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Entretiens

Genres, sexualités et médias : enjeux politiques, identitaires et disciplinaires dans l’université francophone

Entretien avec Marie-Hélène/Sam Bourcier, réalisé par Élisabeth Mercier
Gender, sexuality and media: political, identity and disciplinary issues in the Francophone university
Marie-Hélène/Sam Bourcier et Élisabeth Mercier
p. 71-80

Résumés

Marie-Hélène/Sam Bourcier a contribué de manière significative à faire connaître les études queer en France et ailleurs dans la francophonie. Ce champ d’études y demeure néanmoins fortement associé aux traditions de recherche anglo-saxonnes, au même titre que les cultural studies et les autres approches critiques dites « minoritaires » (postcoloniales, trans, black, etc.). Dans cet entretien réalisé lors du 7e Congrès international des recherches féministes dans la francophonie, nous avons abordé le travail de chercheur et d’activiste de Marie-Hélène/Sam Bourcier ainsi que la réception, l’apport et la politique des études critiques des genres et des sexualités au sein de l’université francophone.

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Texte intégral

1Marie-Hélène/Sam Bourcier (MHB/Sam) est certainement l’une des figures de proue des études queer françaises, bien que le principal intéressé s’en défende, affirmant sans détour que les études queer sont pratiquement inexistantes en France. Maître de conférence à l’université Lille III, MHB/Sam enseigne pourtant les théories queer et féministes ainsi que les cultural studies en plus d’avoir publié, entre autres, la trilogie Queer Zones : Queer Zones 1, Politique des identités sexuelles et des savoirs (2001), Queer Zones 2, Sexpolitiques (2005) et Queer Zones 3, Identités, cultures, politiques (2011). Sociologue de formation, son parcours académique et personnel l’a amené à travailler sur des questions liées aux médias et aux politiques de représentation. Celles-ci renvoient notamment aux luttes de pouvoir autour des pratiques signifiantes par lesquelles les groupes sociaux sont représentés et qui participent en retour du traitement social qui leur est réservé. Il a également été amené à penser la post-pornographie qui se réfère autant aux pornographies (féministes, queer) qui se sont développées en marge de la pornographie dominante qu’à un ensemble de réflexions théoriques, de performances et d’actions politiques qui remettent radicalement en question les régimes de vérité du sexe et de la sexualité.

2À la fois chercheur, enseignant et activiste queer, MHB/Sam s’identifie également comme « minoritaire » (Bourcier, 2006, p. 91). Cela détonne et dérange dans le contexte sociopolitique et académique français où l’expression et la production de savoirs minoritaires sont généralement perçues comme allant à l’encontre de l’universalisme républicain. Selon lui, c’est ce qui expliquerait la méfiance persistante à l’égard des approches critiques des genres et des sexualités, ou encore de la postcolonialité, bien souvent considérées comme un ensemble de questions, d’objets et de sujets marginaux par les disciplines institutionnalisées telles que la sociologie et la communication. Néanmoins, MHB/Sam a contribué de manière significative à faire connaître, en France et ailleurs dans la francophonie, des champs d’études qui sont habituellement associés aux traditions de recherche anglo-saxonnes : cultural studies, queer studies, trans studies, critical race studies, etc.

3De passage à Montréal dans le cadre du 7e Congrès international des recherches féministes dans la francophonie organisé à l’UQAM au mois d’août 2015, MHB/Sam nous a accordé cet entretien au cours duquel nous avons abordé tant son travail de chercheur et son rôle d’activiste que l’état, l’apport et la politique des études critiques des genres et des sexualités au sein de l’université francophone en général et française en particulier.

Propos recueillis par Élisabeth Mercier,
ses interventions sont en caractère gras.

4Dans Queer Zones 3 (2011), vous retracez vos débuts de chercheur en sociologie dans les années 1990 en France. À l’époque, vous souhaitiez travailler sur la télévision qui n’était pas considérée comme un objet de recherche légitime, et les outils offerts par la sémiologie, notamment, ne vous permettaient pas de mener le type d’analyse qui vous intéressait. Vous évoquez un contexte intellectuel avec, d’une part, une « sociologie qui parlait de la télévision sans la regarder » (p. 95) et, d’autre part, un féminisme matérialiste qui n’envisageait la télévision et les autres objets de la culture populaire qu’à travers le prisme de la domination et de l’aliénation. Ce que vous appelez « l’opium des connes » (p. 65). Puis vous avez découvert les études culturelles anglo-saxonnes et leurs approches féministes portées par des auteures comme Angela McRobbie (1991) et Janice Radway (1984). Pouvez-vous nous parler de votre cheminement et de votre découverte, déterminante, des cultural studies?

5J’ai eu une formation plutôt littéraire et philosophique à l’École normale supérieure. Mais pendant tout ce temps, je cherchais la politique, ou, plutôt je cherchais le féminisme, mais je ne le savais pas encore. Je me suis donc dirigé vers la sociologie parce que je pensais que c’était une manière d’être plus dans le social, dans le monde.

6À la même époque, je m’identifiais comme « butch » et je commençais à aller en Angleterre où je fréquentais les festivals gays et lesbiens. C’est là que j’ai découvert les cultural studies, en tombant pour la première fois sur des livres qui portaient sur la culture populaire, le cinéma, la télévision. J’ai donc découvert les études culturelles par rapport aux médias d’abord, puis en lisant un livre comme Television Culture de John Fiske (1987), dans lequel il y avait un chapitre sur les genres. J’ai commencé à m’intéresser aux médias queer, aux subcultures, aux politiques de la représentation.

7Je me suis donc inscrit en thèse en voulant travailler sur la télévision, mais je me suis rendu compte que c’était un objet sale, pour ne pas dire abject. On ne parlait jamais de contenus, de codes et encore moins de culture télévisuels. À la rigueur, on s’inquiétait de la multiplication des chaînes de télé et de l’éclatement du lien social qu’elle ne manquerait pas de provoquer. À l’époque, l’un des rares chercheurs français qui travaillait sur la télévision était un sociologue, Dominique Wolton, et c’est avec lui que j’ai fait ma thèse. Il n’était peut-être pas le sociologue le plus disciplinaire qui soit, mais, en même temps, son essai sur la télévision s’intitulait La folle du logis (1983). Ce titre, avec le recul, implique plein de choses que je ne réalisais pas à l’époque!

8Ainsi, on vous associe spontanément aux études queer, mais votre « école », c’est d’abord celle des études culturelles et médiatiques?

9Oui, ma première découverte a été celle des cultural studies. Puis, forcément, à l’intérieur des cultural studies, les gender studies appliquées aux médias, à la télé, au cinéma.

10Mais ce n’est qu’après avoir soutenu ma thèse que j’ai enfin compris où était le féminisme, celui que je n’avais pas trouvé en France. J’ai découvert Monique Wittig chez Judith Butler, ça donne une idée! J’ai toujours eu un intérêt pour les politiques de la représentation, mais ce que je découvrais avec les cultural studies, c’était une vraie liberté dans la manipulation des références et des univers référencés. La façon dont Butler utilisait Wittig ou qu’elle re-sexualisait Foucault dans Gender Trouble (1990), c’était une concaténation que nous, à l’époque, on ne se serait jamais autorisé à faire. L’intérêt premier de reprendre la théorie queer anglo-saxonne venait donc des permissions qu’elle nous donnait et des choses qu’elle nous apportait et qu’on ne trouvait évidemment pas chez Derrida, Lacan et les autres auteurs à qui on avait été formé. Ces gens-là faisaient l’écriture féminine de n’importe quoi alors que nous, on avait plutôt besoin de politiques des identités.

11D’ailleurs, comme vous l’avez déjà fait remarquer, les Hélène Cixous, Luce Irigaray, Julia Kristeva et autres grands noms de « l’écriture féminine » ne se sont jamais positionnées en tant que « féministes » (2011, p. 22). De même que « les féministes matérialistes françaises n’ont jamais perçu ou voulu percevoir le potentiel de la culture populaire, de la culture de masse, pour ne pas parler des micro- ou des subcultures » (p. 68).

12Oui, et j’ai donc voulu récupérer la théorie queer – qui, pour moi, fait partie des cultural studies minoritaires –, mais d’un point de vue « français », c’est-à-dire dans un effort de politisation et de re-sexualisation identitaires dans un contexte républicain allergique aux revendications minoritaires et aux politiques des différences. C’est comme ça qu’on a fondé le Zoo, en 1996, afin de développer les études queer en France, mais aussi de « queeriser » l’université et les savoirs français. Le Zoo traduisait des ouvrages en français, organisait des séminaires queer et des évènements culturels. En partant de l’idée, un peu bête, que les politiques de la représentation ça passe par la visibilité, le Zoo voulait organiser des festivals de cinéma, par exemple une grosse rétrospective sur Genet. Faute de moyens, nous n’avons pas pu faire tous ces évènements.

13Il reste que ce sont les festivals qui m’ont politisé. Je pense qu’il s’agit de dispositifs vraiment très intéressants. C’est en allant au festival gay et lesbien de Londres que j’ai découvert non seulement les cultural studies mais aussi le féminisme, les études queer et leur re-sexualisation de ladite théorie française à laquelle j’avais été formée et dont certains des principaux auteurs n’étaient jamais sortis du placard.

14Bien que les études culturelles soient de plus en plus pratiquées dans les universités francophones, il semble que les objets de la culture populaire et la méthodologie culturaliste suscitent encore de la méfiance et de la résistance au sein de ce que vous appelez « la francité intellectuelle hexagonale » (2006, p. 87). Comment expliquez-vous cela?

15Quand j’ai commencé, avec le Zoo, à introduire les études queer, mais aussi les études culturelles et médiatiques en France, je pensais sincèrement pouvoir changer les choses. À tout le moins, je croyais que certaines choses allaient passer. Sauf que rien n’est passé, ni les études culturelles ni les études queer. Les « studies » poussées par des minoritaires n’ont pas passé. Quant aux études médiatiques, elles se sont en partie inféodées à la sociologie, qui a par ailleurs une politique disciplinaire très forte.

16Il faut dire que la France est un pays nationaliste qui a une politique identitaire républicaine, universaliste, française. Donc, si je parle pour la France, la résistance au niveau universitaire en est d’abord une aux politiques de la diversité et aux études des minoritaires, contrairement aux États-Unis où, dans la foulée des luttes pour les droits civiques, les Noirs sont entrés à l’université, mais aussi les gays, les lesbiennes, les féministes. Des départements de black studies, de chicana studies, de sexuality studies ont été créés par des sujets minoritaires pour étudier les minorités ethniques, sexuelles, de genre, sans être assimilés aux canons des disciplines traditionnelles.

17Donc je crois qu’il faut d’abord resituer cette résistance par rapport à la question de la nation. Sans faire de clivage gauche-droite, en France, vous avez par exemple des homos normatifs, qui militent pour le mariage, la famille, les enfants, et des homos nationalistes, qui, au nom de l’égalité comme valeur républicaine constitutive de la nation, se découvrent féministes et dénoncent le communautarisme, l’homophobie et la barbarie sexuelle des « Rebeus », etc. Ces gens-là sont en amour avec la nation!

18Oui, et comme vous l’expliquez bien, le projet des études culturelles en est précisément un de « dénationalisation permanente » (2011, p. 89), tant sur les plans théorique que politique. Par ailleurs, vous vous intéressez depuis longtemps à la pornographie et en particulier au mouvement post-porno, y voyez-vous un potentiel critique similaire?

19J’ai lancé le terme de « post-porn » en 2000, à la suite d’un évènement médiatique somme toute assez banal : la censure du film Baise-moi de Virginie Despentes. Cela relevait donc en partie d’une réaction à l’actualité, mais aussi d’un projet intellectuel de déconstruction du porno moderne. Mais j’étais loin de pouvoir imaginer ce que ça allait donner aujourd’hui.

20Au-delà d’une critique des politiques de la représentation, le post-porn s’est développé en une forme d’activisme, de « porn-activisme ». Ce que fait, par exemple, un groupe comme Post-Op à Barcelone, c’est d’utiliser la performance pour mener des actions de contestation et de re-sexualisation de l’espace public. Dans le post-porn, la dimension de la performance est devenue centrale et elle ne se résume pas à la performance du genre, mais inclut aussi l’occupation de l’espace public, la désobéissance civile, etc. Encore une fois, j’étais loin d’imaginer que le post-porn européen, en Espagne ou encore en Italie, servirait, par exemple, à contrer la gentrification.

21Pour ma part, j’ai fait, pendant deux ans, le Paris Porn Film Festival, en collaboration avec le Porn Film Fest de Berlin. Notre position était différente parce qu’on présentait toutes les formes alternatives de pornographie, y compris hétérosexuelle. L’idée derrière le festival était donc de faire revenir des publics en salle et, sur le plan de la politique des représentations, de présenter d’autres formes de porno : faire du porno autrement, du point de vue des minoritaires, puisque le porno traditionnel ne convient pas et qu’il est resté coincé dans la classification sexuelle du 19e siècle. Ce porno reproduit cette classification, par exemple, en représentant systématiquement les trans comme des « shemales ».

22Outre les travaux pionniers de Linda Williams (1989), Richard Dyer (1985), ou encore Ruwen Ogien (2003) sur la pornographie, le champ des porn studies se développe actuellement sous l’impulsion de chercheurs et chercheures comme Feona Attwood (2010). Les éditions Amsterdam ont également fait paraître une anthologie des porn studies en français sous le nom de Cultures pornographiques (Vörös, 2015). Cependant, il est frappant de constater à quel point la pornographie demeure un objet très peu étudié au sein de la communication et des études médiatiques. Il s’agit pourtant d’une industrie culturelle et créative majeure, qui a dû négocier le tournant numérique et qui convoque un ensemble de pratiques culturelles, économiques et (bio)politiques : des pratiques de consommation, de production, de circulation, de représentation, de réception, etc. La pornographie est en outre très peu enseignée dans les programmes universitaires bien qu’elle soulève une foule d’enjeux pertinents, à commencer par celui de l’éducation critique aux médias. Pourquoi, selon vous, ce tabou persistant autour de la pornographie en tant qu’objet de recherche?

23Oui, les éditions Amsterdam se sont enfin décidées à publier un recueil de textes que je leur propose depuis 2003! C’est bien, d’autant plus que tout le monde consomme du porno! Sauf bien sûr quand on n’a rien à se mettre sous la dent. C’est donc vrai que les enjeux de media literacy sont très importants. Je le vois quand je fais un cours sur le porno à l’université : il est primordial de pouvoir décoder les représentations, de formuler notre propre appréciation, de distinguer ce qui nous plaît, ou pas, d’étudier les critiques féministes du porno. Il est essentiel que les gens arrivent à décoder la pornographie, mais aussi à penser que c’est une industrie culturelle et que ça peut être plein d’autres choses.

24Par contre, il faut bien admettre que c’est une matière qui n’est pas simple à enseigner. C’est un sujet sensible, ça crée de l’inconfort et ça engendre potentiellement de la résistance, non seulement de la part de l’institution universitaire ou d’une quelconque doctrine disciplinaire, mais aussi de la part des étudiants. Par exemple, je donne un cours de performance de genre et un des exercices consiste à rendre une performance dans l’espace public. Les étudiants partent en équipe tourner quelque chose dans Lille et il est arrivé que certaines propositions aient trait au porno. Jusqu’à l’année dernière, ça marchait très bien, mais, pour la première fois, dans un contexte universitaire de privatisation et dans un contexte social post-mariage gay en France, les étudiants m’ont dit que mon cours était un cours sur l’homosexualité et que ça ne les intéressait pas – alors que c’est un cours qui fait la généalogie des catégories aussi bien sexuelles que raciales depuis le 19e siècle. Et puis ils ont fait circuler une pétition m’accusant de « pornifier » la Faculté et de montrer des choses pas possibles dans mes cours.

25Mon cours n’en est même pas un de porn studies, mais cette réaction des étudiants m’indiquait que l’idée de décrypter le porno, de l’approcher comme une culture ou différentes subcultures ne fonctionne pas pour eux. Encore une fois, cela doit se comprendre dans le contexte particulier de la France, après l’affaire du mariage pour tous, où le mariage et la famille ont été à nouveau normalisés, valorisés à l’échelle nationale. En ce moment, le simple fait de travailler sur les genres, dans un cours comme le mien où tout le monde est amené à interroger son genre par exemple, c’est reçu comme « un truc de pédé ».

26Vous considérez le post-porno comme l’« un des futurs du féminisme » (2013). Cette proposition est pour le moins provocatrice au sein des études féministes francophones, dont les courants majoritaires condamnent encore la pornographie dans une perspective abolitionniste, de violence sexuelle, d’oppression de genre, et selon le paradigme des effets des médias.

27Ce n’est même pas de la provocation : la culture post-porn n’est pas un futur du féminisme, elle est féministe. Le porno convoque tellement de représentations « naturelles » de ce qu’est le corps, et je ne parle même pas ici du plaisir, que je ne vois pas pourquoi on ne s’en saisirait pas. Le post-porn c’est du porno dont se sont saisi les minoritaires. C’est du porno féministe, point.

28Après, il importe peu que cela soit accepté ou pas, inclus ou pas par les féministes majoritaires. Il faut arrêter de demander à se faire inclure. De toute façon, qui inclut qui, dans quoi? Qu’est-ce que ce management de la diversité néolibéral? La culture post-porn, elle est féministe au départ, il n’y a pas à l’expliquer ou à le justifier. Ça revoie plutôt à la question essentielle du féminisme : qui est le sujet du féminisme? Est-ce que ce sont uniquement les femmes? Quels types de femmes? Est-ce que l’unique horizon du féminisme, c’est « la » femme? Bien sûr que non, et je pense qu’il est plus que temps de passer à autre chose.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Hélène/Sam Bourcier et Élisabeth Mercier, « Genres, sexualités et médias : enjeux politiques, identitaires et disciplinaires dans l’université francophone », Communiquer, 14 | -1, 71-80.

Référence électronique

Marie-Hélène/Sam Bourcier et Élisabeth Mercier, « Genres, sexualités et médias : enjeux politiques, identitaires et disciplinaires dans l’université francophone », Communiquer [En ligne], 14 | 2015, mis en ligne le 31 décembre 2015, consulté le 18 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/communiquer/1805 ; DOI : 10.4000/communiquer.1805

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Auteurs

Marie-Hélène/Sam Bourcier

Sociologue et chargée de recherches à l’EHESS (CADIS)
Maître de conférences à l’Université de Lille III

Élisabeth Mercier

Professseure, Département de sociologie
Université Laval, Canada

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Droits d’auteur

© Communiquer

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