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Points de vue sociologiques sur les littératures afro-antillaises (1920-1960)

À propos de Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identitaires, Paris, Karthala, 2008 et Buata B. Malela, Aimé Césaire, le « fil et la trame ». Critique et figurations de la colonialité du pouvoir, Paris, Anibwe, 2009.
Clément Dessy

Texte intégral

  • 1  Les champs littéraires africains, textes réunis par Romuald Fonkoua et Pierre Halen, avec la colla (...)

1Les études en littératures francophones d’Afrique et des Caraïbes ont vu se développer au cours de la décennie précédente des tentatives d’explication sociologique du fait littéraire dans leur domaine1. Les deux livres de Buata B. Malela, dont nous tenterons de rendre compte dans cette note, s’inscrivent pleinement dans cette tendance.

  • 2  Lambros Couloubaritsis, La Proximité et la question de la souffrance humaine. En quête de nouveaux (...)
  • 3  Pour plus de détails, on se réfèrera à : Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (19 (...)

2Le premier ouvrage, issu d’une thèse de doctorat, se fixe un ambitieux programme ainsi qu’on peut en juger à son titre : Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identitaires. Il propose d’analyser les conditions d’émergence des écrivains « afro-antillais » dans le champ littéraire français en tant que groupe (ou sous-champ) par le biais de stratégies identitaires. Cette identité se forge, selon Malela, à partir du rapport à l’Afrique des auteurs. Afin de définir la constitution des identités auctoriales selon ce rapport, l’auteur conjugue deux modes de réflexion, sociologique et philosophique, polarisés autour de deux concepts-clés : celui de « champ » tel que l’entend Pierre Bourdieu et celui de « schème » tel que le définit le philosophe Lambros Couloubaritsis2. Les nombreuses définitions existantes et la diffusion du premier concept nous épargnent ici de nous étendre à son sujet. Le second, par contre, est à entendre comme « modèle culturel » régulateur des expériences humaines, qui les organise et les condense dans une forme rendue aisément intelligible. Cette définition imparfaite qui est la nôtre3 nous amène à présenter le bref inventaire des schèmes employés par Malela : la parenté, la violence, l’amour, le chemin. C’est à travers l’un des schèmes cités que les auteurs afro-antillais rendraient compte d’une expérience africaine : témoignage individuel de leur rapport à l’Afrique et, en même temps, prise de position identitaire dans le champ. La période analysée se limite à l’ère coloniale de 1920 jusqu’à 1960. Celle-ci, qui couvre l’émergence de cette problématique identitaire, se diviserait en plusieurs parties :

La première phase (1920-1935) sera dominée par René Maran qui occupera le devant de la scène culturelle et préconisera l’assimilation littéraire et politique en même temps que La Revue du monde noir des sœurs Nardal, puis l’éphémère Légitime Défense. La deuxième phase (1935-1960) marquera un pas supplémentaire avec Senghor et Césaire qui fonderont le mouvement de la « négritude » en se constituant en modèle de l’écrivain afro-antillais que le centre a légitimé. Enfin, la troisième phase (1950-1960) concernera Édouard Glissant et Mongo Beti qui tenteront de mettre à mal l’hégémonie des deux modèles précédents.

  • 4  Buata B. Malela, Aimé Césaire, le « fil et la trame ». Critique et configuration de la colonialité (...)

3Le deuxième ouvrage, Aimé Césaire, le « fil et la trame ». Critique et configuration de la colonialité du pouvoir, poursuit dans une veine plus philosophique une même quête de définition identitaire chez l’auteur martiniquais d’un point de vue politique, philosophique et, bien entendu, littéraire. Malela recense et interroge ce qu’il nomme des « figures proximales » dans les œuvres de Césaire comme Toussaint Louverture, le roi Christophe, Lumumba, etc. Ces figures jouent d’après l’auteur un rôle structurant dans la quête identitaire de Césaire sur la base « d’expériences concrètes comme la violence et la souffrance issues de l’esclavage »4. Elles endosseraient par la même occasion un rôle critique à l’égard de la colonialité du pouvoir.

  • 5  Ibid.

Partant, l’hypothèse proposée est que chez Césaire, les rapports de proximité avec soi-même et l’altérité passent par une déconstruction de l’épistémologie héritée de l’aliénation incorporée en proposant une modalité d’approche de l’identité et de l’altérité à partir de l’usage de figures de proximité — Lumumba, Christophe, Toussaint Louverture, Delgrès, etc.5

  • 6  Ibid., p. 20.

4Si la démarche du premier ouvrage nous a paru très stimulante grâce à sa dimension englobante, le second constitue essentiellement un prolongement de la pensée mise à l’œuvre dans le premier ouvrage. De plus, la langue plus philosophique et flamboyante du second dessert souvent un propos qui vise la simplicité et l’actualisation6.

5Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identitaires donnent à penser avec intérêt aux définitions et valeurs littéraires qui sont « digérées » et reformulées par les écrivains afro-antillais dans le marquage identitaire de leur production. Les solutions qui se présentent à eux entre 1920 et 1960 dans le champ littéraire français ne peuvent être assimilées telles quelles par ces écrivains issus de la périphérie. Un effacement de la spécificité et la position marginale de l’auteur afro-antillais provoquerait tout simplement sa « disparition ». L’analyse du cas de René Maran, auteur du célèbre Batouala (1921), intitulé « véritable roman nègre », se montre à cet égard convaincante.

Pour entrer dans le champ, le francophile Maran ne peut accepter la critique des surréalistes, qui se montrent favorables au primitivisme parce que plus proche d’une certaine « irrationnalité » attribuée à l’Africain contre les valeurs européennes. Valoriser l’irrationalité l’éloignerait de la « France » dans laquelle il veut se fondre, et à laquelle il attribue, comme valeur absolue, la raison. […]

De même, le roman parlant qui remet en cause les catégories du bon usage risquerait de le discréditer pour les mêmes raisons : lui qui est « nègre », ne peut se permettre une subversion langagière [..].

  • 7  Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identita (...)

C’est nous semble-t-il, ce souci de l’authenticité [cf. le sous-titre de Batouala] et cette valorisation de la France qui constituent le prisme à partir duquel il se bâtit une identité qui passe par une reformulation de ses rapports entre colons et colonisés […], l’expérience de la terre, des mœurs africaines, etc. Ces expériences multiples font sens grâce à ce que nous appelons le schème de la violence.7

  • 8  Ibid., p. 19.
  • 9  Ibid., p. 15.
  • 10  Ousmane Socé, Mirages de Paris, Paris, Nouvelles Éditions Latines, 1964 (1937).
  • 11  Ibid., p. 15.
  • 12  Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identita (...)
  • 13  Ousmane Socé, Mirages de Paris, op. cit., p. 187.
  • 14  Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identita (...)

6Nous poserions cependant une réserve concernant l’analyse en termes de « schèmes » qui ne nous apparaît pas toujours convaincante pour plusieurs raisons. La première tient au fait que l’unification de l’expérience par un « schème transcendantal de proximité avec l’expérience humaine »8semble occulter la circulation des représentations sociales dans le discours littéraire. L’exemple de la violence cité ci-dessus paraît à cet égard interpelant. La seconde est une conséquence de la définition même du concept qui impose l’existence d’un nombre de schèmes très réduits ne permettant hélas pas de nuancer la lecture du texte littéraire. Malela se proposait pourtant de renforcer par ce concept l’étude du texte au sein d’une étude de sociologie littéraire9. Nous pensons que le concept implique malheureusement certaines simplifications qui, si elles peuvent servir la problématique de l’auteur, conduisent parfois à certaines inversions de lecture. L’analyse par Malela des Mirages de Paris (1937) d’Ousmane Socé est emblématique10. Le roman raconte l’histoire d’un jeune Sénégalais, Fara, faisant preuve dès son plus jeune âge d’une exemplaire application, tant à l’école coranique qu’à celle des Blancs. Fara exprime vite le « souhait […] de voir cette France dont il avait appris avec amour, la langue, l’histoire et la géographie »11. Le rêve se fait un jour réalité et il embarque en tant que membre d’une délégation sénégalaise à l’Exposition Coloniale, en 1931. À Paris, il découvre enfin les lieux et monuments qu’il a tant imaginés, mais une certaine mélancolie, dont les racines sont repérables dès son enfance, commence à fleurir en lui. La désillusion installe progressivement en lui un sentiment d’aliénation. Dès son arrivée, il s’éprend de Jacqueline Bourciez, une jeune fille blanche qu’il avait approchée alors qu’elle visitait l’exposition avec deux amies. Malgré le désaccord des parents Bourciez qui n’admettent pas l’amour de leur fille pour un « Nègre », Jacqueline épouse Fara et rompt tout contact avec sa famille. Hélas, la jeune épouse meurt en couches et tandis que la famille Bourciez accepte de recueillir le fruit d’une union qu’ils ont au départ désapprouvée, Fara s’apprête à repartir pour l’Afrique. Malela effectue ici la lecture du roman de Socé selon le schème du chemin : ses expériences auraient conduit Fara à la déception et à valoriser le métissage culturel et politique, le plaçant dans la voie de Léopold Sédar Senghor12. Dans cette réflexion, on omet toutefois de dire que Fara, ayant obtenu les billets pour son retour en Afrique, décide en dernière minute de mettre fin à ses jours en se jetant dans la Seine dans le souvenir de sa bien-aimée perdue. Il plonge « dans l’eau froide de la Seine » où il aperçoit, dans un dernier délire, la main tendue de Jacqueline « qui lui caressait le front »13. La lecture se trouve dès lors considérablement modifiée car, bien que basée sur une « pratique hodologique »14, le chemin en question aboutit à une vision du métissage pour le moins dramatique. Dans cette expérience, Fara ainsi que Jacqueline sont les victimes d’une tentative qui semble une utopie, ou au moins une voie semée de souffrances et d’exclusions. Ces nuances nous empêchent de voir dans le roman de Socé un décalque de l’assimilationnisme promu par Senghor, ainsi que l’avance Malela.

7Pour en revenir aux aspects sociologiques de la réflexion de Buata B. Malela, la description des voies énoncées par les modèles de Césaire et de Senghor structure et résume utilement la constitution de pôles dans le sous-champ afro-antillais.

  • 15  Ibid., p. 319.

Senghor et Césaire pratiquent une littérature fondée sur la redéfinition du rapport à l’Afrique, ce qui, littérairement, se traduit par une stratégie distinctive que nous appellerons la « stratégie du Lamantin » pour Senghor, à savoir un retour aux sources de « l’âme nègre » pour informer sa pratique littéraire […] ; tandis que l’héritage historique des Antilles (l’expérience de l’esclavage) contraint Césaire à la radicalité littéraire (via le surréalisme) et le pousse à rechercher une identité africaine pour les Antilles […].15

8Ces deux trajectoires sont présentées comme déterminantes dans les prises de position des écrivains de la génération suivante : Édouard Glissant par rapport à Césaire, Camara Laye et Mongo Beti, dans des voies différentes, par rapport à Senghor.

  • 16  Pierre Bourdieu, Les Règles de l’art, Paris, Le Seuil, coll. « Points », 1998 (nouvelle édition re (...)
  • 17  Ibid., p. 109.

9Pour autant, malgré ce schéma convaincant, il nous semble un peu excessif d’appliquer aux deux auteurs le concept bourdieusien de nomothète. Cet emploi se retrouve abondamment dans le deuxième ouvrage de Buata B. Malela que nous avons évoqué. Dans Les Règles de l’art, Pierre Bourdieu n’applique ce concept qu’à destination de Charles Baudelaire et de Gustave Flaubert pour la position essentielle qu’ils tiennent dans l’autonomisation du champ littéraire, d’une part, et dans le bouleversement des valeurs qu’ils instaurent dans ce champ (l’économie inversée et le désintéressement intéressé), d’autre part, remodelant de la sorte en profondeur le nomos littéraire, entendu comme « principe de vision et de division qui définit le champ artistique »16. En présentant sa candidature à l’Académie française, Baudelaire, en effet, contraint celle-ci à montrer son « incapacité à le reconnaître »17.

  • 18  Ibid., p. 110.

[…] il affirme aussi le droit, et même le devoir, qui incombe au détenteur de la nouvelle légitimité, de renverser la table des valeurs, obligeant ceux-là mêmes qui le reconnaissent, et que son acte déconcerte, à s’avouer qu’ils reconnaissent encore l’ordre ancien plus qu’ils ne le croient. Par son acte contraire au bon sens, insensé, il entreprend d’instituer l’anomie qui, paradoxalement, est le nomos de cet univers paradoxal que sera le champ littéraire parvenu à la pleine autonomie, à savoir la libre concurrence entre des créateurs-prophètes affirmant librement le nomos extraordinaire et singulier […] qui les définit en propre.18

  • 19  Ibid., p. 222.
  • 20  Ibid., p. 107.
  • 21  Buata B. Malela, Aimé Césaire, le « fil et la trame ». Critique et configuration de la colonialité (...)
  • 22  Les effets de cette consécration par la théorie ont été brillamment démontrés par François Provenz (...)
  • 23  Ce concept défini entre autres par Alain Viala et Jérôme Meizoz fera l’objet d’un dossier à paraît (...)
  • 24  Alain Viala, « Éléments de sociopoétique », dans Georges Molinié & Alain Viala (dir.), Approches d (...)
  • 25  Ibid.
  • 26  Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identita (...)
  • 27  Jérôme Meizoz, Postures littéraires. Mises en scène modernes de l’auteur, Genève, Slatkine, 2007, (...)

10Dans le domaine pictural, Bourdieu démontre « l’institutionnalisation de l’anomie » effectuée par Manet, signifiant la fin de la position nomothète de l’Académie des Beaux-Arts, c’est-à-dire sa capacité à organiser et à distribuer de la valeur à ses membres19. On le constate, Bourdieu définit le nomos comme « loi fondamentale […] qui constitue comme tel l’ordre littéraire »20. Si nous établissons Césaire et Senghor comme nomothètes, ainsi qu’un nomos de la « négritude »21 par exemple, nous pourrions paraître suspects d’une démarche de consécration par l’intermédiaire d’une théorisation scientifique excessive de ces auteurs22. Mieux que ces concepts-phares de Bourdieu, il nous semble que celui de « posture »23, dont il est d’ailleurs question dans le sous-titre de la première étude de Malela, sans être réellement exploité, serait bien plus adéquat en l’occurrence. La posture semble en effet moins susceptible d’endosser le soupçon critique de consécration des auteurs auxquels elle s’applique, puisqu’elle se définit simplement comme « une manière de se situer par rapport aux destinataires »24. Chaque auteur pouvant prendre plusieurs postures de manière évolutive, « leur succession dessine un parcours avec un point de départ et un aboutissement, et une manière d’accomplir ce parcours »25. Le concept s’allierait donc bien avec la volonté de Malela d’exploiter, dans sa réflexion, un axe « trajectoriel » des auteurs26. La récupération d’une posture par un autre auteur peut tout à fait s’expliquer par ailleurs grâce à l’existence d’un répertoire postural au sein du champ ou, en l’occurrence, du sous-champ dans lequel on puise selon son point d’entrée dans le champ et la trajectoire que l’on adopte progressivement27.

11Ces questions théoriques et méthodologiques ne doivent pourtant pas occulter le dynamisme que nous a procuré la lecture du premier ouvrage de Buata B. Malela. Nous espérons que ces lignes inciteront les lecteurs avertis à consulter ces ouvrages et à poursuivre d’une riche et intense réflexion les thèses nombreuses que Malela développe de façon structurée et critique.

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Notes

1  Les champs littéraires africains, textes réunis par Romuald Fonkoua et Pierre Halen, avec la collaboration Katharina Städtler, Paris, Karthala, 2001 ; David K. N’Goran, Le Champ littéraire africain. Essai pour une théorie, préfacé par Bernard Mouralis, Paris, L’Harmattan, coll. « Critiques littéraires », 2009 ; etc.

2  Lambros Couloubaritsis, La Proximité et la question de la souffrance humaine. En quête de nouveaux rapports de l’homme avec soi-même, les autres, les choses et le monde, Bruxelles, Ousia, coll. « Ébauches », 2005.

3  Pour plus de détails, on se réfèrera à : Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identitaires, op. cit., p. 19.

4  Buata B. Malela, Aimé Césaire, le « fil et la trame ». Critique et configuration de la colonialité du pouvoir, Paris, Anibwe, p. 22.

5  Ibid.

6  Ibid., p. 20.

7  Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identitaires, op. cit., p. 50.

8  Ibid., p. 19.

9  Ibid., p. 15.

10  Ousmane Socé, Mirages de Paris, Paris, Nouvelles Éditions Latines, 1964 (1937).

11  Ibid., p. 15.

12  Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identitaires, op. cit., p. 154.

13  Ousmane Socé, Mirages de Paris, op. cit., p. 187.

14  Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identitaires, op. cit., p. 154.

15  Ibid., p. 319.

16  Pierre Bourdieu, Les Règles de l’art, Paris, Le Seuil, coll. « Points », 1998 (nouvelle édition revue et corrigée), p. 366.

17  Ibid., p. 109.

18  Ibid., p. 110.

19  Ibid., p. 222.

20  Ibid., p. 107.

21  Buata B. Malela, Aimé Césaire, le « fil et la trame ». Critique et configuration de la colonialité du pouvoir, op. cit., p. 50.

22  Les effets de cette consécration par la théorie ont été brillamment démontrés par François Provenzano dans son article « La consécration par la théorie », publié dans le no 7 de cette revue et accessible à l’adresse suivante : http://contextes.revues.org/index4629.html.

23  Ce concept défini entre autres par Alain Viala et Jérôme Meizoz fera l’objet d’un dossier à paraître prochainement dans cette même revue.

24  Alain Viala, « Éléments de sociopoétique », dans Georges Molinié & Alain Viala (dir.), Approches de la réception, Paris, PUF, 1993, p. 216.

25  Ibid.

26  Buata B. Malela, Les écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960). Stratégies et postures identitaires, op. cit., p. 21.

27  Jérôme Meizoz, Postures littéraires. Mises en scène modernes de l’auteur, Genève, Slatkine, 2007, p. 25.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Clément Dessy, « Points de vue sociologiques sur les littératures afro-antillaises (1920-1960) », COnTEXTES [En ligne], Notes de lecture, mis en ligne le 07 juin 2010, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/contextes/4664

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