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Communications

La perversion du suicide, entre la pathologie et la morale

Eva Yampolsky

Abstracts

At the turn of the 19th century, with the birth of modern psychiatry and the penal transformations in France, medicine begins to address suicide and perversions in terms of pathology. According to my hypothesis, the theorization of these pathologies reposes on a conceptual ambiguity that plays a defining role in the psychiatric discourse, and which I would like to analyze here. Indeed, as many medical treatises reveal, this shift from a juridical or religious crime to the medical field depends on a certain confusion between morality [la morale], or social values, and le moral, or intellectual and psychological functions. I would thus like to show how morality as a group of social rules and values operates within medical theories on morals [le moral], or psychological functions. I will then show how this influence of morality on psychiatric theories allowed psychiatry to appropriate and redefine an entire spectrum of deviant behaviors, which had up until then remained outside of the parameters of pathology.

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Appropriation médicale des déviances

  • 1 Georges Lantéri-Laura, Lecture des perversions : histoire de leur appropriation médicale, Paris, Ec (...)
  • 2 Georges Lantéri-Laura, « L’appropriation psychiatrique des comportements suicidaires », in J. P. So (...)

1En 1981, deux ans après la parution de son ouvrage Lecture des perversions. Histoire de leur appropriation médicale1, Georges Lantéri-Laura présente une conférence à Paris à la xie réunion de l’association internationale pour la prévention du suicide, qui s’intitule : « L’appropriation psychiatrique des comportements suicidaires »2. Sans établir un lien direct entre le suicide et les perversions, l’objectif que Lantéri-Laura se donne dans ces deux textes est le même. Il interroge les conditions historiques et culturelles qui ont permis à la médecine de fonder son autorité sur l’étude du suicide et des perversions. Je partirai de ces textes dans le but de montrer à quel moment et comment le concept de « perversion » est entré dans le langage psychiatrique. J’examinerai ses dimensions morales, physiologiques, psychologiques et sociales, mais aussi la pluralité d’états pathologiques auxquels il est rapporté avant les années 1880. Ce qui me permettra de comprendre dans quelles mesures les théories de la perversion ont influencé l’étude psychiatrique du suicide.

2C’est au tournant du xixe siècle, avec la naissance de la psychiatrie moderne et les transformations pénales en France, que la médecine aborde le suicide et les perversions en termes de pathologie. Or, le statut de ces actes va se transformer : de criminels, immoraux, ou « vicieux », qu’ils étaient avant la Révolution française, ils deviendront des pathologies. Selon mon hypothèse, ce déplacement relève d’une ambiguïté conceptuelle qui surdétermine le discours psychiatrique. En effet, comme on peut le lire dans plus d’un traité médical, le déplacement du crime juridique ou religieux dans le champ médical repose sur une certaine confusion entre la morale, ou les valeurs sociales, et le moral, ou les facultés intellectuelles et psychiques. À partir de là, j’aimerais tout d’abord montrer comment la morale, conçue en termes de règles et valeurs sociales, opère dans les théories médicales sur le moral, ou les fonctions psychiques. Je montrerai ensuite comment cette influence de la morale sur les théories psychiatriques a permis à la médecine mentale de s’approprier et redéfinir tout un spectre de comportements déviants – resté jusqu’alors en dehors du cadre de la pathologie. Pour démontrer cette hypothèse, je baserai mon analyse sur des articles, des thèses et des traités d’aliénistes, mais aussi sur plusieurs dictionnaires médicaux et de la langue française.

  • 3 Sylvie Giraud, Le suicide à Paris à l’époque préromantique (1791-1816), thèse de doctorat en histoi (...)
  • 4 Ibid., p. 89. Voir également Dominique Godineau, S’abréger les jours. Le suicide en France au xviii(...)
  • 5 Laurent Mucchielli, Marc Renneville, « Les causes du suicide : pathologie individuelle ou sociale ? (...)
  • 6 Voir, par exemple, Joseph Leopold Auenbrugger, Von der stillen Wuth oder dem Triebe zum Selbstmorde (...)
  • 7 Outre les philosophes du xviiie siècle déjà mentionnés, comme Montesquieu, Hume et d’Holbach, voir (...)
  • 8 Georges Lantéri-Laura « L’appropriation psychiatrique des comportements suicidaires », in op. cit., (...)

Jusqu’à la dépénalisation de la mort volontaire en France en 1791, le suicide était considéré comme un crime et un péché, et le suicidé lui-même subissait de lourdes peines juridiques, portées sur son cadavre et sa famille. Seule la preuve indubitable de l’aliénation mentale pouvait l’épargner de ces peines. En effet, il a fallu que « la famille du défunt mette tout en œuvre, explique Sylvie Giraud, pour qu’il soit déclaré en état de démence au moment du suicide. Vu la difficulté de réunir d’autres preuves que les témoignages des proches, il est bien possible que la plupart des suicidés aient ainsi échappé aux sanctions prévues par la loi3 ». Au moment de cette pratique juridique, deux autres courants importants contribuent à la dépénalisation du suicide, dans la deuxième moitié du xviiie siècle. Il s’agit premièrement d’un débat théorique, mobilisé par de nombreux penseurs comme Montesquieu, Voltaire, mais aussi Beccaria avec son traité Des délits et des peines (1764), qui critiquent tous l’inefficacité et la brutalité de ces peines4. Deuxièmement, « certains ouvrages de médecins, écrivent Laurent Mucchielli et Marc Renneville, mettent directement en relation le suicide avec la folie d’une part, avec la mélancolie de l’autre », et plus précisément Hufeland, Auenbrugger, Boissier de Sauvages, Balme et Pinel, entre autres5. Or, malgré ces premières tentatives d’établir un lien entre le suicide et la folie avant 17916 – soutenu et propagé par les critiques7 de la criminalisation de la mort volontaire –, ce n’est qu’à partir des années 1810 que le suicide devient un véritable objet médical. Dès Pinel, la plupart des aliénistes ont abordé le suicide dans leurs traités sur la folie. Face à cet acte répréhensible, souvent considéré comme contagieux et donc comme un danger pour l’hygiène publique, c’est la médecine qui s’est trouvée disposée à « fournir les explications scientifiques » au suicide, mais aussi à tout un « ensemble de phénomènes, écrit Lantéri-Laura, dont l’humanité ne peut jamais bonnement s’accommoder8 ». Dans son article sur la mort volontaire, Lantéri-Laura explique l’appropriation psychiatrique du suicide et des perversions par le même besoin de maîtriser un comportement problématique pour la société :

  • 9 Ibid., p. 347.

La médecine, sollicitée avec plus ou moins d’impérantisme, de suppléer, par une explication scientifique à l’obsolète de la religion et à la défaillance du droit, s’appropria, en effet, le long du xixe siècle, et pour longtemps, le champ des comportements tenus socialement pour pervers. Hormones, sur-moi, chromosomes, narcissisme, gènes et abord systémique y jouèrent divers jeux, que nous avons cherché à étudier dans un autre travail. Il nous semble que, pour ce qui concerne les conduites suicidaires, il en va exactement de même9.

C’est dans ce contexte disciplinaire et discursif, que la médecine a cru « devoir »10 déclarer son autorité exclusive sur le suicide et les perversions. En développant des théories nosologiques et étiologiques, ainsi que des méthodes thérapeutiques et préventives sur le suicide – et plus tard sur les perversions –, la médecine mentale a pu faire de ces comportements des objets médicaux. Bien que la classification du suicide parmi les maladies mentales au travers du xixe siècle ait traversé des débats, des polémiques et des transformations, le médecin a néanmoins gardé une autorité constante. Comme Laurent Mucchielli et Marc Renneville l’affirment, « [l]es aliénistes partageaient ainsi, au-delà de la querelle nosologique, une attitude paradoxale : d’un côté, ils revendiquaient la nécessaire déculpabilisation du suicide, de l’autre, ils reconnaissaient unanimement que l’étiologie du suicide et sa prévention touchait – comme pour la folie – à la fois à la médecine, à la morale et à la religion11 ». Devant la dépénalisation du suicide et la laïcisation de l’État, j’irai jusqu’à dire que les positions juridique et religieuse sur la mort volontaire sont désormais intégrées dans le champ médical, qui érige tout un vocabulaire ambivalent sur cet acte. Cette nouvelle terminologie médicale sur les déviances comme le suicide a un double effet : d’un côté, elle donne de nouveaux moyens pour aborder ces comportements, de l’autre, elle les réduit au seul cadre médical.

Le discours médical et son vocabulaire

  • 12 Cette ambiguïté entre le moral et la morale a déjà été étudiée par plusieurs historiens, et tout pa (...)
  • 13 Julien-Joseph Virey, « moral », Dictionnaire des sciences médicales, v. 34, Paris, Panckoucke, 1819 (...)
  • 14 Pierre Jean Georges Cabanis, Rapport du physique et du moral de l’homme, t. 1, Paris, Chapart, Cail (...)
  • 15 Julien Joseph Virey, “le moral”, in op. cit., p. 270-272.
  • 16 Ibid., p 272.
  • 17 Ibid., p. 275.
  • 18 Ibid., p. 272.
  • 19 « Les aliénistes de la première moitié du xixe siècle, explique Marc Renneville, distingueront les (...)

Avec la naissance de la psychiatrie, on aura donc repensé les liens entre le physique et le moral. Et c’est justement, selon moi, dans cette nouvelle considération que l’on voit surgir une certaine ambiguïté conceptuelle entre le moral, ou les fonctions cérébrales, et la morale ou les mœurs12. Par cette confusion, qui va devenir déterminante pour aborder le suicide et les perversions comme des pathologies mentales, la médecine mentale pourra agir sur la population et ses comportements. En effet, les aliénistes joueront un rôle important dans l’hygiène publique, qui s’établit comme discipline à la même époque que la médecine mentale, et qui cherche non seulement à assainir la société, mais aussi à faire face aux désordres produits par les transformations sociales après la Révolution. Elle joue donc un double rôle, médical et sociopolitique. Les définitions du moral en médecine au début du xixe siècle reflète l’opposition entre deux courant de pensée : les spiritualistes, comme Julien Joseph Virey, qui postulent que « nos facultés morales annoncent un principe d’un ordre supérieur à celui du corps13 », et les physiologistes, comme Pierre Jean Georges Cabanis, qui affirment que « tous les mouvements vitaux sont le produit des impressions reçues par les parties sensibles14. » Dans sa définition du « moral » pour le Dictionnaire des sciences médicales de Panckoucke, Virey critique, en 1819, le rejet par les physiologistes, comme Cabanis justement, de l’existence d’une force spirituelle de l’homme. Reprochant à Cabanis de réduire le moral au système cérébral comme organe15, Virey définit le moral en termes d’âme, de « cause motrice »16 ou de principe supérieur au corps, qui constitue non seulement le lieu des affections intellectuelles et affectives, mais aussi la force qui détermine les actions de l’homme. Le moral donne ainsi à l’homme la capacité de dépasser ses besoins et ses instincts « primitifs », comme il le montre avec l’exemple du médecin qui, mu par le « noble courage de l’humanité »17, se sacrifie volontairement pour soigner les pestiférés. « Il faut, conclût-il, une cause supérieure au corps pour dompter le corps18 ». Dans cet exemple où l’homme devrait « naturellement », ou par instinct, fuir le danger que représentent les pestiférés, ce « noble courage » du médecin le pousse à agir contre son propre instinct de conservation. D’où cette force supérieure ou cause motrice indépendante du corps. Or, selon mon hypothèse, le problème repose sur un déplacement conceptuel entre le moral, ou les fonctions psychiques et intellectuelles, et la morale, ou les valeurs sociales et les mœurs. Contrairement à la « noblesse » du sacrifice, le suicide constitue un acte vicieux, de lâcheté, qui s’oppose aux bonnes mœurs. En effet, ces jugements moraux sont systématiquement évoqués par les aliénistes pour condamner le suicide, bien qu’ils se tiennent à l’écart des théories vitalistes sur l’âme et la force vitale, et intègrent la morale comme un troisième élément à l’intérieur du couple physique-moral19.

Pour Virey, le pouvoir qu’exerce le moral sur le corps et ses propriétés vitales est ici déterminé par la valeur morale du courage. Plus loin, Virey affirme cette supériorité du moral sur le corps, en prenant le cas du suicide : « On ne peut pas concevoir qu’une machine automatique, quelque parfaite qu’on la suppose, prenne le pouvoir de se détruire par une détermination de volonté ou de passion, comme l’homme qui se poignarde de désespoir20 ». Virey veut démontrer contre Cabanis et les physiologistes que le moral peut exercer un pouvoir sur le corps et ses instincts au-delà même de l’instinct de la conservation, conçu comme le principe fondamental des fonctions vitales du corps. Il rejette ainsi la conception du moral lié au corps, jusqu’à rendre confuse la distinction entre le physique et le moral. Considéré comme un acte qui s’oppose à cet instinct « naturel » ou « inné », le suicide devient ainsi une pathologie. À l’exemple du sacrifice, Virey utilise le suicide pour prouver l’emprise du moral sur le physique. Le tournant théorique dans l’approche de la médecine mentale vers l’organicisme met en lumière la dimension biologique de la folie, notamment avec des études sur les instincts, les perversions et plus tard la dégénérescence21. Comme on le verra, le suicide ne fait pas exception dans cette approche.

  • 22 Voir Jean Étienne Esquirol, Des Passions considérées comme causes, symptômes et moyens curatifs de (...)
  • 23 Pour une étude du sens ambivalent du terme « moral », voir l’article de Louis Charland, « Science a (...)
  • 24 Jean Étienne Esquirol, Des passions, in op. cit., p. 9.
  • 25 Ibid.
  • 26 L. J. Moreau de la Sarthe, « moral », in Encyclopédie méthodique, médecine, par une société de méde (...)
  • 27 Jean Étienne Esquirol, Passions, p. 14.
  • 28 Ibid.

Contrairement à la hiérarchisation revendiquée par Virey entre le corps et le moral, Esquirol poursuit la position de Cabanis en développant l’influence du moral sur le physique. Pour Esquirol, il s’agit d’une délimitation du champ disciplinaire par laquelle l’aliénation mentale et les affections morales qui la produisent concernent d’abord et avant tout le médecin-aliéniste. Ce n’est plus au métaphysicien d’étudier l’âme malade, ni au moraliste de maîtriser les passions, ni non plus à l’anatomiste de réduire l’aliénation mentale au cerveau, mais à l’aliéniste d’englober le corps, le moral et la morale de l’homme22. En effet, il n’est pas toujours facile de distinguer le moral de la morale dans les écrits d’Esquirol, comme dans la plupart des textes psychiatriques de cette époque23. Dans sa thèse en médecine sur les passions, publiée en 1805, Esquirol distingue le traitement moral de l’hygiène morale, sans préciser pour autant le double sens de l’adjectif. Pour Esquirol, le traitement moral « c’est l’application des facultés de l’entendement, des affections morales, au traitement de l’aliénation mentale ; tout le reste, poursuit-il, appartient à l’hygiène morale ou aux médicaments24 ». Qu’il s’agisse d’une évidence pour les médecins de l’époque, cela n’efface pas pour autant l’ambivalence sémantique du terme « moral ». Si le moral est défini par les « facultés de l’entendement » et les « affections morales »25 ou de l’âme26, l’hygiène morale semble porter sur les rapports sociaux, comme la famille, l’éducation, le travail, et d’autres comportements. Or, en démontrant comment les passions, nées de différents types de besoins, produisent l’aliénation mentale, Esquirol divise ces besoins en deux groupes bien distincts et hiérarchisés. D’un côté, il s’agit des besoins « premiers » comme l’amour, la colère, la terreur et la vengeance, qui déterminent les instincts de la conservation et de la reproduction. De l’autre, il parle de besoins « secondaires », « fruits du développement de nos facultés intellectuelles » ou du moral27. Il s’agit, entre autres, de l’ambition, de l’avarice, du « soif des richesses », de « l’orgueil de la célébrité », du « point d’honneur » et d’« autres passions qui sont nées de nos rapports sociaux »28. Or, ce qu’on constate dans cette description est un glissement terminologique par lequel ces besoins deviennent à la fois besoins et passions. Ce glissement permet d’accomplir deux choses : établir un lien entre les passions et la folie, d’un côté, et souligner les effets des mœurs, de l’influence de la culture et de la civilisation sur le moral, de l’autre.

  • 29 Valentin Magnan, Des anomalies, des aberrations et des perversions sexuelles, Paris, A. Delahaye & (...)
  • 30 Georges Lantéri-Laura, Lecture des perversions, op. cit., p. 27.
  • 31 Dictionnaire de l’Académie française, 4e éd., 1762. La définition de ce mot ne change pas dans les (...)

Le concept de perversion en médecine émerge de cette ambivalence entre le moral et la morale. Avant que ce terme se réfère exclusivement aux pratiques sexuelles, avec Magnan29 dans les années 1880, la « perversion » comporte justement plusieurs sens, qui relèvent de la morale et du physique. Comme Georges Lantéri-Laura le rappelle dans Lecture des perversions, ce mot existe en français depuis 1444 et n’entre dans l’usage médical qu’à la fin du xviiie siècle30. Avant son adoption dans la terminologie médicale, le terme « perversion » désignait d’abord et avant tout le « changement de bien en mal en matière de religion & de morale31 ». On retrouve cette définition morale dans plusieurs éditions du Dictionnaire de l’Académie française entre le xviiie et le xxe siècles. Cette définition est reproduite dans d’autres dictionnaires de la langue française au cours du xixe siècle, qui cependant vont intégrer –certains plus explicitement que d’autres – le sens médical que ce terme aura acquis au siècle précédent. D’autres dictionnaires à cette époque sont explicites sur la duplicité de ce terme. C’est ainsi qu’en 1874, le Dictionnaire de la langue française d’Émile Littré propose deux définitions, l’une morale, et l’autre médicale et physique :

  • 32 Émile Littré, Dictionnaire de la langue française, t. 3, Paris, Hachette, 1874, p. 1080.

« 1o Changement de bien en mal. La perversion des mœurs. 2o Trouble, dérangement. Il y a perversion de l’appétit dans le pica, de la vue dans la diplopie32. »

  • 33 Voir, par exemple, le texte de François Quesnay, « Perversion des humeurs », in les Mémoires de l’A (...)
  • 34 « Perversion », in Jean-François Lavoisien, Dictionnaire portatif de médecine, d’anatomie, de chiru (...)
  • 35 « Perversion », Dictionnaire des termes de médecine, chirurgie, art vétérinaire, pharmacie, histoir (...)

En 1865, le Nouveau dictionnaire universel de Maurice Lachatre offre, lui aussi, une double définition du terme. Cette prise en compte de la dimension pathologique de ce terme par les dictionnaires de la langue française provient de son usage médical, qu’il est important ici d’exposer. En effet, au xviiie siècle, on parle déjà des perversions des humeurs, pour désigner les altérations des fluides corporels33. En 1793, le Dictionnaire portatif de médecine de Lavoisien définit la perversion comme une altération physique, dans laquelle « les liqueurs du corps sont corrompues, gâtées »34. En 1820, le Dictionnaire des sciences médicales de Panckoucke donne une définition similaire, orientée uniquement sur les altérations ou les dérangements physiques. Issues des théories vitalistes du xviiie siècle, ces définitions seront vite remises en cause, et on constate l’émergence d’un nouveau regard sur la perversion. En 1823, le Dictionnaire des termes de médecine, chirurgie, art vétérinaire, pharmacie, histoire naturelle, botanique, physique, chimie, etc., de Bégin, donne une définition strictement morale : « changement de bien en mal »35. En 1826, le Dictionnaire de médecine d’Adelon, quant à lui, critique radicalement l’usage de ce terme :

  • 36 « Perversion », in Dictionnaire de médecine, Adelon et al., 1e éd., t. 16, 1826, p. 353-354. Je sou (...)

« Ce mot a été employé en médecine dans une conception assez difficile à déterminer quand on ne veut pas se contenter d’idées vagues. Sous le nom de perversion des forces, de propriétés vitales, de la sensibilité, on a désigné l’état dans lequel on suppose ces forces ou ces propriétés lorsque les phénomènes organiques qu’on y rapporte, sans être ni augmentés ni diminués dans leur intensité, se manifestent d’une manière différente de leur état normal. Ainsi, l’on dit qu’il y a perversion de la sensibilité, que la sensibilité est pervertie, lorsque l’on éprouve par l’influence des corps extérieurs des sensations insolites. Suivant cette manière de s’exprimer, le goût, l’odorat sont pervertis quand on perçoit des saveurs, des odeurs autres que celles qui devraient naturellement être perçues. Les convulsions sont une perversion de la mobilité, de la propriété contractile. Ces exemples montrent le défaut de justesse de l’acception dans laquelle on prend le mot perversion. C’est se payer d’un terme, au lieu de remonter à la condition organique du phénomène qu’on veut exprimer. C’est du reste le défaut inhérent aux théories basées sur les propriétés vitales36. » 

3L’auteur prend position ici contre les vitalistes en rapportant les désordres mentaux aux causes physiques. En effet, il souligne l’ambivalence de la position vitaliste et remet en question l’usage même du terme « perversion », qui à cette époque se trouve au croisement d’approches conflictuelles sur les comportements déviants. En effet, l’héritage purement physiologique, entendu en termes d’humeurs et de flux physiques, bute sur deux courants opposés dans la conception des maladies mentales, les spiritualistes ou les vitalistes, d’un côté, et les physiologistes, de l’autre. Ainsi, dans les premières décennies du xixe siècle, le terme « perversion » est pris dans l’opposition entre deux écoles médicales et donc entre deux conceptions du rapport entre le physique et le moral. Bien que ce terme continue à désigner des désordres physiologiques, en particulier les perversions des sens (de la vue, du goût, etc.), il se déplace progressivement dans le domaine de la médecine mentale. On parle, entre autres, de la perversion des instincts, de la perversion morale et affective, de la perversion de l’intelligence, de la perversion des facultés morales, de la perversion du sens génital ou de l’instinct génésique. On distingue encore les perversions maladives des aliénés ou de la perversité morale des individus vicieux ou criminels. Toutes ces formes de perversion peuvent être réunies en deux groupes : les perversions morales de l’instinct et des besoins physiques, d’un côté, et les perversions morales et affectives, de l’autre, qui correspondent justement au double sens du moral, entre le physique et le psychique. La distinction entre le moral et la morale devient encore plus ambiguë par la définition du moral lui-même, qui semble relever à la fois du psychique et des propriétés physiques, « innées » ou biologiques. La définition proposée en 1865 par le Dictionnaire de médecine, de chirurgie, de pharmacie, des sciences accessoires et de l’art vétérinaire de Nysten présente la perversion dans toute son ambiguïté et sa complexité :

« Changement du bien en mal : il y a, par exemple, perversion de l’appétit dans le pica, de la vue dans la diplopie, etc.

  • 37 « Perversion », in Dictionnaire de médecine, de chirurgie, de pharmacie, des sciences accessoires e (...)

Perversion morale des instincts. [Manie raisonnante d’Esquirol, monomanie instinctive de Marc, folie morale, moral insanity de Prichard]. Etat particulier d’aliénation mentale dans lequel les sujets, tout en conservant un jugement sain en apparence et une grande habileté de raisonnement, accomplissent des actes bizarres et nuisibles, s’abandonnent à toutes leurs passions, à tous leurs désirs, et à la moindre résistance se livrent à des emportements maniaques souvent très-graves. Cet état est quelquefois congénital et l’on en retrouve des traces dès la première enfance ; on le rattache souvent alors à quelque forme de l’imbécillité [sic]. Chez d’autres, il est consécutif à des accès de folie, guéris quant aux accidents aigus37. »

Tout en reproduisant la même définition de base, qui porte à la fois sur la morale et les troubles physiques, en y rajoutant encore des troubles congénitaux comme l’imbécilité, cette définition répartit les perversions surtout entre la morale, d’un côté, et le moral, le psychique ou les fonctions cérébrales, de l’autre. Cette entrée est sans doute la plus représentative de l’ambiguïté de ce terme, car il réunit tous ses aspects. Cette difficulté de fixer la perversion dans une définition se résout par le rôle que joue désormais la médecine dans les domaines de la justice, de l’hygiène publique et de la morale.

Le suicide, entre la perversion et la perversité

  • 38 François-Joseph-Victor Broussais, De l’irritation et de la folie, ouvrage dans lequel les rapports (...)

4Dans un chapitre sur les monomanies de son traité intitulé De l’irritation et de la folie, ouvrage dans lequel les rapports du physique et du moral sont établis sur les bases de la médecine physiologique, publié en 1828, François-Joseph-Victor Broussais attribue les monomanies à la perversion. Il s’agit plus précisément de deux types de perversions. L’un porte sur les instincts et les besoins physiques, désigné par les monomanies instinctives, comme la perversion du besoin de la conservation individuelle, et plus précisément la monomanie du suicide, la perversion du besoin instinctif de l’exercice musculaire et du repos, la perversion du besoin instinctif d’association avec nos semblables, la perversion du besoin instinctif de nutrition, et enfin la perversion du besoin instinctif de la génération. Broussais attribue la perversion des instincts aux causes organiques (des lésions dans l’estomac, le cœur, les poumons), dont l’affection agit sur le cerveau. Ces instincts forment l’état normal du moral de l’individu, que les désordres physiques peuvent altérer. Ainsi, il distingue cette « impulsion organique au suicide de celle qui dépend d’un désespoir par cause morale, ou d’une aberration purement intellectuelle38 ».

  • 39 Ibid., p. 364.

5L’autre groupe de perversions proposé par Broussais porte sur les besoins moraux, et se classe parmi les monomanies intellectuelles. Broussais relie les deux types dans un rapport de causalité. « [L]es perversions primitives de l’instinct, écrit-il, amènent celle de l’intelligence […] nous allons voir l’instinct se pervertir consécutivement dans les monomanies d’origine intellectuelle39 ». Il s’agit, entre autres, de la monomanie fondée sur le mécontentement de soi-même, des monomanies gaies et des monomanies tristes. Ces perversions morales sont définies par les sentiments ou des réactions affectives mais aussi morales, comme l’avarice, l’orgueil ou l’humilité.

  • 40 Charles-Prosper Ollivier d’Angers, « Considérations médico-légales sur un cas de perversion passagè (...)
  • 41 Ibid., p. 428.
  • 42 Ibid., p. 429.
  • 43 Ibid.
  • 44 Voir Claude-François Michéa, « Des caractères qui permettent de distinguer la perversion maladive d (...)
  • 45 Julie Mazaleigue-Labaste, Histoire de la perversion sexuelle. Émergence et transformations du conce (...)
  • 46 Georges Lantéri-Laura, Lecture des perversions, op. cit., p. 30.

Le rôle des mœurs et de la morale dans l’étude des perversions, et leur rapport aux dérangements physiques, est particulièrement clair dans l’étude médico-légale du docteur Ollivier, un médecin d’Angers, publiée en 1840 dans les Archives générales de médecine, et dans les Annales d’hygiène publique et de médecine légale l’année suivante40. Dans cette étude, intitulée « Considérations médico-légales sur un cas de perversion passagère des facultés morales », Ollivier présente le cas de Catherine Lambert, une jeune femme inculpée de vol et de tentative d’incendie. Appelé par la cour en tant qu’expert médico-légal, Ollivier conclut que Lambert ne souffrait pas d’aliénation mentale. Cependant, suite à une étude plus approfondie de l’état moral et social de la jeune femme, il constate que ses actes ont été contraires à son caractère et à ses habitudes, et que seul « l’instinct de méchanceté » a pu la pousser à commettre ces crimes. Un « changement complet, explique-t-il, s’est opéré brusquement dans son moral et ses penchants », « un naturel bon a succédé tout à coup un naturel pervers41 », résultant donc « d’une perversité morale »42. Olivier explique un tel changement moral par « l’influence que peuvent avoir exercé sur son esprit le trouble apporté passagèrement dans sa santé par l’approche de la menstruation », « le chagrin vif et continu que lui causa bientôt l’éloignement de son pays et de sa famille », et enfin son âge de « transition de l’adolescence à la puberté », avec tous les troubles des facultés morales que cette transition implique43. Sur la base de ces observations, Ollivier affirme que Catherine Lambert a agi sans discernement, ce qui a eu pour résultat l’abandon de l’accusation et la libération de la jeune femme. Sans attribuer ces actes criminels inhabituels à une monomanie, le changement important du caractère joue ici un rôle déterminant dans la conclusion avancée par le médecin. Cette transformation des facultés morales, de la bienveillance et la douceur à un sentiment ou un instinct de méchanceté, est produite à la fois par des causes morales, notamment la nostalgie et le chagrin, et par des causes physiques, dans ce cas l’approche de la menstruation. On voit bien ici la confusion entre le moral et la morale, entre les instincts et les valeurs morales comme la méchanceté, mais qu’Ollivier réduit à la seule dimension du moral. On constate encore une autre confusion terminologique importante dans ce texte : entre la perversion maladive et la perversité morale44. Selon la distinction résumée par Georges Lantéri-Laura et récemment étudiée par Julie Mazaleigue-Labaste45, la perversité désigne un état, plutôt qu’un comportement, et se rapproche de la criminalité et de l’immoralité46. Il s’agit d’une opposition entre la maladie et le vice, entre le pathologique, du domaine psychiatrique, et le normal, dans le cadre juridique. Malgré les enjeux disciplinaires, la distinction entre ces deux notions reste poreuse, car elle repose sur une conception de la morale attribuée à la constitution du sujet et aux normes sociales qui encadrent et influent sur le comportement. Le cas de Catherine Lambert et sa libération exemplifie ce flou conceptuel entre perversion et perversité. Ainsi, en expliquant ses actions par un instinct de méchanceté, Ollivier inscrit la morale et les valeurs sociales au cœur de la perversion, sans souligner lui-même la confusion. Le moral est donc ici inséparable de la morale.

  • 47 François-Emmanuel Fodéré, Les lois éclairées par les sciences physiques ; ou Traité de médecine-lég (...)
  • 48 Pierre Py, « Premier mémoire sur le suicide », in J.-B.-Th. Baumes (dir.), Annales cliniques ou rec (...)

À partir de là, j’aimerais montrer que cette dualité entre pathologie et vice ou criminalité se retrouve dans le cas du suicide. Expliquée par une perversion de l’instinct de conservation, ou encore par la monomanie-suicide, mais aussi définie par Esquirol et ses disciplines comme un symptôme de l’aliénation mentale, la mort volontaire est inscrite entièrement dans le cadre médical. Bien qu’au tournant du xixe siècle, de nombreux médecins aient déjà formulé le suicide en termes de pathologie mentale, sa place nosologique reste néanmoins ambivalente et la communauté médicale est loin du consensus auquel elle parviendra quelques décennies plus tard sur le statut pathologique de la mort volontaire. Pour certains médecins, comme Pinel, le suicide n’est pathologique que dans des cas très rares, selon d’autres, comme le médecin-légiste et hygiéniste François Emmanuel Fodéré, « le suicide est toujours une preuve de folie47 ». Cette opinion sera défendue en 1815 par Pierre Py, un médecin de Narbonne, qui critique l’opinion encore persistante de la criminalité de cet acte. En se démarquant de cette opinion, Py énonce l’objectif de son mémoire : démontrer que le suicide, « en apparence volontaire », est « le résultat d’une maladie dont j’espère prouver l’existence48 ». Py se situe au cœur de la branche naissante de la médecine mentale et adopte les premières tentatives psychiatriques de redéfinir le suicide en termes médicaux. Il souligne néanmoins l’absence d’études médicales approfondies sur cette question, une lacune qu’il propose de combler :

  • 49 Ibid., p. 39.

« Ce silence général de la médecine sur la matière qui nous occupe, m’a paru trop étrange pour ne pas envier la gloire d’être un des premiers à assigner à la maladie inconnue le rang qu’elle mérite d’occuper dans la classification générale ; et voici les raisons qui m’ont déterminé, non seulement à la laisser figurer, avec Baumes et Pinel, parmi les vésanies, mais encore à la diviser en trois espèces49. »

  • 50 Jean-Pierre Falret, « Observations médicales et Réflexions sur le délire suicide », 1820, 1e articl (...)
  • 51 François Leuret, « suicide » (pathologie), in Dictionnaire de médecine et de chirurgie pratiques, t (...)
  • 52 James Cowles Prichard [1835], A treatise on insanity and other disorders affecting the mind, Philad (...)

Ce même étonnement devant le peu d’études médicales sur le suicide est énoncé l’année suivante par le médecin parisien J. Chevrey, qui soutient en 1816 la première thèse médicale française sur le suicide. En 1820, Falret publie quatre articles sur le suicide, qu’il aborde depuis le contexte psychiatrique et asilaire, renforçant ce lien entre folie et suicide50. Enfin, c’est en 1821 qu’Esquirol publie l’article qui deviendra la référence médicale sur ce sujet, paru dans le Dictionnaire des sciences médicales de Panckoucke. Esquirol affirme que le suicide est « presque toujours » pathologique et le définit non plus comme une maladie à proprement parler mais comme un symptôme de l’aliénation mentale. Il explique cette conclusion par la grande variété de types de suicides, de circonstances et de causes qui y conduisent. En 1836, dans sa définition du suicide pour le Dictionnaire de médecine et de chirurgie pratiques, Leuret conclut que « les plus fréquents [cas de suicide] reconnaissent pour cause et ont pour caractère une véritable aliénation mentale ; quelques-uns sont dus au délire d’une passion violente, d’autres, en très petit nombre, à une perversion de l’instinct51 ». L’année suivante, dans une partie consacrée au suicide du chapitre xi de son Treatise on Insanity and Other Disorders Affecting the Mind52, James Cowles Prichard, situe le suicide dans une position charnière entre la folie au sens strict et la perversité morale :

  • 53 Ibid., p. 285.

« Like the impulse to homicide this propensity to suicide is simply a moral perversion, and therefore neither of these affections falls within the restricted definition of insanity, which has been the most prevalent one. […] there is a perversion of the strongest instinct of nature, that of self-preservation. […] It is the characteristic of moral insanity to pervert the natural instincts or propensities, and suicide displays the most signal of these perversions53. »

  • 54 Ibid., p. 16. Dans son étude récente sur les perversions, Julie Mazaleigue-Labaste développe son in (...)

Prichard définit moral insanity, ou la folie morale, comme « madness consisting in a morbid perversion of the natural feelings, affections, inclinations, temper, habits, moral dispositions, and natural impulses, without any remarkable disorder or defect of the intellect or knowing and reasoning faculties, and particularly without any insane illusion or hallucination54 ». À la suite de la redéfinition du suicide par Prichard en termes de perversion ou folie morale, un débat médical aura lieu en France dans les années 1840 et 1850.

Le suicide, un objet médical

En opposition à la thèse selon laquelle tout suicide est pathologique, à partir des années 1840, certains aliénistes, notamment Égiste Lisle, Étoc-Demazy et Brierre de Boismont, prennent une position plus nuancée, en affirmant qu’il existe un groupe de suicides qui ne relève pas de l’aliénation mentale55. Or, malgré cette nouvelle conception du suicide, il n’est pas question cependant de rendre toute une catégorie de suicides à la normalité. Le traité de Brierre de Boismont sur le suicide, publié en 1856, intitulé Du suicide et de la folie suicide, considérés dans leurs rapports avec la statistique, la médecine et la philosophie, est exemplaire de cette nouvelle position sur la mort volontaire. Dans la préface à cet ouvrage, Brierre de Boismont critique la tendance des médecins à définir tout suicide comme un symptôme de la folie et à l’attribuer à la perversion de l’instinct de conservation, ou aux passions qui produisent l’aliénation mentale. Selon lui, il s’agit de deux types de suicide, l’un qui relève de la perversion morale, dont les causes sont « l’éducation, les passions et l’oubli des devoirs » sociaux et religieux, et l’autre, pathologique, qui est commis dans la perte de la raison et de la volonté.

  • 56 A. Brierre de Boismont, Du suicide et de la folie suicide considérés dans leurs rapports avec la st (...)
  • 57 Ibid., p. 612.
  • 58 Ibid., p. 482.
  • 59 Philippe Pinel, « Observations sur une espèce particulière de mélancolie qui conduit au suicide », (...)
  • 60 Brierre de Boismont, Du suicide et de la folie suicide, op. cit., p. xiii. Je souligne.
  • 61 « Prospectus », in Annales d’hygiène publique et de médecine légale, 1829, série 1, n° 1, p. v.

Très attaché à la foi chrétienne, ce fameux aliéniste accorde un poids important aux mœurs, à l’éducation, à la croyance religieuse des suicidaires, mais aussi aux transformations sociales de cette époque postrévolutionnaire. Il oppose les méthodes thérapeutiques pour le traitement des aliénés (l’isolement, les mesures de contention, l’hydrothérapie) aux mesures morales qu’il faut prendre envers les suicidaires raisonnants et donc non-aliénés. « À celui des personnes raisonnables, propose-t-il, nous avons opposé l’enseignement de la religion, de la morale, des devoirs, l’exemple, les émotions, la diversion », mais aussi des valeurs sociales comme le mariage, le travail et l’amour de la patrie56. Il ne s’agit pas ici de rendre le suicide à la normalité, ni à la justice, car ces méthodes de traitement et de prévention appartiennent au vaste programme de l’hygiène publique57. Or, ce programme contient des enjeux non seulement sanitaires mais aussi sociopolitiques. Ainsi, accepter l’existence du suicide non-pathologique et le regrouper parmi les « deviations », selon le mot de Prichard, serait étendre le champ de la médecine sur un vaste ensemble de comportements. C’est le médecin qui dispose des outils capables de faire la distinction entre la pathologie, la moralité et la criminalité d’un suicide, et c’est ainsi toujours le médecin qui peut conclure si oui ou non le suicide relève de la folie. Selon Brierre de Boismont, « [s]outenir que le suicide est toujours un symptôme de folie, c’est nier l’influence des idées et des croyances58 ». En ce sens, il se démarque de la thèse d’Esquirol largement adoptée par ses disciples, mais il donne aussi au savoir médical les moyens de distinguer les suicides pathologiques des suicides non-pathologiques. Il rejoint ainsi Pinel, selon lequel le suicide pathologique « ne pouvait d’ailleurs être bien constatée que par des observations exactes de Médecine », et donc être différencié du suicide commis dans le libre arbitre59. Avec le développement de l’hygiène publique et de la médecine mentale, le rôle du médecin s’étend donc sur l’ensemble des états psychiques et des comportements. En effet, quand Brierre de Boismont déclare que « [l]a mission du médecin est de guérir le mal ou mieux encore de le prévenir »60, il faut comprendre ici « le mal » non seulement dans le sens pathologique, mais aussi moral. Ce double sens confirme à nouveau la confusion des termes entre le moral et la morale, les deux étant étroitement liés dans le développement même de la psychiatrie, tout en restant distinct dans les descriptions des pathologies mentales. L’affirmation de Brierre de Boismont en rappelle une autre, qui ouvre le premier numéro, en 1829, des Annales d’hygiène publique et de médecine légale : « La médecine n’a pas seulement pour objet d’étudier et de guérir les maladies, elle a des rapports intimes avec l’organisation sociale ; quelquefois elle aide le législateur dans la confection des lois, souvent elle éclaire le magistrat dans leur application, et toujours elle veille, avec l’administration, au maintien de la santé publique61 ». C’est donc en s’alliant avec d’autres institutions sociales, notamment l’Église, l’École et l’État, que le médecin pourra agir sur les idées et les croyances déviantes.

Cette brève esquisse des trajectoires parallèles entre les perversions et le suicide avait pour objectif d’explorer les fondements conceptuels de la psychiatrie. Comme j’ai tenté de le montrer, ces fondements se sont construits sur des concepts ambivalents, au croisement de plusieurs institutions, disciplines et discours. À chaque étape du développement épistémologique de la médecine mentale, les aliénistes ont construit des modèles ou des schémas, dans un double but : ériger la médecine mentale en science positive et légitime, mais aussi établir une cohérence dans les concepts, comme le rapport entre le moral et la morale, ou entre le moral et le physique. Ces modèles théoriques ont permis à la psychiatrie d’élargir son champ de savoir et d’action, jusqu’à « s’approprier » des comportements déviants, vicieux, immoraux comme les perversions et le suicide. Quelle que soit la manière dont les aliénistes ont défini le suicide, entre maladie, symptôme ou pathologie dans un sens plus général, cet acte reste toujours ancré dans le champ psychiatrique. Ainsi, qu’il s’agisse de perversions morales et affectives ou de perversions des instincts, d’un déclin des valeurs et des mœurs, d’une emprise des passions, ou encore de l’hérédité, le suicide relève d’abord et avant tout du savoir psychiatrique.

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Notes

1 Georges Lantéri-Laura, Lecture des perversions : histoire de leur appropriation médicale, Paris, Economica-Anthropos, 2012, paru d’abord chez Masson en 1979.

2 Georges Lantéri-Laura, « L’appropriation psychiatrique des comportements suicidaires », in J. P. Soubrier et J. Verdinne (éds.), Dépression et suicide. Aspects médicaux, psychologiques et socio-culturels (Comptes rendus de la xie réunion de l’association internationale pour la prévention du suicide, Paris, juillet 5-8, 1981), Paris, Oxford, New York, Toronto, Sydney, Frankfurt, Pergamon Press, 1981.

3 Sylvie Giraud, Le suicide à Paris à l’époque préromantique (1791-1816), thèse de doctorat en histoire, Paris iv, 2000, p. 85.

4 Ibid., p. 89. Voir également Dominique Godineau, S’abréger les jours. Le suicide en France au xviiie siècle, Paris, Armand Collin, 2012.

5 Laurent Mucchielli, Marc Renneville, « Les causes du suicide : pathologie individuelle ou sociale ? Durkheim, Halbwachs et les psychiatres de leur temps (1830-1930) », Déviance et Société, 1998, vol. 2, n° 1, p. 6.

6 Voir, par exemple, Joseph Leopold Auenbrugger, Von der stillen Wuth oder dem Triebe zum Selbstmorde als einer wirklichen Krankheit, mit Original-Beobachtungen und Anmerkungen, Dessau, 1783. Les nombreux comptes rendus parus dans les revues médicales françaises, dès 1785, traduisent le titre allemand par : De la rage mue, ou du penchant au suicide comme véritable maladie, avec des observations & des remarques. Voir le compte rendu paru dans le Journal de médecine, chirurgie, pharmacie, etc., 1785, n° 64, p. 498-499. Le suicide, pour Auenbrugger, est une maladie qui appartient aux démences.

7 Outre les philosophes du xviiie siècle déjà mentionnés, comme Montesquieu, Hume et d’Holbach, voir aussi la xciie cause intitulée “Suicide”, in Causes célèbres, curieuses et intéressantes de toutes les cours souveraines du Royaume, avec les jugements qui les ont décidées, t. 35, Paris, Lacombe, 1777, p. 2-94 ; ou encore Nicolas-Toussaint Le Moyne Des Essarts, « Suicide », Supplément à l’Essai sur l’histoire générale des tribunaux des peuples tant anciens que moderne, ou Dictionnaire historique et judiciaire, t. 8, Paris, Durand, 1784, p. 359-362. Dans cet article, l’auteur, avocat de profession, affirme que le « suicide est ordinairement la suite d’un dérangement d’organes » (p. 359).

8 Georges Lantéri-Laura « L’appropriation psychiatrique des comportements suicidaires », in op. cit., p. 348.

9 Ibid., p. 347.

10 Ibid., p. 344.

11 Laurent Mucchielli, Marc Renneville, « Les causes du suicide : pathologie individuelle ou sociale ? Durkheim, Halbwachs et les psychiatres de leur temps (1830-1930) », op cit., p. 7.

12 Cette ambiguïté entre le moral et la morale a déjà été étudiée par plusieurs historiens, et tout particulièrement par rapport à la conception du traitement moral par Philippe Pinel : Jacques Postel, Genèse de la psychiatrie. Les premiers écrits de Philippe Pinel, Paris, Le Sycomore, 1981, voir surtout p. 190-191 ; Jackie Pigeaud, Aux portes de la psychiatrie. Pinel, l’Ancien et le Moderne, Paris, Aubier, 2001, voir surtout p. 278-281 ; Louis C. Charland, « A moral line in the sand: Alexander Crichton and Philippe Pinel on the psychopathology of the passions », in Louis C. Charland et Peter Zachar (dirs.), Facts and Value in Emotions, Amsterdam/Philadelphia, John Benjamins Publishing Company, 2008, p. 15-33. Sur les différents sens du terme « moral », voir aussi Louis C. Charland, « Science and morals in the affective psychopathology of Philippe Pinel », History of Psychiatry, 2010, vol. 21, no. 1, p. 38-53.

13 Julien-Joseph Virey, « moral », Dictionnaire des sciences médicales, v. 34, Paris, Panckoucke, 1819, p. 272.

14 Pierre Jean Georges Cabanis, Rapport du physique et du moral de l’homme, t. 1, Paris, Chapart, Caille & Ravier, 1802, p. 85.

15 Julien Joseph Virey, “le moral”, in op. cit., p. 270-272.

16 Ibid., p 272.

17 Ibid., p. 275.

18 Ibid., p. 272.

19 « Les aliénistes de la première moitié du xixe siècle, explique Marc Renneville, distingueront les lésions des facultés « morales » et « intellectuelles » ; la collusion entre le « traitement moral » et le traitement par la morale reviendra au milieu du siècle », Crime et folie. Deux siècles d’enquêtes médicales et judiciaires, paris, Fayard, 2003, p. 49. S’il faut « une cause supérieure au corps pour dompter le corps », comme on l’a vu avec Virey, quelques décennies plus tard, cette cause proviendra non plus de l’âme mais des causes externes et sociales. En effet, « [a]ux yeux de Cazauvieilh, écrit Renneville en citant cet aliéniste, l’encéphale exerce par sa conformation – et dès la naissance – « la plus grande influence » sur les actes physiques et moraux, mais il est convaincu en même temps que ces prédispositions « innées » sont modifiables « par la religion, l’éducation et d’autres causes morales ». La nature forme la machine humaine, mais n’en dispose pas », Ibid., p. 99. Ces passages cités de J.-B. Cazauvieilh proviennent de son ouvrage Du suicide, de l’aliénation mentale et des crimes contre les personnes, comparés dans leurs rapports réciproques. Recherches sur ce premiers penchant chez les habitans des campagnes, Paris, J.-B. Baillière, 1840, p. 26.

20 Julien Joseph Virey, “le moral”, in op. cit., p. 272.

21 Laurence Guignard, « Le corps criminel au xixe siècle : du trouble des facultés de l’âme à la dégénérescence », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 118 | 2012, mis en ligne le 1er janvier 2014, consulté le 13 mars 2016. URL : http://chrhc.revues.org/2502

22 Voir Jean Étienne Esquirol, Des Passions considérées comme causes, symptômes et moyens curatifs de l’aliénation mentale, thèse de médecine de Paris, 1805, p. 5.

23 Pour une étude du sens ambivalent du terme « moral », voir l’article de Louis Charland, « Science and morals in the affective psychopathology of Philippe Pinel », History of Psychiatry, vol. 21, no. 1, 2010, p. 38-53 ; voir également la thèse de doctorat en médecine d’Eléonore Elias, Les passions au temps de Pinel, les émotions dans les sciences affectives aujourd’hui. Réflexions sémantique et épistémologique autour de la place des affects dans les théories de la psychiatrie aliéniste des années 1800 et dans les théories neuroscientifiques en vigueur dans la psychiatrie actuelle, Faculté de Médecine de Nancy, Université de Lorraine, 2014, voir surtout le sous-chapitre 2.1, « Les passions dans les écrits de Pinel et Esquirol et le problème de la Morale », p. 37-43.

24 Jean Étienne Esquirol, Des passions, in op. cit., p. 9.

25 Ibid.

26 L. J. Moreau de la Sarthe, « moral », in Encyclopédie méthodique, médecine, par une société de médecins, t. 10, Paris, Agasse, 1821, 250.

27 Jean Étienne Esquirol, Passions, p. 14.

28 Ibid.

29 Valentin Magnan, Des anomalies, des aberrations et des perversions sexuelles, Paris, A. Delahaye & E. Lecrosnier, 1885.

30 Georges Lantéri-Laura, Lecture des perversions, op. cit., p. 27.

31 Dictionnaire de l’Académie française, 4e éd., 1762. La définition de ce mot ne change pas dans les éditions suivantes de ce dictionnaire (notamment la 5e de 1798 et la 6e de 1835). Cette définition est accompagnée de la phrase suivante : « Le luxe conduit à la perversion des mœurs ».

32 Émile Littré, Dictionnaire de la langue française, t. 3, Paris, Hachette, 1874, p. 1080.

33 Voir, par exemple, le texte de François Quesnay, « Perversion des humeurs », in les Mémoires de l’Académie royale de chirurgie, t. 1, Paris, Charles Osmont, 1744, p. 111-154.

34 « Perversion », in Jean-François Lavoisien, Dictionnaire portatif de médecine, d’anatomie, de chirurgie, de chymie, d’histoire naturelle, de botanique et de physique, 1793, p. 447.

35 « Perversion », Dictionnaire des termes de médecine, chirurgie, art vétérinaire, pharmacie, histoire naturelle, botanique, physique, chimie, etc., Bégin et al., 1823, p. 458.

36 « Perversion », in Dictionnaire de médecine, Adelon et al., 1e éd., t. 16, 1826, p. 353-354. Je souligne.

37 « Perversion », in Dictionnaire de médecine, de chirurgie, de pharmacie, des sciences accessoires et de l’art vétérinaire, P.-H. Nysten, 12e éd., entièrement refondue par É. Littré et Ch. Robin, 1865, p. 1130.

38 François-Joseph-Victor Broussais, De l’irritation et de la folie, ouvrage dans lequel les rapports du physique et du moral sont établis sur les bases de la médecine physiologique, Paris, Delaunay, 1828, p. 358.

39 Ibid., p. 364.

40 Charles-Prosper Ollivier d’Angers, « Considérations médico-légales sur un cas de perversion passagère des facultés morales », Archives générale de médecine, 1840, série 3, n° 9, p. 419-430. Il publie une version de ce rapport médico-légal dans les Annales d’hygiène publique de médecine légale, 1841, série 1, n° 25, p. 140-150.

41 Ibid., p. 428.

42 Ibid., p. 429.

43 Ibid.

44 Voir Claude-François Michéa, « Des caractères qui permettent de distinguer la perversion maladive de la perversité morale », L’Union Médicale, 1852, t. 6, n° 29, p. 119-120 et p. 124-125 ; t. 6, n° 31, p. 127-128. 

45 Julie Mazaleigue-Labaste, Histoire de la perversion sexuelle. Émergence et transformations du concept de perversion sexuelle dans la psychiatrie de 1797 à 1912, thèse de doctorat en philosophie et en épistémologie, histoire des sciences et des techniques, Université de Picardie Jules Verne, 2010, https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00780176, voir en particulier p. 55-56. Cette thèse a paru sous le titre de Les déséquilibres de l’amour : la genèse du concept de perversion sexuelle de la Révolution française à Freud, Montreuil, Ithaque, 2014.

46 Georges Lantéri-Laura, Lecture des perversions, op. cit., p. 30.

47 François-Emmanuel Fodéré, Les lois éclairées par les sciences physiques ; ou Traité de médecine-légale et d’hygiène publique, t. 1, 1e éd., Paris, Croullebois/Deterville, an VII (1798), p. 123.

48 Pierre Py, « Premier mémoire sur le suicide », in J.-B.-Th. Baumes (dir.), Annales cliniques ou recueil périodique de mémoires et observations, présentés et lus dans les séances publiques et particulières de la Société de médecine-pratique de Montpellier, t. 37, Montpellier, l’Imprimerie de Jean-Germain Tournel, 1815, p. 35.

49 Ibid., p. 39.

50 Jean-Pierre Falret, « Observations médicales et Réflexions sur le délire suicide », 1820, 1e article, in vol. 6, p. 324-334 ; 2nd article, in vol. 7, p. 9-26 ; 3e article, in vol. 7, p. 193-208 ; 4e article, in vol. 8, p. 13-30, in Journal complémentaire du Dictionnaire des sciences médicales, Paris, Panckoucke. Falret réédite ces quatre articles dans ans plus tard, dans une étude plus approfondie intitulée De l’hypochondrie et du suicide. Considérations sur les causes, sur le siège et le traitement de ces maladies, sur les moyens d’en arrêter les progrès et d’en prévenir le développement, Paris, Croullebois, 1822.

51 François Leuret, « suicide » (pathologie), in Dictionnaire de médecine et de chirurgie pratiques, t. 15, Paris, Mequignon-Marvis, J.-B. Baillière, 1836, p. 80.

52 James Cowles Prichard [1835], A treatise on insanity and other disorders affecting the mind, Philadelphia, E. L. Carey & A. Hart, 1837, voir chapitre 11, « Unsoundness of mind », section VII « of suicide », p. 284-285.

53 Ibid., p. 285.

54 Ibid., p. 16. Dans son étude récente sur les perversions, Julie Mazaleigue-Labaste développe son interprétation de la folie morale, en affirmant qu’il s’agit de « la première figure psychiatrique explicite d’une médecine des anormalités, états intermédiaires entre santé et maladie, mais pourtant paradoxalement pathologiques ». Voir également Jean-Christophe Coffin, « La ‘Folie Morale’, figure pathologique et entité miracle des hypothèses psychiatriques au xixe siècle », in Laurent Mucchielli (dir.), Histoire de la criminologie française, Paris, L’Harmattan, 1994, p. 89-106 ; Laurence Guignard, Chapitre 3, « Droit et psychiatrie : « constituer la démence légale » », in Juger la folie. La folie criminelle devant les Assises au xixe siècle, Paris, PUF, 2010, et tout particulièrement p. 86-96.

55 Sur cette évolution des théories médicales sur le suicide, voir l’article de Laurent Mucchielli et Marc Renneville cité plus haut.

56 A. Brierre de Boismont, Du suicide et de la folie suicide considérés dans leurs rapports avec la statistique, la médecine et la philosophie, Paris, G. Baillière, 1856, p. xiii.

57 Ibid., p. 612.

58 Ibid., p. 482.

59 Philippe Pinel, « Observations sur une espèce particulière de mélancolie qui conduit au suicide », paru dans La Médecine éclairée par les sciences physiques en 1791, t. I, p. 154-159 et 199-201, in Jacques Postel, Genèse de la psychiatrie. Les premiers écrits de Philippe Pinel, Paris, Éditions Le Sycomore, 1981, p. 200. Je souligne.

60 Brierre de Boismont, Du suicide et de la folie suicide, op. cit., p. xiii. Je souligne.

61 « Prospectus », in Annales d’hygiène publique et de médecine légale, 1829, série 1, n° 1, p. v.

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References

Electronic reference

Eva Yampolsky, « La perversion du suicide, entre la pathologie et la morale », Criminocorpus [Online], Sujets déviants, sujets pervers. Pathologie mentale, sexualité et expérience de l'autre, Communications, Online since 15 May 2017, connection on 16 December 2017. URL : http://journals.openedition.org/criminocorpus/3481

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About the author

Eva Yampolsky

PhD en littérature française, Emory University, Atlanta, États-Unis ; doctorante en histoire de la médecine, département d’histoire et IUHMSP, Université de Lausanne, Suisse ; rattachée au Centre Alexandre Koyré, Paris.

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