Navigation – Plan du site

Philippe de Mézières, Songe du Vieux Pèlerin

Antoine Calvet
Référence(s) :

Philippe de Mézières, Songe du Vieux Pèlerin, trad. Joël Blanchard, Paris, Pocket (Agora), 2008, 1002p.

ISBN 978-2-266-15711-7.

Texte intégral

1Le Songe du Vieux Pèlerin que, grâce au travail opiniâtre et savant de Joël Blanchard, nous pouvons désormais lire en français moderne, est tant un récit initiatique qu’un ouvrage politique (et de morale politique), historique et géographique qui nous plonge dans la fin tragique du Moyen Âge.

  • 1  Charles Sanders Peirce, Textes anticartésiens, prés. et trad. de Joseph Chenu, Paris, Aubier, 1984 (...)

2L’histoire de cette reconquête spirituelle s’organise à partir d’une allégorie centrale, celle des besants (ou Talents) de l’Évangile (Matthieu, XXV, 14-30). Tout le propos du Vieux Pèlerin devient alors de vérifier dans un monde en crise si le véritable besant de l’âme se multiplie, celui-là même qui sort de la forge de la sainte alchimie. La reine Vérité, qu’il sollicite, accepte donc de revenir sur Terre pour contrôler l’état de la monnaie des hommes. Le livre tout entier repose sur cette allégorie de l’alchimie. Certes Mézières n’est pas un alchimiste et son ouvrage ne ressemble ni de près, ni de loin à un texte alchimique mais il est évident qu’il recueillit dans cette littérature de quoi enrichir son thème. « Attribuer une chose à une autre, c’est affirmer que la première est un signe de l’autre »1.

  • 2  Robert Halleux, Les Textes alchimiques, Turnhout, Brepols, 1979 (Typologie des sources du Moyen Âg (...)

3Ainsi, quand Mézières note « que les faux alchimistes de toutes sortes, surtout ceux de la chrétienté catholique, refusèrent ses besants et sa monnaie d’amour et se mirent à fabriquer leur monnaie sans contrainte en pratiquant le vil métier de la fausse alchimie », il ne fait jamais que répéter un lieu commun fréquemment glosé dans les traités d’alchimie : il faut séparer le bon grain de l’ivraie, distinguer les mauvais des bons. Car les premiers, mal renseignés, avides et pressés, échouent toujours. Seuls, les bons ouvriers, éclairés par la Providence divine et par les lectures des grands théoriciens de l’Art proposent une véritable alchimie fondée sur une juste doctrine. Depuis la fin du XIIIe siècle, chez le pseudo-Geber le premier, un code de conduite, garant de leur réussite, s’impose aux adeptes. Et en 1317, le pape Jean XXII (le cadurcien Jacques Duèze) condamna ceux qu’il soupçonnait de fabriquer de la fausse monnaie, un motif qui court tout au long du Songe. La décrétale dénonce en fait la tentation à des fins coupables de substituer un or faux à l’or véritable (« ils dupent le peuple ignorant du feu alchimique »2) ; le pape ne parle pas de la théorie alchimique que beaucoup de clercs, parmi les plus illustres (Albert, Vincent de Beauvais, Robert Grossetête, maître Eckart) estimaient justifiée, voire certifiée.

4La rencontre avec l’ermite Arsène, qui ouvre le livre, en constitue l’un des passages les plus mystérieux. Elle est l’occasion pour Mézières de mêler plusieurs thèmes autrement exploités dans les ouvrages d’alchimie. À commencer par celui du voyage merveilleux dans des contrées mythiques, Jérusalem, la Grèce, l’Inde ou, comme ici, l’Égypte. Dans les textes alchimiques, il n’est pas rare en effet que son auteur commence par un récit de voyage où il raconte comment, en butte à l’errance et à la désespérance, il finit par rencontrer le bon maître qui lui enseigne une doctrine exacte et lui montre comment multiplier l’or. Dans le Songe du Vieux Pèlerin, il y a plus que ce topos attendu, témoignant chez Mézières d’une grande connaissance de l’alchimie de son temps. En effet, le vieil Arsène (un mixte de saint Antoine et du moine Maryanos, le Morienus latin à qui est attribué le premier traité d’alchimie arabe traduit en latin), expose son projet alchimique, savoir transmuter le fer (Mars) ou l’étain (Jupiter) en mercure, puis du mercure en or fin. Il s’agit là d’une des pratiques majeures du XIVe siècle, non plus à partir de matières animales (le sang par exemple) ou végétales, comme l’avaient transmis les Arabes, mais uniquement à partir des métaux. On part du fer ou de l’étain et on cherche à en extraire sa « matière première » (grundsubstanz), c’est-à-dire le pur vif-argent (ou mercure) inhérent à tous les métaux. De là, on peut transformer le matériau de base en or et même le multiplier. Cette théorie alchimique, dite du « mercure seul » (un mercure idéal purifié de l’intérieur par un soufre immaculé), est devenue au XVe siècle l’alpha et l’oméga du grand Art réservé aux élus.

  • 3  A. Calvet, « Le Tractatus parabolicus du pseudo-Arnaud de Villeneuve, présentation, édition et tra (...)
  • 4  Éd. M. Pereira et B. Spaggiari, Il « Testamentum » alchemico attribuito a Raimondo Lullo, edizione (...)
  • 5  A. Calvet, « À la recherche de la médecine universelle. Questions sur l’élixir et la thériaque au (...)

5On pourrait relever toutes les mentions de l’Art, appelé « sainte alchimie », qui font du Songe le premier grand texte d’alchimie morale, du moins à notre connaissance, mais ce compte rendu n’y suffirait pas. Arrêtons-nous cependant sur cette notation de l’ermite Arsène où il expose à ses visiteurs que son plus cher désir fut de transformer le mercure en soleil (en or), « c’est-à-dire [commente-t-il] qu’il soit illuminé des rayons du Soleil de Justice afin de pouvoir plus clairement voir et atteindre la pierre philosophale, la pierre que l’apôtre saint Paul a si souvent appelée Jésus-Christ dans ses Épîtres ». Dans Éph. 2, 20, Paul cite le Christ comme « pierre d’angle », et dans sa 1e Épître, Pierre l’appelle « pierre vivante ». De là, le rapprochement auquel se livrèrent sans vergogne les alchimistes établissant une concordance entre la pierre philosophale et Jésus-Christ. Philippe de Mézières tire profit de cette similitude que les alchimistes avaient patiemment tissée. Car, en cet art, l’allégorie a peu à peu émergé de textes au départ écrits pour transmettre un savoir et un savoir-faire. Certes, les alchimistes ont employé des images et des masques poétiques pour fixer sur papier une science qu’ils définissaient eux même comme un secret ; mais ils se sont efforcés au moins jusqu’à la deuxième moitié du XIVe siècle de ne pas dériver de manière dangereuse vers les rivages sacrés de la théologie. Par exemple, le Tractatus parabolicus, que nous avons édité3, est un commentaire alchimique de la Passion du Christ, cependant son auteur anonyme (sans doute franciscain) se garde bien de poser le signe égal entre pierre philosophale et le Christ. On reste au plan de la comparaison. L’identification du mystère religieux et de l’alchimie, accouchant de la théosophie, ne deviendra effective qu’à l’extrême fin du Moyen Âge et surtout à la Renaissance. Il est donc étonnant de voir qu’en l’occurrence, un Philippe de Mézières flirte déjà avec cette notion. On suppose que lui-même mystique d’action, pragmatique et visionnaire, il ait extrait de ses lectures, entre autres celles du Testamentum du pseudo-Lulle4 ou de Galvano de Levanto, qui compara le Christ à la thériaque (la panacée) ou à l’aimant5, de quoi fondre dans son récit de nouvelles et puissantes analogies visant à l’édification du roi, de son peuple, à la délivrance des lieux saints et à la rénovation du monde. Reconnaissons, à tout le moins, que l’alchimie, son histoire et sa littérature, lui fournirent un lot d’images et d’idées suffisamment efficaces pour mener son ouvrage à terme. On retiendra par exemple que Dame Vérité, qui mène son enquête dans le monde, renvoie à cette idée transmise par de nombreux textes alchimiques que le grand œuvre ne peut réussir qu’appuyé sur une théorie fondée en vérité.  

6Le Songe du Vieux Pèlerin s’inscrit ainsi parmi ces textes de la fin du Moyen Âge conçus par des personnages extraordinaires, qui ne sont pas des clercs, mais des médecins comme maître Arnaud de Villeneuve ou Galvano de Levanto (déjà cité) ou même des chevaliers comme Mézières et qui, nourris d’un christianisme christo-centré, à la lisière du fanatisme et de l’élan mystique, produisent des ouvrages inédits où ils mêlent à leurs connaissances profanes, acquises par des lectures personnelles et par l’expérience de leur profession (la médecine chez maître Arnaud, la politique chez Mézières) une vision du monde et de son devenir.

7La publication du Songe du Vieux Pèlerin sera bientôt complétée par l’édition critique du texte à paraître chez Droz (J. Blanchard), et surtout par un ouvrage inédit en latin, l’Oratio tragedica, éditée conjointement par J. Blanchard et l’auteur de ces lignes, toujours chez Droz.  

Notes

1  Charles Sanders Peirce, Textes anticartésiens, prés. et trad. de Joseph Chenu, Paris, Aubier, 1984, p. 233.

2  Robert Halleux, Les Textes alchimiques, Turnhout, Brepols, 1979 (Typologie des sources du Moyen Âge occidental, 32), p. 124-125.  

3  A. Calvet, « Le Tractatus parabolicus du pseudo-Arnaud de Villeneuve, présentation, édition et traduction », Chrysopœia, 5 (1997), p. 145-171.

4  Éd. M. Pereira et B. Spaggiari, Il « Testamentum » alchemico attribuito a Raimondo Lullo, edizione del testo latino e catalano dal manoscritto Oxford, Corpus Christi College, 244, Florence, SISMEL / del Galluzo, 1999 (Millennio Medievale 14, Testi 6).

5  A. Calvet, « À la recherche de la médecine universelle. Questions sur l’élixir et la thériaque au XIVe siècle », dans : éd. Ch. Crisciani, A. Paravicini Bagliani, Micrologus’ library 9 (2003) : Alchimia e medicina nel medioevo », p. 177-216.   

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Antoine Calvet, « Philippe de Mézières, Songe du Vieux Pèlerin », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2008, mis en ligne le 26 février 2009, consulté le 18 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/crm/11484

Haut de page

Auteur

Antoine Calvet

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • OpenEdition Journals