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Jean Wirth, Les marges à drôleries des manuscrits gothiques (1250-1350)

Andrea Martignoni
Référence(s) :

Jean Wirth, Les marges à drôleries des manuscrits gothiques (1250-1350), avec la collaboration d’Isabelle Engammare et des contributions de Andreas Bräm, Herman Braet, Frédéric Elsig, Isabelle Engammare, Adriana Fisch Hartley et Céline Fressat, Genève, Droz, 2008, 413p.

ISBN 978-2-600-001231-7.

Texte intégral

1Le décor qui fait son irruption à partir du XIIIe siècle dans les marges des manuscrits fascine, interroge, déroute. Des animaux, des êtres hybrides, mais aussi des femmes et des hommes viennent entourer le texte et remplir les espaces vierges de la page. On les appelle des drôleries, représentations parodiques, transgressives, insolites, profanes ou profanatrices, satiriques, voire même irrévérencieuses. De 1200 à 1350, un nouveau décor marginal, d’abord codifié dans les ateliers parisiens, puis dans le Nord de la France, en Angleterre, enfin en Italie, en Espagne et en Allemagne, revendique sa progressive autonomie dans des ouvrages essentiellement religieux, psautiers ou livres d’heures par exemple. Ce livre lui est dédié. Ce n’est pas le premier. Un certain nombre de travaux antérieurs avaient déjà traité des marges à drôleries. Rappelons, pour ne citer que deux des références les plus significatives, les travaux de Lilian M. C. Randall [Images in the Margins of Gothic Manuscripts, Los Angeles, University of California Press, 1966] et de Michael Camille [Images dans les marges. Aux limites de l’art médiéval, Paris, Gallimard, 1997 (1992)]. Ce ne sera sans doute pas le dernier, si nombreuses sont les marges, connues et moins connues, attendant encore que leur soit donné de la voix où de recevoir de nouvelles interprétations. Il est certain en tout cas que l’ouvrage de Jean Wirth marque un tournant dans la connaissance de cet univers.

2C’est d’abord, il faut le dire, un très bel objet, un très beau livre édité chez Droz. La publication des résultats du travail d’équipe, équipe internationale, encadré par JW et Isabelle Engammare, a bénéficié du soutien, entre autres, du Fonds national de la recherche scientifique suisse et de la Société académique de Genève. Beau livre, bel hommage à la richesse et à l’inventivité des enlumineurs et des peintres de manuscrits. Un plaisir des yeux pour le lecteur qui, grâce à des illustrations magnifiquement reproduites en couleur (parfois en pleine page, voire en double page), ne peut qu’accomplir une plongée visuelle et émotionnelle extraordinaire dans l’art du manuscrit à l’époque gothique. Ce sont environs quatre-vingts manuscrits qui ont été choisis et étudiés. Dans ce corpus, plus de 1500 drôleries ont été recensées.

3L’étude commence en passant en revue, dans un premier chapitre, tous les travaux antérieurs, brossant ainsi un aperçu précieux de la riche tradition historiographique suscitée par les marges et leurs représentations. On lui reconnaît quelques bonnes intuitions et quelques analyses fertiles, mais rapidement c’est une critique minutieuse remettant en discussion voire en cause les conclusions auxquelles elle a abouti qui se dessine, parfois de manière très incisive. A la page 16 par exemple, les analyses de Michael Camille sont ainsi présentées : « les limites de l’ouvrage [Images dans les marges] proviennent surtout d’une démarche iconographique incertaine, parce que fondée sur des généralités sociologiques et sur une connaissance trop approximative du manuscrit ».

4JW ne se limite pas, heureusement, à une relecture critique de tout ce qui avait été fait auparavant. Il envisage une autre manière d’aborder ce type de décor et propose trois nouvelles règles d’interprétation. La première consiste à « ne faire l’hypothèse d’une allusion que si celle-ci a quelque chance d’être perceptible » (p. 19). Autrement dit, il faut arrêter de voire des allusions sexuelles partout et notamment derrière tout lapin qui serait représenté dans les marges. Il faut aussi accepter, rappellent JW et ses collaborateurs, la part du non-sens, évitant ainsi de surinterpréter dans l’obsession de vouloir tout expliquer et tout rendre intelligible. La deuxième règle repose sur le fait que « la possibilité d’une allusion est inversement proportionnelle à la fréquence du motif iconographique et à celle du motif textuel auquel il est supposé se rapporter » (p. 21). On critique ici au fond une autre obsession, même si elle est légitime : celle de systématiquement étudier le rapport texte-image, de « mettre à tout prix les drôleries en rapport avec le texte qu’elles décorent » pour essayer de leur donner du sens. Il faut aussi, sinon surtout, explique JW, prendre en examen l’éventuel dialogue ou rapport existant entre les images entre elles, du haut et du bas, de la lettrine et des marges. Enfin, la dernière règle repose sur l’idée que « la signification d’un motif ne peut être établie que sur l’examen de ses différentes occurrences » (p. 25). D’emblée, un des apports du livre en question est bien celui de proposer une typologie la plus exhaustive possible des différents motifs, de faire des statistiques quant à leurs occurrences et ainsi d’avancer des explications sur la base de ces données quantitatives.

5Après ces importants éclairages méthodologiques, on en vient à l’analyse à proprement parler du corpus iconographique.

6Trois chapitres, « L’évolution de la mise en page et du décor marginal (Andreas Bräm) », « Genèse iconographique des drôleries (Isabelle Engammare) » et « Emprunts littéraires » (Céline Fressart et Herman Braet) retracent, chronologiquement et dans l’espace, la genèse, la diffusion, l’évolution puis le déclin de ce type de décor. Des ateliers parisiens à l’Angleterre, de l’Italie à l’Allemagne, les drôleries connaissent un vif succès dès les débuts du XIIIe siècle pour ensuite décliner ou passer de mode au XIVe siècle, lorsque de plus en plus de « neutres feuillages » viennent prendre la relève dans les marges des manuscrits. Vers 1200, on assiste donc à une émancipation du décor marginal par rapport aux lettrines. L’apogée de ce processus semble avoir été atteint dans les ateliers de Thérouanne et à Gand comme en témoigne le livre d’heures de Marguerite de Beaujeu par exemple.

7Si le répertoire antique joue un rôle dans le développement de cette iconographie – pensons par exemple aux grylles (p. 137), ces visages sur pattes, ces monstres défectifs dont parle notamment Pline dans son Histoire Naturelle –, l’héritage de l’art roman paraît déterminant, sans oublier l’influence de la littérature profane (fables, bestiaires et romans). Au cœur de l’ouvrage, un grand chapitre propose un inventaire exhaustif des motifs de cet univers iconographique (Adriana Fisch Hartley, Andreas Bräm, Frédéric Elsig). Images à l’appui, c’est la découverte de tout un monde.

8Il serait impossible ici d’en donner un aperçu complet, tant sa richesse et sa diversité sont frappantes. En tout cas, parmi les thèmes principaux illustrés par les drôleries, la chasse est bel et bien dominante. C’est l’activité préférée de l’aristocratie laïque à qui bien souvent ces manuscrits étaient destinés. Qu’elles soient parodiées ou non, la chasse à courre et la chasse au vol à l’aide de faucons tiennent une place de premier rang dans ces décors. Viennent ensuite les jeux (tournois, quintaine, jeu de la plantée), la musique, la danse, la jonglerie, et le charivari (comme celui représenté dans le Roman de Fauvel). Nous voilà plongés dans un monde de divertissements où triomphent les joies de la caricature et de la parodie, où se réalise un processus de symbolisation de la violence et du combat, où hommes, femmes et animaux se côtoient, parfois changent de rôle, et où les rapports sociaux entre sexes sont mis en scène, voir repensés. L’amour courtois tient aussi une place importante. Entre moralité et immoralité, jeu et dérision, la dame est au cœur des discours. Les Châteaux d’amour bien gardés par des femmes, Aristote chevauché par Phyllis, sont des motifs fréquents.

9Enfin, une des dernières typologies identifiées est celle des scènes relatives à la religion et aux dévotions. La première drôlerie anticléricale apparaît dans le Registre des lettres du pape Innocent III copié en 1202 et conservé au Vatican. A un moment, on y voit un renard habillé comme un moine qui se tient debout avec un cierge à la main face à un porc tenant dans ses pattes un goupillon et un seau d’eau bénite. Papes, évêques, membres du clergé (surtout séculier), tout y passe, parodié le plus souvent par des animaux, singes, chiens, et renards qui prennent leur place et qui officient ou confessent. La ridiculisation du système religieux, du personnel ecclésiastique ainsi que d’un certain nombre de rituels et des pratiques dévotionnelles, comme la prière, la confession, est donc chose courante dans les livres d’heures et dans les psautiers. Ridicules, parfois scabreuses, ces images ne doivent pas forcément être lues comme un discours de critique et de mépris envers l’église et sa morale. Mais il arrive parfois que ces images soient censurées : c’est le cas par exemple d’une scène de bénédiction du derrière représentée dans un livre d’heures provenant de Cambrai et conservé à Baltimore, le manuscrit W. 88. L’arrière du personnage est recouvert par un petit drapé sans doute ajouté postérieurement par le lecteur (mais comment en être sûr ?). On aurait aimé à ce propos des développements plus poussés.

10S’agit-il d’une distance aristocratique et désinvolte envers le système religieux chrétien ? Condamnent-elles, ces images, les comportements dévotionnels des laïcs ? Lorsqu’on représente des singes qui sont en train de prier en imitant les clercs, quel est le message qu’on veut faire passer ? On touche là au fond même du problème, celui de la réception. En proposant une critique sarcastique des professionnels du sacré et des dévotions des laïcs, plus que remettre tout en cause, on veut provoquer le rire, un rire cathartique. Ainsi, on stigmatise la prière facile, rappelant qu’il ne suffit pas de prier, de joindre ses mains ou de s’agenouiller comme la norme le prévoit, encore faudrait-il que le cœur y soit.

11Quelques répétitions et redondances, par exemple pour ce qui concerne la chasse, ne gâchent en rien l’efficacité d’un tel inventaire qui ne se contente pas d’énumérer, mais tente, suivant ainsi une des règles interprétatives fixées au départ, d’apporter des éclaircissements significatifs sur le sens, l’économie et la fonction des ces images. Qu’il s’agisse de la chasse ou de l’amour courtois, nous sommes bien en présence d’une fenêtre, drôle, théâtrale, cathartique sans doute, sur le monde de l’aristocratie médiévale et de la société courtoise.

12Un dernier chapitre s’intéresse alors tout particulièrement au rapport entre l’artiste et son public en étudiant à la fois l’offre, la demande et le goût des commanditaires. Qu’ils soient clercs ou laïcs, femmes ou hommes, il semble qu’il n’y ait pas forcément une différence substantielle pour ce qui concerne la présence des drôleries, leur quantité et leur nature plus ou moins transgressive. Si l’incidence du sexe du destinataire reste donc faible, qu’en est-il des livres pour enfants ? La question reste ouverte, même si encore une fois il semble qu’il faille être prudent et ne pas expliquer systématiquement la présence, dans certains manuscrits, d’images moins scabreuses avec la jeunesse ou l’innocence de son destinataire.

13Il n’empêche que ces décors, entre sacré et profane, entre dérision et condamnation, portent, à la marge et sur un mode comique, parodique et transgressif, un regard autre sur la société et le monde médiévaux. Loin de gloser le texte qu’elles entourent, les drôleries sont le plus souvent dans un rapport dialectique avec les images principales qui décorent la page. Par exemple, le combat de David et Goliath se voit  souvent « redoublé par une joute et la musique du psalmiste par celle des jongleurs ».

14Au fond, ce type d’images a connu une telle diffusion parce qu’il plaisait. Mais cela ne répond pas à la question de savoir pourquoi elles apparaissent surtout dans des livres de prière et de dévotion alors qu’elles sont absentes d’autres œuvres comme les œuvres comiques, a priori plus aptes à recevoir de telles figures. Et si la réponse était à chercher dans l’ennui ? JW semble le croire avec fermeté lorsqu’il écrit : « Sans leurs drôleries, bien des psautiers et des livres d’heures de cette époque ne seraient que des livres de dévotion rébarbatifs, à l’iconographie répétitive et morne » (p. 77). Face à la monotonie et à la répétitivité des prières, le comique revendique alors tout son sens et sa place.

15Au final, Les Marges à drôlerie est un beau livre, stimulant et qui s’impose désormais comme la nouvelle référence en la matière. Avant de le refermer, il nous tient à cœur de suggérer quelques ajouts bibliographiques importants, qu’il s’agisse de références oubliées par les auteurs ou parues après la publication de l’ouvrage. Par exemple, pour ce qui concerne la ridiculisation du système religieux, on rappelle l’importance des travaux de Peter Dinzelbacher (« Etude sur l’incroyance à l’époque de la foi », Revue des sciences religieuses, 73, 1, 1999, p. 42-79 ; et surtout Unglaube im Zeitalter des Glaubens. Atheismus und Skeptizismus im Mittelalter, Bachmann, Badenweiler, 2009). Pour les images, la censure et la transgression, citons le livre de Gil Bartholeyns, Pierre-Olivier Dittmar et Vincent Jolivet, Image et transgression au Moyen Age, Paris, PUF, 2008. Sur la dérision dans le monde médiéval, nous signalons le volume La dérision au Moyen Age. De la pratique sociale au rituel politique, Elisabeth Crouzet-Pavan et Jacques Verger (dir.), Paris, PUPS, 2007. Lorsqu’il est question de l’excommunication, par exemple à page 249, il aurait fallu faire référence au livre de Véronique Beaulande, Le malheur d’être exclu ? Excommunication, réconciliation et société à la fin du Moyen Age,Paris, Publications de la Sorbonne, 2006. Parmi les ouvrages publiés en même temps ou peu après – fait qui peut justifier leur absence dans la bibliographie –, citons enfin le livre de Martine Clouzot, Images de musiciens (1350-1500). Typologie, figurations et pratiques sociales, Turnhout, Brepols, 2008.

16Enfin, terminons avec une dernière série de remarques. Si la mise en page est impeccable et très soignée, certaines images sont malheureusement reproduites trop loin du texte qui les mentionne. Par exemple, le flagellant représenté dans le manuscrit du Vœu du Paon de Jacques de Longuyon (Glazier, 24), dont il est question à la page 281, n’est reproduit qu’à la page 325. Il est donc dommage, à notre avis, de ne pas avoir pensé, dans ce genre de cas, à établir des renvois précis dans les notes de bas de page qui auraient pu mieux faciliter l’orientation du lecteur. Dans un même ordre d’idée, on regrette l’absence d’un rappel systématique de la datation du manuscrit et de son titre dans les légendes qui accompagnent chaque reproduction d’image. Ces quelques remarques, bien entendu, ne remettent pas en cause l’excellente qualité de cet ouvrage.

Pour citer cet article

Référence électronique

Andrea Martignoni, « Jean Wirth, Les marges à drôleries des manuscrits gothiques (1250-1350) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2008, mis en ligne le 24 août 2009, consulté le 18 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/crm/11605

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Andrea Martignoni

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