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La «mouvance» des genres littéraires au Moyen Âge

Entre encyclopédie et récit

Dans la mouvance du Roman de la Rose, le Livre des Échecs amoureux d’Evrart de Conty
Madeleine Jeay
p. 253-261

Résumés

Si le Livre des Échecs amoureux ne se laisse réduire à aucun genre particulier, c’est dans la mesure où Evrart de Conty a souhaité faire œuvre poétique. Son texte se présente comme une sorte de microcosme qui englobe savoir encyclopédique, traditions philosophique et mythographique, mais aussi littéraires. L’analogie avec le macrocosme se fonde sur la recherche de l’«harmonie musicale» qui préside à tous les aspects de la création. La métaphore musicale est centrale pour la compréhension de cette œuvre dont l’auteur se veut autant poète que glossateur.

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Texte intégral

  • 1  Cette affirmation est répétée à plusieurs reprises dans sa thèse : F. Guichard-Tesson, La Glose de (...)

1La prémisse aux réflexions qui vont suivre est la remarque, plusieurs fois répétée par Françoise Guichard-Tesson dans son travail sur le Livre (ou la Glose) des Échecs amoureux, que le commentaire d’Evrart de Conty au poème des Échecs amoureux ne se laisse pas réduire à un genre particulier1. Dans la mesure où Evrart juxtapose des sources diverses dont il ne tente pas de faire la synthèse, aucune intention dominante ne se dégage véritablement, même sur des questions morales comme, par exemple, le privilège que, dans une optique chrétienne, on devrait accorder à la vie contemplative sur les vies active et voluptueuse. Sa position fluctue au gré des épisodes qu’il commente et des sources qu’il utilise pour cela. Les contradictions apparentes s’expliquent par le recours aux multiples traditions sollicitées dans cette glose d’une œuvre poétique qui se situe elle-même à la convergence du poétique, du narratif et de l’encyclopédique, d’autant plus que le poème s’inscrit dans la continuité du Roman de la Rose, cette œuvre speculum qui a tenté la synthèse de ces traditions et des discours qui leur sont propres. Dans le Livre des Échecs amoureux (que je désignerai par le terme de Glose), convergent la littérature courtoise, l’héritage philosophique de l’aristotélisme, celui du christianisme, la tradition mythographique, le savoir encyclopédique, notamment lorsqu’il est question de présenter les sept arts, mais aussi celui que véhiculent bestiaires et lapidaires.

  • 2  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, éd. F. Guichard-Tesson et B. Roy, Montréa (...)

2Bien qu’Evrart prétende avoir pour intention de « declairier aucunes choses que la rime contient qui semblent estre obscures et estranges de prime face », la majeure partie de la Glose ne présente qu’un lien assez lâche avec les Échecs amoureux dont elle ne commente que le début et qu’elle ne suit pas de façon linéaire, ne retenant qu’un certain nombre d’épisodes ou de détails2. Après un bref prologue où il présente le poème qu’il a l’intention de commenter, Evrart propose une première moralisation du jeu d’échecs comme métaphore de la société civile, de la stratégie militaire et des conflits amoureux qui ont tant en commun avec la guerre. Suivront cinq sections relativement autonomes. La première, où l’acteur se met en route avec Fortune et Nature vers le verger de Déduit, offre le prétexte à des développements sur les quatre éléments et le cosmos, mais également à des considérations d’ordre moral à propos du choix à faire entre Raison et Sensualité. La Glose reprend ensuite au poème le scénario de rencontre avec Mercure et les trois déesses, Pallas, Junon et Vénus, ainsi que la requête faite à l’« acteur » de donner son opinion sur le jugement de Pâris. L’épisode se prête à la présentation et moralisation des figures de seize dieux, de Saturne à Esculape, coupée d’une ample digression justifiée par l’exposition des neuf muses qui accompagnent la figure d’Apollon. On se trouve donc en présence d’une revue des sept arts d’où ressortent les longues explications portant sur l’astronomie et la musique, deux sciences, avec l’arithmétique, dont nous constaterons l’importance dans l’économie de la Glose et son interprétation. Le trajet vers le verger de Déduit se poursuit avec les commentaires positifs de Vénus et négatifs de Diane à propos du jugement de Pâris et les considérations d’ordre moral auxquels ils donnent lieu sur la valeur des trois modes de vie : contemplative, active et voluptueuse. Nous entrons ensuite au verger dont la découverte inspire des commentaires sur les diverses figures allégoriques reprises au Roman de la Rose et dont chacune permet les digressions les plus diverses. Le texte se clôt avec la présentation moralisée de l’échiquier, des pièces et de la partie qui se terminera par la victoire de la dame.

  • 3  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 2, 173.

3On comprend d’emblée que, du fait de s’appuyer sur deux œuvres littéraires profanes telles que le Roman de la Rose et les Échecs amoureux, Evrart confère à la Glose une dimension narrative et poétique qui est à prendre en compte parallèlement au caractère encyclopédique qui semble la définir à première vue. Autrement dit, si ce texte ne se laisse pas réduire à un genre particulier, c’est qu’il faut non seulement le considérer comme un commentaire, un traité mythographique et une encyclopédie, mais aussi comme une œuvre poétique. Je pense même, et c’est ce que je me propose de montrer, que si la Glose possède une cohérence qu’on ne peut trouver ni dans l’expression d’un point de vue, ni dans l’articulation des éléments qui frappent par leur disparate, elle se révèle dans la volonté affichée par Evrart de faire œuvre poétique. Le recours à la prose, tel qu’il le justifie, traduit sa volonté de s’en servir à la fois comme un outil d’explicitation et comme un instrument d’expression dont l’harmonie peut se mesurer à celle des vers. Certes, il l’utilise parce que « prose est plus clere a entendre que n’est rime », mais aussi parce que, affirme-t-il, « il ne doit mie toutesfoiz estre oublié que musique n’est pas tant seulement trouvee es rimes et es mectres, ainz est aussi trouvee en paroles mesmes qui sont mises es proses3 ». Cela me conduira, après une rapide présentation de la Glose dans ses aspects didactiques, à traiter de cette dimension poétique pour essayer de définir, en conclusion, le travail d’écriture d’Evrart.

  • 4  F. Guichard-Tesson, La Glose des échecs amoureux d’Evrart de Conty, opcit., p. 92. Les gloses ma (...)
  • 5  A. Strubel, « Grant senefiance a » : allégorie et littérature au Moyen Âge, Paris, Champion, 2003, (...)
  • 6  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 376.
  • 7 Ibid., p. 377.

4On serait tenté, à propos de l’intention explicite d’Evrart de Conty de « déclairier » les choses obscures du « livre rimé », de se demander s’il s’agit bien d’un commentaire. Au-delà de la boutade, on doit bien constater, comme je l’ai indiqué plus haut, que le poème des Échecs sert plus de référence mémorielle que de support à une explicitation fidèle à son déroulement. Si le poème est suivi de façon systématique jusqu’au folio 25 et très présent dans la section sur le verger de Déduit, de nombreuses et substantielles digressions permettent à la Glose de s’émanciper. Ainsi l’exposition des figures des dieux offre l’occasion du développement sur les sept arts libéraux et celle du jeu d’échecs se gonfle en cinquante folios qui correspondent à une rapide description occupant moins de 300 vers dans le poème4. D’autre part, il ne faut pas s’attendre à y trouver un décryptage des sens sur le modèle exégétique de l’explication littérale et de la mise en évidence des diverses significations allégoriques. L’approche d’Evrart dans la Glose corrobore les utiles remarques d’Armand Strubel dans son ouvrage sur l’allégorie et la littérature au Moyen Âge, lorsqu’il met en garde contre le fait de succomber « à la tentation d’un rapprochement entre des traités d’herméneutique scripturale et les œuvres littéraires »5. On chercherait en vain une interprétation religieuse dans la Glose qui, sans s’interdire des considérations morales chrétiennes, les met en perspective avec des points de vue dictés par les exigences de la loi naturelle. Ainsi, la moralisation de Diane, la déesse vierge, tempère l’éloge de la vie chaste par la constatation que l’extrême abstinence serait cause de la fin de l’espèce humaine6. En fidèle aristotélicien, Evrart prône la vertu du juste milieu et s’en remet aux théologiens « qui a leur voulenté en détermineront »7.

  • 8 Ibid., p. 230-32.
  • 9  Ibid., p. 230.
  • 10  Sur la prépondérance d’Aristote, voir F. Guichard-Tesson, La Glose des échecs amoureux d’Evrart de (...)
  • 11  Ibid., p. 369 pour le recours au Manipulus florum ; p. 289 pour les emprunts possibles aux Auctori (...)
  • 12  F. Guichard-Tesson, La Glose des échecs amoureux d’Evrart de Conty, op. cit., p. 135.

5Que la perspective théologique ne soit pas la sienne, on peut en trouver un indice manifeste dans le peu d’espace consacré à cette discipline dans l’exposé des sciences attachées aux neuf muses qui entourent Apollon. Une page de l’édition est occupée par la théologie pour affirmer qu’elle dépasse toutes les sciences humaines, et une à la métaphysique qui, dit-il, précède en dignité et en perfection les autres parties de la philosophie8. La justification que donne Evrart pour le silence sur deux sciences aussi hautes, circonscrit les limites génériques de son entreprise : « ce sont choses fortes a comprendre et estranges, qui aussi ne sont pas bien seans en françois pour la plus grant partie »9. Il s’en tient donc à la raison naturelle, ce qui ne signifie pas pour autant que, malgré la prédominance de la pensée aristotélicienne et des références à Aristote, il se pose en philosophe10. Plus qu’un commentaire qui énoncerait les perspectives propres à son auteur, la Glose se présente à cet égard comme l’un de ces florilèges où il a puisé, par exemple le Manipulus Florum de Thomas d’Irlande ou les Auctoritates Aristotelis11. En établissant la lignée des emprunts ou des échos possibles (le De regimine principum de Gilles de Rome, l’Architrenius de Jean de Hauville, Pierre Bersuire, Alain de Lille), F. Guichard-Tesson constate qu’il n’y a rien dans les idées exprimées qui ne soit familier à tout lettré de la findu Moyen Âge12. La même observation s’applique à la partie mythographique de la Glose, la moralisation sur les figures des dieux. Le modèle de l’allégorie énumérative permet de proposer une revue de la diversité des significations que peut évoquer chaque dieu. On se trouve ainsi face à une matière considérable, à une succession de petits traités où chacun est à prendre pour lui-même car ils ne s’accordent pas nécessairement entre eux. Ceci correspond à la démarche encyclopédique d’Evrart telle qu’il l’explicite :

  • 13  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 79.

Et a la verité, les fabuleuses narracions des poetes, quant a toutes leurs clauses, ne sont pas ramenables a tous propos, maiz aucunes a un sens et aucunes a un autre, pour l’equivocacion des noms des dieux qui en pluseurs significacions sont pris13.

  • 14  A. Pairet, Les Mutacions des fables. Figures de la métamorphose dans la littérature française du M (...)
  • 15  Ibid., p. 117 ; M. Possamaï-Pérez, L’« Ovide moralisé ». Essai d’interprétation, Paris, Champion, (...)

6Sa méthode de travail, son approche de l’allégorie s’apparentent à cet égard à celle qui a été observée pour l’Ovide moralisé, notamment par Ana Pairet : « Il ne s’agit pas d’extraire de la fable un sens caché, mais au contraire de l’envelopper dans les replis du commentaire »14. En procédant par associations d’idées, par analogie, par dérivation métonymique ou par synecdoque, on accumule les sens possibles15.

  • 16  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 134, 132.

7Il semble que ce soit dans la tentation de tout exposer, de présenter la richesse du monde et de la pensée que se situe précisément la vision personnelle d’Evrart de Conty. La cohérence qu’on cherche en vain dans l’affirmation d’un point de vue moral ou philosophique ne peut que frapper lorsqu’on constate comment il développe la métaphore de la correspondance entre le microcosme et le macrocosme. Il s’approprie cette notion peu originale pour en faire le modèle même de son texte, en fait de tout travail créateur, selon un strict principe d’analogies. Si « art est singesse de nature », on peut dire en retour que celle-ci œuvre comme l’artiste, car le ciel et son influence agissent grâce à la lumière des étoiles « qui sont aussi come ly instrument par lesquelz le ciel euvre, en la maniere que la penne est instrument de cellui qui escript ou le pincel du paintre »16. Cet énoncé est parfaitement permutable, car une « chaîne dorée »va de l’ordonnance des planètes à celle qui préside à la création artistique :

  • 17  Ibid., p. 27. La métaphore de la catena aurea venue d’Homère et exploitée par les Stoïciens, passe (...)

Car tout aussi que la doloire du charpentier ou le pincel du paintre se meut a la similitude de la main qui l’adresce, et la main se remeut a la similitude de la fantasie, et la fantasie oultre aussi a la similitude de la figure ou de la forme que le ouvrier principal y entend, tout aussi les quatre elemens, le ciel et les estoilles et les intelligences dessusdites, qui ordeneement se entreenssuient tousdis, se meuvent a l’example et a la similitude des ydees et des formes qui sont en la pensee divine. Et c’est ce que aucuns anciens soloient appeller la chayenne doree17.

  • 18  Ibid., p. 27.

8Certes, c’est Dieu qui est la cause efficiente de toute chose et la source de vie. Mais « c’est la main et la doloire après ou le pincel, qui la chose parfait en la vertu des choses devant dites »18. C’est en cela, je pense, qu’Evrart se veut poète, pour traduire la beauté et l’harmonie de la Nature, en s’appuyant sur le fait que cette beauté et cette harmonie sont fondées sur la science des nombres.

  • 19 Ibid., p. 86.
  • 20 Ibid., p. 174-89.

9On comprend alors l’importance qu’il a accordée à la musique et à l’astronomie dans sa présentation des sept arts qui eux-mêmes prennent appui sur la première des disciplines du quadrivium, l’arithmétique. Tout dans l’univers traduit l’harmonie des nombres qui régit la création dans tous ses aspects. La figure d’Apollon préside à l’exposé des arts du quadrivium parce qu’elle peut être « exposee a la lectre du soleil », lui qui gouverne l’harmonie des sphères, ainsi que le déroulement du temps19. Les mouvements des planètes se font « par musical mesure », d’où découle le principe unificateur de la Glose, le fait que tous les aspects de la nature et des œuvres humaines font preuve d’harmonie musicale20. C’est ainsi qu’Evrart explique sa compréhension de l’analogie entre le microcosme et le macrocosme. La « mesure musicale », pour employer son expression, se trouve dans la composition du corps humain :

  • 21 Ibid., p. 164.

Pour ceste cause est il a presumer, selon les philosophes anciens dessusdiz, que s’il y a, en cest monde terrestre, complexion ou les elements soient bien proporcioné et bien meslé ensemble par la sutille mesure musical dessusdite, ce doit par raison estre en creature humaine, car autrement ilz ne peussent croire que les .iiij. elemens se peussent entreacorder ensemble, s’ilz ne feussent ainsy joint et meslé ensemble par musical mesure21.

  • 22 Ibid., p. 602.

10Avec la volonté d’exhaustivité qui le caractérise, Evrart multiplie les preuves de l’universalité de la musique qu’il fonde sur l’exposé précis des proportions et des intervalles musicaux, le plus parfait étant celui de diapason ou double : « la meilleur consonancie et la plus doulce qui puisse estre et en laquelle les sons mielx se conforment »22.

  • 23 Ibid., p. 189.

11Comme on l’a déjà dit, il procède par association d’idées. Il commence par montrer que la proportion musicale se trouve chez l’enfant dans le ventre de sa mère en fonction des trois périodes qui sont celles de la formation de son corps, de la perfection de ses mouvements et du moment où il est arrivé à maturité pour naître. Puis il renvoie à Galien qui affirme que les battements du pouls se font selon des proportions musicales. D’ailleurs, dit-il ensuite, l’harmonie entre l’homme et la femme correspond à l’accord de diapason. Les proportions musicales se trouvent aussi dans les couleurs, les odeurs, les saveurs. Si l’art imite la nature, c’est dans la mesure où l’œuvre témoigne de ces proportions qui régissent tous les aspects de la création : « art qui enssuit nature devroit ses choses faire par telles proporcions, se elle s’en avisoit, et sy fait elle espoir en pluseurs de ses œuvres qui se moustrent bien faites et plaisans a veoir »23.

12Le plaisir que procure l’éloquence vient du respect de l’harmonie musicale :

  • 24  Ibid., p. 254.

La fleute oultre après que Mercures portoit segnefie la delectacion et la plaisance que ly escoutant prendent en la bele parole, quant elle est bien ordenee a son droit, laquelle delectacion n’est pas mendre de celle que les consonancies musicaulx font a l’ame, ainz samble encor plus grande, car avec ce que la bele parole rethorique atrait les cuers de bon entendement et les esmeut a delectacion come les musicaulx consonancies font, desquelles Aristote dit que l’ame humaine naturelment en elles se delite, y a il oultre une plaisant sentence es paroles comprise, qui font secondement l’entendement grandement delivrer24.

  • 25  On trouvera une édition de cette section dans Reginald Hyatte et Maryse Ponchard-Hyatte, L’Harmoni (...)

13Or comme on l’a vu plus haut, la musique se trouve aussi dans la prose, par seulement dans les vers. Toutefois, s’il y a une harmonie à trouver dans la Glose, elle ne réside pas nécessairement dans la recherche des proportions entre les parties comme en témoigne la place démesurée occupée par l’astronomie et la musique (dix folios pour la première et trente pour la seconde) par rapport aux autres sciences rapidement évoquées25. Dans la Glose, l’harmonie tient de la tentative de globalisation, de l’effet de microcosme produit par le texte, effet qui est créé aussi bien dans les détails des explications que dans ce qui a trait au genre des œuvres convoquées.

  • 26 Ibid., p. 127-133.
  • 27 Ibid., p. 345.

14On observe à cet égard, concernant les genres de la littérature vernaculaire auxquels renvoie la Glose, la même impression de se trouver face à un florilège que dans les développements didactiques avec leurs abondantes séries de références aux autorités. Elle est particulièrement nette dans la section sur les figures des dieux qui suit immédiatement la présentation de Nature, au début du texte. Parfois les fables – selon le terme utilisé par Evrart – servent d’illustration ou plus précisément de démonstration pour une idée qui vient d’être exposée. Ainsi trois récits soulignent l’importance de naître sous de bons auspices : celui de l’essaim d’abeilles qui vint se poser sur la tête de Platon et repartit sans le piquer, signe qu’il serait un grand philosophe ; le rêve prémonitoire que fit Socrate la veille du jour où le père de Platon conduisit son fils auprès du maître ; l’anecdote empruntée à l’histoire romaine, de l’aveugle guéri par la salive de l’empereur né avec le pouvoir de guérir les malades26. Parfois la narration fonctionne à la manière d’un exemplum raconté puis commenté. L’histoire de l’adultère de Coronis dévoilé par le corbeau qui devint noir, débouche sur la leçon à en tirer contre les calomniateurs27. La rencontre de l’Acteur avec Mercure, puis Vénus et Diane donnera lieu de la part de cette dernière, à des histoires d’amours tragiques pour démontrer le mauvais jugement de Pâris. Se succèdent à un rythme soutenu, les récits condensés de Médée et Jason, Dédale, Adonis, Pirame et Thisbé, Pygmalion, Myrrha et Cynaras, Phèdre et Hypolite, Philomène et Thereus, Enée et Didon, Héro et Léandre. Comme Evrart l’a fait avec les autorités d’ordre philosophique ou encyclopédique, il procède par accumulation, par allusion. En général, il ne s’étend pas sur le récit qu’il suppose connu de ses lecteurs. L’effet produit est double. D’une part, cette collection d’histoires brièvement racontées, fait penser, comme je l’ai dit, à un florilège. De l’autre, par le plaisir pris à leur accumulation et à leur récit, aussi abrégé soit-il, on a l’impression, dans ces sections à forte densité narrative, de se trouver face à un recueil de récits brefs racontés pour leur valeur d’enseignement, mais aussi pour le simple plaisir qu’ils procurent. Si l’association de l’enseigner et du plaire n’a rien de nouveau, la façon dont Evrart la formule dans le prologue à la Glose lui est personnelle. Comme les Anciens, il se propose de parler « en faignant et fabuleusement » de choses qui ne sont pas à entendre à la lettre mais sujettes à « déclaration » car elles cachent une « sentence secrete ». Mais s’il veut « sutillement et plaisaument dire », c’est aussi pour procéder comme les poètes,

  • 28 Ibid., p. 3.

car en rime et en mectre est la parole assise et mesuree par musical mesure, c’est a dire par nombres ressamblables a ceulx dont les consonances musicaulx despendent, en laquel musical consonance se delite moult l’ame humaine28.

15Comme on le voit, la métaphore musicale est centrale à la Glose, tant pour la conception du monde qu’elle propose que pour la définition de l’œuvre qui va suivre. De toute évidence, Evrart tient à se présenter en poète, non pas en simple compilateur ou commentateur. D’ailleurs, si le corpus qu’il sollicite dans ces sections qui font largement place au récit, renvoie pour l’essentiel au répertoire de l’Antiquité, celui de la littérature vernaculaire médiévale, en dehors du Roman de la Rose et des Échecs amoureux, n’est pas tout à fait absent. Il mentionne les Isopets, Le Roman de Renart, la Prise amoureuse, l’histoire de Berinus et la Châtelaine de Vergi.

16À la façon dont les parties relatives aux dieux, par l’abondante moisson de récits qu’ils permettent de regrouper, donnent l’impression que l’auteur a succombé au plaisir de la narration, les sections du verger de Déduit et de la partie d’échecs finale accordent une large place à l’insertion de citations en vers. La plupart d’entre elles empruntent au Roman de la Rose. Alors que, dans tout ce qui précédait l’arrivée de l’amant au verger de Déduit, Evrart se contentait de mentionner le Roman de la Rose, souvent de pair avec le « livre rimé », c’est-à-dire les Échecs amoureux, il se plaît maintenant à le citer. J’ai compté onze citations de deux vers et plus qui ponctuent le commentaire des dix images à l’extérieur du mur et celui des figures allégoriques rencontrées à l’intérieur. Il faut leur ajouter les citations de quatre chansons et virelais ainsi que deux proverbes dont l’un avait été utilisé par Jean de Meun :

  • 29 Ibid., p. 627. À propos de ces chansons et virelais, voir P.-Y. Badel, « Par un tout seul escondire (...)

Aussi bien sont amourettes
soubz buriaux come soubz brunetes29.

  • 30  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 407.

17La densité de ces extraits versifiés et le fait qu’ils sont condensés dans la partie qui renvoie au schéma narratif du Roman de la Rose, fait immanquablement penser au procédé de l’insertion lyrique. Certes, en dehors des quelques œuvres que j’ai citées, la littérature vernaculaire est peu présente dans la Glose. L’exposition des connaissances sur l’amour, conforme à la doctrine courtoise, puise largement au De amore d’André le Chapelain et les allusions à la matière bretonne renvoient aux Échecs amoureux et non aux œuvres elles-mêmes30. Pourtant avec la place occupée par le florilège de références narratives et versifiées, c’est comme si Evrart avait tenté de faire de la Glose un speculum tant au plan générique qu’à celui du contenu, conformément à la conception de la relation entre macrocosme et microcosme qui est la sienne.

  • 31  A.-M. Légaré et B. Roy, « Le “je” d’Evrart de Conty : du texte à l’image », dans Auteurs, lecteurs (...)

18À observer la terminologie qu’il utilise pour réfléchir sur sa pratique d’écriture, on constate que les deux verbes le plus souvent utilisés sont « segnefier » et « feindre ». Si le premier correspond à l’activité du glossateur, le second évoque plutôt celle du poète puisqu’il renvoie dans la plupart des cas à l’« aucteur » du « livre rimé » et, pour quelques occurrences, à celui du Roman de la Rose. Comme on le sait, il s’agit dans les deux poèmes d’une figure polysémique : elle désigne le héros du récit, le narrateur qui raconte l’aventure qui lui est arrivée et l’auteur du texte31. Sans se confondre avec eux, celui de la Glose s’inscrit lui aussi dans son texte. Attentif à la régie de son texte, il est en constante interaction, à la première personne avec son lecteur. Il tient à affirmer à plusieurs reprises l’originalité des opinions qu’il présente, notamment à propos du fait que la prose, autant que « les rimes et les mectres » peut être « par mesure musical ordenee » :

  • 32  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 173. Voir aussi p. 223 : « E (...)

Toutes les choses dessusdites des rimes et des mectres et mesmes des proses trouvera estre vrayes cellui qui bien soutillement avisera la dessusdite ymaginacion, qui semble assez nouvelle ; au moins n’ay je pas dusques a cy veu personne qui s’en soit avisee ne qui y ait pris garde, dont j’aye eu toutesfoiz congnoissance32.

  • 33  Voir l’introduction au Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. liii.
  • 34  B. Ribémont, « L’encyclopédisme médiéval : de la définition d’un genre à son évolution sur la pert (...)
  • 35  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 606.

19Il va jusqu’à évoquer des souvenirs personnels. C’est d’ailleurs l’un d’eux, celui de l’étourneau qu’Evrart avait entendu chanter à Amiens la mélodie d’un virelai bien connu, qui fut l’une des données probantes de son identification comme auteur de la Glose33. Si l’on adopte les critères avec lesquels Bernard Ribémont distingue une encyclopédie proprement dite d’un poème didactique, le Livre des échecs amoureux, tout en se prétendant un commentaire rédigé en prose, qui est le mode par excellence du discours savant, s’apparenterait plutôt au second. En effet, ce ne sont pas les données encyclopédiques qui préexistent à l’écriture et structurent l’organisation du discours, mais le récit, le schéma narratif offert par l’aventure de l’« acteur »34. Du « subtil » agencement de la matière traitée qui en résulte, le jeu d’échecs est la parfaite métaphore, « car ce gieu ne doit pas proceder par fortune, maiz par engin et par soutilleté »35.

Notes

1  Cette affirmation est répétée à plusieurs reprises dans sa thèse : F. Guichard-Tesson, La Glose des échecs amoureux d’Evrart de Conty : les idées et le genre de l’œuvred’après le commentaire du verger de Déduit, [Montréal], Université de Montréal, 1980, p. xi, 465, 468.

2  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, éd. F. Guichard-Tesson et B. Roy, Montréal, Ceres, 1993, p. 2. F. Guichard-Tesson, La Glose des échecs amoureux d’Evrart de Conty, op. cit. : la Glose ne commente que l’équivalent des 27 premiers folios du ms de Dresde qui en a 144 (p. 86).

3  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 2, 173.

4  F. Guichard-Tesson, La Glose des échecs amoureux d’Evrart de Conty, opcit., p. 92. Les gloses marginales, sans doute d’un autre manuscrit que celui de Venise, fournissent l’essentiel du commentaire sur cette partie (Ibid., p. 93, 98).

5  A. Strubel, « Grant senefiance a » : allégorie et littérature au Moyen Âge, Paris, Champion, 2003, p. 53.

6  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 376.

7 Ibid., p. 377.

8 Ibid., p. 230-32.

9  Ibid., p. 230.

10  Sur la prépondérance d’Aristote, voir F. Guichard-Tesson, La Glose des échecs amoureux d’Evrart de Conty, op. cit., p. 251, 287.

11  Ibid., p. 369 pour le recours au Manipulus florum ; p. 289 pour les emprunts possibles aux Auctoritates Aristotelis.

12  F. Guichard-Tesson, La Glose des échecs amoureux d’Evrart de Conty, op. cit., p. 135.

13  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 79.

14  A. Pairet, Les Mutacions des fables. Figures de la métamorphose dans la littérature française du Moyen Âge, Paris, Champion, 2002, p. 117.

15  Ibid., p. 117 ; M. Possamaï-Pérez, L’« Ovide moralisé ». Essai d’interprétation, Paris, Champion, 2006, p. 348.

16  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 134, 132.

17  Ibid., p. 27. La métaphore de la catena aurea venue d’Homère et exploitée par les Stoïciens, passe au Moyen Âge par le Commentaire au Songe de Scipion de Macrobe. Dans le Roman de la Rose, Nature évoque « La bele chaienne dorée/Qui les .iiij. elemenz enlace » (v. 19789-92).

18  Ibid., p. 27.

19 Ibid., p. 86.

20 Ibid., p. 174-89.

21 Ibid., p. 164.

22 Ibid., p. 602.

23 Ibid., p. 189.

24  Ibid., p. 254.

25  On trouvera une édition de cette section dans Reginald Hyatte et Maryse Ponchard-Hyatte, L’Harmonie des sphères. Encyclopédie d’astronomie et de musique extraite du commentaire des « Échecs amoureux », New York, Peter Lang, 1985.

26 Ibid., p. 127-133.

27 Ibid., p. 345.

28 Ibid., p. 3.

29 Ibid., p. 627. À propos de ces chansons et virelais, voir P.-Y. Badel, « Par un tout seul escondire : sur un virelai du Buisson de Jeunesse », Romania 107, 1986, p. 369-379.

30  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 407.

31  A.-M. Légaré et B. Roy, « Le “je” d’Evrart de Conty : du texte à l’image », dans Auteurs, lecteurs, savoirs anonymes. “Je” et encyclopédies, Cahiers Diderot 8, 1996, p. 39-56 (p. 47-48).

32  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 173. Voir aussi p. 223 : « Et ceste ymaginacion est quant a moy nouvelle ».

33  Voir l’introduction au Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. liii.

34  B. Ribémont, « L’encyclopédisme médiéval : de la définition d’un genre à son évolution sur la pertinence des notions d’apogée et de décadence », dans Apogée et déclin, éd. C. Thomasset et M. Zink, Paris, Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, 1993, p. 27-68 (p. 44-46) ; surtout « Around the definition of an encyclopedic genre in the Middle Ages », Premodern Encyclopaedic Texts, éd. P. Binkley, Brill, Leiden-New York-Köln, 1997, p. 47-61 et « Les encyclopédies du Moyen Âge », Comprendre le XIIIe siècle, Mélanges M.-Th. Lorcin, Presses universitaires de Lyon, 1995, p. 237-60.

35  Evrart de Conty, Le Livre des Eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 606.

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Pour citer cet article

Référence papier

Madeleine Jeay, « Entre encyclopédie et récit », Cahiers de recherches médiévales, 18 | 2009, 253-261.

Référence électronique

Madeleine Jeay, « Entre encyclopédie et récit », Cahiers de recherches médiévales [En ligne], 18 | 2009, mis en ligne le 15 décembre 2012, consulté le 18 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/crm/11706 ; DOI : 10.4000/crm.11706

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Auteur

Madeleine Jeay

McMaster University, Hamilton, Canada

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Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

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