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Lecteurs, lectures et groupes sociaux au Moyen Âge, éd. Xavier Hermand, Étienne Renard et Céline Van Hoorebeeck

Florence Bouchet
Référence(s) :

Lecteurs, lectures et groupes sociaux au Moyen Âge, éd. Xavier Hermand, Étienne Renard et Céline Van Hoorebeeck, Turnhout, Brepols (« TCC 17 »), 2014, 198 p.

ISBN 978-2-503-55043-5

Texte intégral

1Ce volume réunit dix articles, pour la plupart issus d’une journée d’étude interdisciplinaire qui s’est tenue à la Bibliothèque royale de Belgique le 18 mars 2010 et à laquelle ont participé des chercheurs du centre « Pratiques médiévales de l’écrit » de l’Université de Namur et du « Groupe de recherche sur le moyen français » de l’Université catholique de Louvain. L’ambition affichée est d’approfondir et renouveler l’histoire de lecture par « l’étude des pratiques concrètes de lecture au sein de lectorats socialement déterminés » (p. 7), en combinant l’approche matérielle du livre manuscrit, le repérage des circuits de diffusion et l’analyse sociologique. La table des matières n’est pas précisément structurée mais on peut regrouper les articles en fonction de leur orientation thématique.

2Les quatre premières études se concentrent sur les livres liés au monde monastique. Chiara Ruzzier cherche à identifier le lectorat des bibles portatives fabriquées au xiiie siècle, qui sont les premières à proposer la totalité du texte biblique en un seul volume de format maniable. À partir d’un large inventaire statistique d’exemplaires possédés aux xiiie, xive et xve siècles, elle relativise la part des étudiants et maîtres d’université et fait apparaître que les principaux utilisateurs furent les ordres mendiants (Dominicains et Franciscains notamment), soit pour la prédication itinérante, soit pour l’étude. À la fin du Moyen Âge, la lecture privée de la Bible se répand, faisant des bibles portatives un objet « à la mode » davantage possédé aussi par certains membres du clergé séculier et de la noblesse. Nicolas Louis retrace la diffusion du Bonum universale de apibus, écrit vers 1259 par le dominicain Thomas de Cantimpré pour proposer aux novices de l’ordre un modèle de vie en communauté fondé sur l’exemple des abeilles. Une enquête spatio-temporelle à partir des quelque 116 manuscrits répertoriés de l’œuvre (nombre déjà révélateur de son succès) met en lumière une large diffusion dans les anciens Pays-Bas, la France du nord et de l’est, l’espace germanique et l’Europe centrale, avec un pic de production au xve siècle (85 mss), et ce au sein d’ordres religieux très variés, du clergé séculier et des écoles, ce qui montre que l’ouvrage a dépassé sa mission initiale. N. L. considère ensuite les données matérielles des exemplaires conservés pour mieux en comprendre les usages. C’était un ouvrage de référence et de consultation (mss en parchemin, format moyen de 268 x 152 mm, tables et index) perçu, d’après les textes co-occurrents et les classements des catalogues médiévaux de bibliothèques, tantôt comme un traité décrivant la société médiévale, tantôt comme un livre d’histoire(s) ou un légendier, tantôt comme un ouvrage de pastorale. L’auteur conclut en soulignant « la richesse polyfonctionnelle du récit (information, argumentation, méditation, divertissement…) dépendant en dernier ressort des attentes du lecteur » (p. 50). Xavier Hermand montre comment, à la fin du Moyen Âge, les mouvements réformateurs dits « de l’observance » ont, parallèlement à la devotio moderna, favorisé la pratique de la lecture personnelle par les moines en mettant l’accent sur le développement de leur vie intérieure. La généralisation de la cellule individuelle offrait un espace à la lecture privée ; les moines, en dépit du vitium proprietatis, avaient le droit de posséder des livres (qui revenaient à la communauté après décès) et pouvaient en emprunter assez largement ; le recours de plus en plus massif (et économique) au papier a permis une « banalisation de l’activité de copie » (p. 71) liée à la lecture, y compris à des fins personnelles, chaque moine pouvant transcrire les textes qui l’intéressaient, indépendamment des textes copiés dans le scriptorium pour la communauté. À partir du cas de l’abbaye bénédictine Saint-Laurent de Liège, Élisabeth Terlinden examine elle aussi l’impact des réformes sur l’activité scriptoriale et le contenu d’une bibliothèque monastique à la fin du Moyen Âge. Elle constate une nette augmentation des volumes de la bibliothèque au xve siècle, par commande de livres neufs, achat de livres d’occasion, legs et bien sûr copie sur place. Contrairement au cliché du scriptorium comme unique pièce réservée à la copie, il se confirme que cette activité « se pratiquait presque partout » (p. 88), par des scriptores doués de fonctions diverses (parfois éminentes) au sein de l’abbaye et non spécifiquement de celle de copiste (les colophons des mss sont très instructifs et permettent de repérer huit scribes différents au xve siècle). Le fonds ainsi enrichi se diversifie, alliant tradition (livres liturgiques et paraliturgiques, théologie, règles monastiques et autres écrits normatifs, histoire locale et universelle) et innovation (encyclopédies) ; il est géré par un bibliothécaire (armarius). L’étude codicologique du fonds permet de définir trois catégories de manuscrits : précieux, moins soignés, médiocres, ces derniers étant davantage destinés à la lecture privée.

  • 1 P. D. L. repère ce ms. dans l’inventaire de la bibliothèque de l’abbaye Saint-Augustin de Canterbur (...)
  • 2 Je n’ai pas été en mesure de lire dans son détail cet article, écrit en néerlandais.

3Faute d’avoir réussi à établir un tableau synthétique des pratiques de lecture des chansons de geste en lien avec la composition sociale de leur public (trop d’incertitudes freinent une telle investigation), Maria Careri et Giovanni Palombo se concentrent sur la Chanson d’Aspremont, qui jouit d’une diffusion manuscrite remarquablement étendue. Le texte même de la chanson laisse entrevoir un public d’auditeurs qu’il faut inviter au silence, socialement mêlé, et la présence de jongleurs auprès des armées, chargés « de distraire et d’encourager les troupes avec leurs récits » (p. 150). L’Estoire d’Ambroise confirme que ce fut le cas de la Chanson d’Aspremont auprès des soldats de Richard Cœur-de-Lion et de Philippe-Auguste en 1190-1191. Les auteurs examinent ensuite la tradition manuscrite. Les manuscrits de petit format, de facture assez négligée, ne sont pas nécessairement des « manuscrits de jongleur », comme on l’a longtemps cru, car ce format n’était pas spécifique des chansons de geste et servait aussi aux étudiants. D’autres manuscrits plus grands et plus soignés, produits à des « niveaux standardisés », ont fait partie de bibliothèques monastiques (cas du milieu clérical anglo-normand) et nobiliaires (mss d’Anne de Laval, de Marguerite d’Anjou, aristocratie italienne). Au demeurant, certains volumes ont pu passer d’une bibliothèque laïque à une bibliothèque religieuse. Le corpus étudié ne fait pratiquement pas apparaître de possesseurs issus de la bourgeoisie ou de la petite noblesse. Le cas de manuscrits composites suggère que ceux-ci pouvaient être utilisés, lors d’une séance de récitation publique, pour une performance de la Chanson d’Aspremont aussi bien que d’un roman ou d’un fabliau, et il est possible qu’à partir du xiiie siècle des manuscrits épiques aient servi à une « lecture visuelle solitaire » (P. Saenger). Paolo Di Luca complète ce dossier par l’analyse du ms. anglo-normand Ch de la Chanson d’Aspremont (Coligny, Fondation Bodmer, Cod. Bodmer 11), qui a peut-être appartenu à Édouard 1er d’Angleterre1. Ce manuscrit a pour particularité de présenter des corrections marginales et interlinéaires émanant du copiste et de deux mains ultérieures, qui témoignent peut-être de relectures critiques à partir d’autres manuscrits. P. D .L. détaille minutieusement ces variantes mais ne parvient pas à conclure si ces modifications visaient à améliorer le texte pour une performance publique ou pour une lecture privée. Il est dommage que la Chanson d’Aspremont soit la seule œuvre littéraire abordée dans le volume ; espérons que d’autres études viendront compléter ce qui n’est ici qu’amorcé. Michiel Verweij élargit la perspective temporelle au-delà du Moyen Âge en considérant la correspondance adressée dans les années 1520 par l’écolâtre brugeois Johannes Fevynus (Jan de Fevyn) au juriste humaniste Frans van Cranevelt, dans laquelle l’érudit livre ses impressions de lecture sur l’œuvre d’Érasme ; il s’agit alors d’un rapport professionnel aux livres2.

  • 3 Voir Frédéric Duval, Lectures françaises de la fin du Moyen Âge. Petite anthologie commentée de suc (...)
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4Toutes ces études de cas sont complétées par deux articles à vocation méthodologique plus transversale qui proposent des pistes visant à renouveler la manière d’aborder l’histoire de la lecture. Céline Van Hoorebeeck part du constat que la traditionnelle question « qui lit quoi ? » induit des clivages socioculturels qui aboutissent à poser côte à côte trois catégories : les livres « de cour », ceux destinés à un public « bourgeois » ou « urbain », ceux réservés aux « gens de savoir ». Or maintes œuvres ont touché des milieux socioculturels variés formant « une même communauté de lecteurs » (R. Chartier) : la Cité de Dieu (en version française) de saint Augustin, le De consolatione Philosophiae de Boèce, le Roman de la Rose de Guillaume de Lorris et Jean de Meung, les Facta et dicta memorabilia de Valère Maxime et bien d’autres3. C. V. H. propose de déplacer le questionnement vers « comment » on lit, autrement dit « l’étude des modalités d’appropriation du livre en fonction du registre de compétences, de l’outillage intellectuel, des intérêts du lecteur vis-à-vis d’un texte donné – mais aussi en fonction du dispositif formel qui véhicule l’écrit » (p. 128). On peut ainsi dégager plusieurs profils de lecteurs (« lecteur professionnel », « lecteur amateur », non systématiquement distincts) qui pratiquent diverses façons de lire. Quant à Tania Van Hemelryck, elle nuance la vision traditionnelle trop platement évolutionniste qui postule le passage de la lecture orale à la lecture silencieuse, de l’oralité à la littérarité, et elle s’attache à scruter dans les textes littéraires médiévaux la place et le rôle de la lecture dans la construction de l’identité auctoriale. Sont convoqués à cette fin le procédé consistant à « faire parler un livre » (com le livre dist), les prologues (déjà souvent commentés) d’Erec et Enide4 et de Cligès de Chrétien de Troyes, les termes (en particulier des verbes très dynamiques) exprimant l’activité de lecture de la part de l’auteur dans les textes des xive et xve siècles5. La maîtrise des livres, la lecture nourrissent l’écriture de l’auteur, à qui elles confèrent autorité, et ce d’une façon de plus en plus affirmée aux xive et xve siècles, quand les intellectuels émergent dans la vie politique. Donatella Nebbiai6 conclut très brièvement le volume en en soulignant les lignes de force : évolution matérielle des livres, sociologie des lecteurs, liens entre lecture et écriture. Ce recueil d’études ouvre des voies stimulantes qu’il appartiendra à ses lecteurs de prolonger.

Notes

1 P. D. L. repère ce ms. dans l’inventaire de la bibliothèque de l’abbaye Saint-Augustin de Canterbury établi en 1497, mais une coquille lui fait désigner (p. 171) le ms. Ch sous le n° 1519 dudit inventaire, au lieu du n° 1520.

2 Je n’ai pas été en mesure de lire dans son détail cet article, écrit en néerlandais.

3 Voir Frédéric Duval, Lectures françaises de la fin du Moyen Âge. Petite anthologie commentée de succès littéraires, Genève, Droz, 2007.

4 T. V. H. semble gloser les célèbres vers 23-24 (Des or comancerai l’estoire / Qui toz jorz mes iert an mimoire) comme la description d’une attitude d’auteur, « celui qui va se fier à sa mémoire » (p. 188). Je souscris plutôt à l’interprétation de Michel Zink, pour qui il s’agit de « l’avenir qui gardera la mémoire de son œuvre » (La subjectivité littéraire, Paris, P.U.F., 1985, p. 39).

5 Sur le vocabulaire et la description de la lecture dans la littérature de la fin du Moyen Âge, voir Jacqueline Cerquiglini-Toulet, « L’Imaginaire du livre à la fin du Moyen Âge : Pratiques de lecture, théorie de l’écriture », Modern Language Notes, 108, 1993, p. 680-695 ; Florence Bouchet, Le discours sur la lecture en France aux xive et xve siècles : pratiques, poétique, imaginaire, Paris, Champion, 2008.

6 Auteur de Le discours des livres. Bibliothèques et manuscrits en Europe, ixe-xve siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florence Bouchet, « Lecteurs, lectures et groupes sociaux au Moyen Âge, éd. Xavier Hermand, Étienne Renard et Céline Van Hoorebeeck  », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2014, mis en ligne le 14 juillet 2015, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/crm/13498

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Florence Bouchet

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