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Jérôme Thomas, Corps violents, corps soumis. Le policement des mœurs à la fin du Moyen Âge

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Jérôme Thomas, Corps violents, corps soumis. Le policement des mœurs à la fin du Moyen Âge, Paris, L’Harmattan, 2003

Texte intégral

1L’objet de cet essai est de se pencher sur le corps au Moyen Âge, dans une perspective anthropologique et sociologique dans ce que l’on peut nommer une ‘histoire des comportements’ : si la fin du Moyen Âge voit en Occident un « processus de civilisation », c’est-à-dire l’établissement progressif de règles de civilités, le corps de l’homme social apparaît au centre d’un tel processus. L’étudier, à travers ses gestes, à travers les règles qu’on lui impose dans les manuels de bienséance, de manières de table, etc., à travers aussi ses dérives que la société tente de juger et de discipliner dans le cadre d’une réglementation de la violence permet de mieux comprendre comment évoluent l’homme et la société à l’aube d’une Renaissance qui insistera particulièrement sur cette civilité comme l’atteste par exemple le succès de La civilité puérile d’Érasme. Ce ‘mouvement vers la civilité’ se dit et se mesure avant tout dans le cadre urbain et c’est donc essentiellement la ville que Jérôme Thomas a choisi pour situer son enquête qui met à contribution un ensemble varié de sources, telles qu’elles sont situées dans le premier chapitre de l’ouvrage. L’influence antique est claire, avec le legs de Cicéron et de Sénèque, auquel il faut ajouter l’Art d’aimer d’Ovidetant de fois utilisé par les auteurs du Moyen Âge. Les Distiques de Caton dont on connaît le succès médiéval, sont mis à contribution et sont à l’origine de la tradition des facetus, véritables petits traités de savoir-vivre. Sont également convoqués les « contenances de table », poèmes indiquant la façon de se bien tenir à table et dont J.R. donne trois textes en annexe ; les règlements des confréries et un certain nombre de textes littéraires, de type du « chastoiement ». Le chapitre II de l’ouvrage propose une réflexion sur le concept de civilisation urbaine tel que l’on peut le comprendre entre le XIIIe et le XIVe siècle. Pour cela, J.R. part de la réalité contrastée de la ville médiévale. Depuis l’An Mil, l’essor urbain est continu dans tout l’Occident et la ville est un centre fondamental : concentration de richesse et de savoir, lieu d’échange et de commerce, de rencontre et de fixation des populations. Avec cet essor la cité prend conscience de son pouvoir et entre en conflit avec ceux qui le lui disputent, seigneurs, Église ou roi. En même temps le roi peut jouer sur ces oppositions, en s’appuyant sur ses bonnes villes selon le jeu de sa politique. Si Gand, Bruges ou les villes italiennes montrent l’exemple de fières luttes pour franchises et indépendance, les villes françaises ne sont pas en reste, comme peut en témoigner les multiples révoltes que le royaume vit au XIVe s. contre la les impôts, certaines d’entre elles particulièrement célèbre (Étienne Marcel, cabochienne, Harelle de Rouen, Maillotins, etc.). La ville du Moyen Âge tardif, identifiée largement par son enceinte (p. 37) – qui marque aussi la distance avec les ruraux – est un pôle économique majeur, sur lequel le roi doit s’appuyer. Elle est le « centre de la création et de la diffusion des innovations aussi bien artistiques que techniques ou sociales »  (p. 38).  Conscient de cette valeur de la ville, le bourgeois, fier de son statut, entend développer une forme particulière et raffinée de civilité ; l’urbanitas s’oppose à la rusticitas et « l’urbanité éclipse les autres modes de sociabilité et réduit la convivialité paysanne à la grossièreté » (p. 39). À l’appui de ces éléments, J.R. convoque un certain nombre d’exemples tirés d’une littérature qui moque le vilain. Il faut cependant prendre garde à une lecture trop à la lettre de ces textes qui obéissent à des traditions de rhétorique et d’utilisation de motifs. On pourra faire un reproche analogue à l’auteur lorsque, au cours de son chapitre III sur la violence, il fait également appel à des textes littéraires, tels que des chansons de gestes comme témoins de cette violence. Là encore, J.R. ne tient pas suffisamment compte de ce qu’est une tradition littéraire, de tous les voiles plus ou moins opaques dont elle couvre la réalité et des jeux de cette tradition qui déforment complètement même le réel de l’auteur ; encore une fois, il ne faut jamais confondre un auteur avec une instance narrative ! Pour revenir à la ville, elle ne ‘colle’ effectivement pas toujours à l’idéal que les bourgeois et certains clercs veulent en offrir : saleté, manque d’hygiène, promiscuité d’une part, que J.R. décrit fort bien et, d’autre part (pp. 44-54) la violence quotidienne. Cette violence de la vie de la cité trouve effectivement un écho dans un imaginaire de la violence, et se retrouve en miroir dans la violence légale, celle de la justice. Cet aspect est essentiel et J.R. lui consacre un paragraphe (p. 80sq.) qui, à mon avis, aurait mérité plus de précision et de développement, en rapport avec un élément essentiel de compréhension de la société médiévale : la régulation de la violence, tel qu’un beau colloque sur le sujet l’a bien mis en valeur (Le Règlement des conflits au Moyen Âge, Paris, Publications de la Sorbonne, 2001 ; voir aussi l’ouvrage de Christiane Raynaud publié en 1990, La Violence au Moyen Âge). J. R., à l’aide de tableaux de criminalité, offre un panorama correct de la situation (pour plus de détail, on renverra à l’ouvrage majeur et aujourd’hui classique de Claude Gauvard, « De grace especial ». Crime, État et Société en France à la fin du Moyen Âge). Le dernier chapitre de l’ouvrage insiste sur le maintien du corps, avec de nombreuses citations à l’appui, pour montrer comment, à la fin du Moyen Âge, les traités insistent sur l’apparence externe. Ce sont les chapitres IV et V  (surtout le IV) toutefois qui, selon moi, sont les plus intéressants, qui montrent la mise en place d’une nouvelle sociabilité, une « civilisation des mœurs ». J.R. montre bien les différentes évolutions d’un ‘souci de soi’ à travers les manuels et les traités des moralistes. Il y a de fait un glissement de l’idéal courtois vers l’urbanitas et un approfondissement de celui-ci, plus exactement une réappropriation bourgeoise (au sens de l’urbanité) de ce que la littérature courtoise, la lyrique des trouvères et des troubadours avait mis en place dans le cadre de la société chevaleresque. Ceci est bien vu par l’auteur, mais le lecteur est amené à le découvrir par lui-même. C’est sans doute le principal reproche que je ferai à ce petit ouvrage, au demeurant fort intéressant à lire. Le terme de « courtoisie » apparaît presque subrepticement et, à mon sens, J.R. n’a pas assez marqué la distinction entre courtoisie et urbanité. Le phénomène est en effet assez complexe : le bourgeois, aussi riche marchand soit-il, est méprisé dans la littérature courtoise ; il est, comme le paysan, un « vilain ». Lorsque se développe au XIIIe siècle une littérature urbaine, dans les villes du nord en premier lieu, celle-ci tend à développer ses propres modes d’expression et de revendication culturelle (théâtre profane en particulier), tout en voulant aussi s’approprier les idéaux chevaleresques : Jean Bodel écrit un Miracle urbain, mais aussi une chanson de geste ; Adam de la Halle est bien l’auteur du Jeu de la feuillée, mais également de poésies lyriques courtoises. La ‘courtoisie urbaine’ est donc le fruit oxymorique d’une volonté de démarcation et d’imitation. Il me semble que cet aspect, essentiel, n’a pas été suffisamment marqué par J.R., bien que ses analyses le montrent de fait à qui veut bien réfléchir à la question qui, en finale, trouvera une intéressante synthèse et, effectivement, un appel à la réflexion dans ce petit ouvrage d’une lecture stimulante.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Jérôme Thomas, Corps violents, corps soumis. Le policement des mœurs à la fin du Moyen Âge », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2003, mis en ligne le 15 juillet 2008, consulté le 14 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/crm/256

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Auteur

Bernard Ribémont

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Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

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