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Fabienne Pomel, Les Voies de l’au-delà et l’essor de l’allégorie au Moyen Âge

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Fabienne Pomel, Les Voies de l’au-delà et l’essor de l’allégorie au Moyen Âge, Paris, Champion, Nouvelle Bibliothèque du Moyen Âge 57, 2000, 649 p.
ISBN 2-7453-0320-1

Texte intégral

1Ce travail est la version d’une thèse de doctorat soutenue en octobre 1997. Son objet est l’examen d’un ensemble de textes qui s’érige en genre particulier, celui des Voies de Paradis ou d’Enfer. Comme le remarque F. Pomel, ces textes, dont certains comme les Pèlerinages de Guillaume de Digulleville sont d’une extraordinaire ampleur, ont été largement boudés par la critique, écrasés de fait par le succès de la Divine Comédie de Dante. Il était donc nécessaire d’entreprendre l’analyse de ce corpus et F. Pomel, avec courage (que l’on songe seulement au foisonnement de Digulleville) et rigueur, le fait, en offrant un travail réellement novateur. Après avoir fait un bilan des études consacrées aux Voies, bilan qui montre bien l’insuffisance de la critique, F. Pomel fournit une esquisse de la tradition de ces voyages vers l’au-delà, tradition qui s’établit bien avant le Moyen Âge, et trace les limites du corpus étudié, en justifiant les choix, ce qui est de bonne méthode, et qui n’est hélas pas toujours fait dans certaines thèses, surtout récentes. Trois critères président à l’élaboration de ce corpus dont on ne pourra que remarquer la cohérence : 1) critère narratif ; 2) critère linguistique ; 3) critère temporel. F. Pomel enchaîne avec une première partie absolument essentielle, posant la question générique, et celle de l’appropriation consciente du genre par les médiévaux. La tradition manuscrite n’offre pas de réponse très satisfaisante. Mais, comme l’auteur le souligne elle-même, la recherche est véritablement à faire : F. Pomel s’est en effet limitée à des sondages à la BNF. Le lecteur le regrettera sans doute, et souhaitera que cette recherche puisse être effectuée un jour de manière plus approfondie, car l’étude de la conscience et de l’établissement des genres est une pièce essentielle dans l’analyse des mentalités médiévales. F. Pomel s’intéresse ensuite à la dénomination des textes, en faisant l’histoire des signifiants dénominateurs utilisés, voie, pèlerinage, navigation, etc. on aboutit à un chapitre III fondamental, dans lequel l’auteur propose une typologie des récits, qui repose sur l’examen du personnage du voyageur, du désir suscitant le parcours, de la nature du parcours et des formes narratives. F. Pomel propose un tableau récapitulatif (p. 114) qui ne tient pas compte de ce dernier critère et qui n’est hélas pas très lisible. On aurait effectivement apprécié un plus ample tableau qui offre avec plus de précision et de détail la synthèse de l’étude typologique, au demeurant passionnante. Celle-ci aboutit, en toute logique, sur l’examen de l’évolution du genre, ce qui correspond bien à l’approche d’une « famille historique » au sens où E.R. Jauss l’avait défini. Après cette étude, F. Pomel s’interroge sur la fonction d’une littérature « édifiante, didactique et parareligieuse ». F. Pomel montre bien le caractère didactique de ces textes et en donne des justifications rigoureuses. Un manque cependant : le rapport, du point de vue didactique, avec le monde savant ou pseudo-savant et celui des encyclopédies. Je serais plus réservé sur la dénomination de littérature « para-religieuse », qui s’appuie en particulier sur la non appartenance des auteurs à l’Église et sur les possibilité de « dérive » (p. 195). N’est-ce pas le cas de tout texte moral et didactique du Moyen Âge (je pense aux exempla, ou aux encyclopédies moralisées). Ce qui importe est surtout la caractérisation didactique, qui, en elle, pose nécessairement la question du rapport de l’écriture à la religion. La question, posée par l’auteur, « une littérature religieuse ? » ne me paraît donc guère pertinente et, en conséquence, sa catégorie du « parareligieux » ne me semble pas opérationnelle, ni non plus justifiée par l’existence de « contre-modèles », qui, plus que « contre » ou « anti » me paraissent des formes obliques d’exploration du motif. Il y a effectivement, comme l’observe F. Pomel, « subversion ironique et ludique » et le chapitre sur Raoul de Houdenc le montre avec brio, offrant au passage une belle analyse d’un texte encore trop peu étudié, et dont on souhaiterait voir apparaître une nouvelle édition. F. Pomel aboutit ainsi à la construction d’une esthétique, celle de la déformation en particulier. Elle ouvre ici des perspectives à approfondir, car, effectivement, on aurait aimé un chapitre complet, de synthèse, se penchant sur l’esthétique des Voies, sur le même plan peut-être que l’étude de l’allégorie, qui fait l’objet de la cinquième et dernière partie de l’ouvrage et qui comporte un fort chapitre sur Guillaume de Digulleville, auteur qui, à lui seul, mérite des travaux que la critique littéraire n’a pas jugé bon de lui consacrer ; mais le travail de F. Pomel va sûrement susciter des vocations. On ne peut tout dire ici de ce travail de fond, qu’on ne peut qu’inviter à lire. Je terminerai en soulignant l’intérêt des annexes, synthétiques, précises, sur les différents textes du corpus. Elles sont à l’image de ce travail dont on ne peut que recommander la lecture et louer la qualité.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Fabienne Pomel, Les Voies de l’au-delà et l’essor de l’allégorie au Moyen Âge », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2000, mis en ligne le 30 juin 2008, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/crm/314

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Auteur

Bernard Ribémont

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Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

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