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Pères modèles, pères souverains, pères réels

Didier Lett

Texte intégral

1Les profondes mutations qui affectent la société et la famille depuis quelques décennies ont permis à la paternité de devenir un objet de recherche en Sciences sociales de toute première importance1. Le développement du travail féminin, la diminution du nombre des mariages, l'essor du concubinage, la multiplication des divorces et des familles monoparentales, le partage de l'autorité parentale (Loi du 4 juin 1970 en France2), la suppression de la notion de chef de famille dans le droit fiscal (1984 en France), la possibilité d'ajouter au patronyme porté par l'enfant le nom de l'autre parent, la liberté d'avorter accordée à la mère (Loi du 17 janvier 1975 en France), le recours à l'analyse sérologique permettant de prouver la paternité (1955 en France) et l'essor des différentes formes de procréation assistée (dons de sperme, d'ovule, fécondation in vitro..., etc.) ont bouleversé la famille, les relations homme-femme et, partant, la fonction même de père.

2Des travaux des sociologues et des psychologues, il ressort que toute définition de la paternité contemporaine fait référence à des modèles du passé car, comme l'exprime l'auteur de la synthèse la plus récente sur le sujet (août 1997), « se référer à l'histoire permet de relativiser et de mieux identifier la nature des changements contemporains »3. En 1981, l'un des premiers colloques de Sciences sociales organisé sur ce thème, intitulé Les pères aujourd'hui, donnait d'abord la parole à Philippe Ariès dont l'intervention avait pour titre : « Le père autrefois »4. Sociologues, psychologues et psychanalystes évoquent, pour l'époque contemporaine, les « nouveaux pères », la « faillite du père » , la « paternité éclatée » ou, plus récemment encore, la « déchirure paternelle »5. L'utilisation de ces concepts, qui renvoie implicitement à un père historique, est-elle fondée ? A nous, historiens, de confirmer ou d'infirmer la présence d'une paternité « ancienne » « infaillible » et « entière ».

3Les historiens ont pris conscience très récemment de l'enjeu que représentent les études sur la paternité6. Au sein des premiers travaux élaborés sur le sujet, la part réservée au Moyen Âge est très insuffisante. L'ouvrage de synthèse, sous la direction de Daniel Roche et de Jean Delumeau, principalement centré sur l'espace français, est très révélateur de la vision du père médiéval qui prédomine et de la faible place qu'on lui accorde. Après un excellent chapitre introductif de Jacques Mulliez sur « la désignation du père » dans le droit romain et médiéval, l'ouvrage est consacré au père de Jean Gerson à aujourd'hui. Jean Delumeau s'en explique dans la préface : « Le point de départ – le XVe siècle – s'imposait assez naturellement, la fin du Moyen Âge et l'époque de la Renaissance marquant l'aboutissement d'une longue évolution qui avait fini par harmoniser entre eux droits coutumiers, droit canonique et droit romain »7. Cette dernière phrase, ainsi que la présence en tête du volume d'un chapitre confié à un historien du droit, indiquent clairement que l'histoire de la paternité médiévale s'est construite essentiellement à partir de sources normatives (coutumiers, traités de droit, etc.). Cette approche uniquement « juridique » prévaut également dans des ouvrages de psychologie ou de psychanalyse qui intègrent des aspects historiques. Ainsi, le recueil d'articles publiés sous la direction de J. et M. P. Clerget, s'ouvre par deux contributions historiques (« Père et paternité » de François Doyez et « Des pères carents aux nouveaux pères » de Françoise Hurstel) qui s'appuient exclusivement sur des sources juridiques et prennent comme point de départ de leur analyse le Code Civil napoléonien8.

4Il nous a donc paru utile, en privilégiant les sources non juridiques de la fin du Moyen Âge (manière sans doute plus efficace de renouveler nos maigres connaissances sur le sujet), d'apporter une contribution à une histoire des pères et de la paternité appelée à se développer9. Doit-on accepter le schéma traditionnel qui présente l'époque médiévale comme une période de transition entre la toute puissance du paterfamilias antique et la « monarchie paternelle » (ou « l'âge d'or du souverain ») de l'époque moderne, avant d'entrer dans la phase du « père carent » du XIXe siècle10 et de celle des « nouveaux pères » ou de « la faillite du père » de ces trois dernières décennies ? En d'autres termes, il nous faut dégager les spécificités médiévales de la paternité.

5L'importance prise par les liens de sang et l'influence de l'Église sur la société nous paraissent deux critères déterminants pour définir la paternité médiévale. Sur un plan juridique, domine la paternité biologique qui contraste avec la paternité romaine où seule comptait « la volonté d'un l'homme de se constituer père »11 ; pour l'Église, est père celui qui a engendré des enfants légitimes dans le mariage, selon la formule du jurisconsulte Paul : Pater is est quem nuptiae demonstrant12. Cette locution connaît un vif succès à la fin du Moyen Âge car elle s'accorde parfaitement avec la mainmise de l'Église sur le mariage ; pendant des siècles, elle « n'a cessé d'arrimer fermement, parfois trop fermement, le biologique à l'institutionnel »13. La paternité médiévale, fortement institutionnalisée, a produit de solides liens organiques entre parentalité et conjugalité qui contrastent avec ce que les sociologues observent aujourd'hui, où, dans les formes d'organisation de la famille, ces deux notions sont de plus en plus séparées.

6Toute réflexion sur la paternité nous oblige à parler de filiation. Or, au Moyen Âge, tout chrétien est d'abord fils de Dieu et le Nouveau Testament va jusqu'à refuser d'attribuer à l'homme, « le Nom-du-Père » : « N'appelez personne 'votre père' sur la terre, car vous n'en avez qu'un, le Père céleste » (Matthieu, 23, 9). Aussi, les médiévistes qui étudient les pères, rencontrent d'abord un Père inaccessible. Cette paternité est parfaite car dégagée de tous liens charnels ; elle s'incarne ici-bas dans des « avatars terrestres du Père » : l'abbé, à la tête de son monastère, devient le père de ses moines qui se désignent entre eux comme des frères ; chaque chrétien est engendré symboliquement par son parrain, père spirituel (désigné par patrinus, terme formé avec la racine pater, ou par pater spiritualis, pater ex lavacro, spiritualis a baptismo pater, etc.).

7Au Bas Moyen Âge, un autre modèle de père s'impose : Joseph, qui, comme le signale Paul Payan, en étudiant les sources iconographiques et l'œuvre de Jean Gerson, non seulement « donne à la scène (de la Nativité) un lien avec la société humaine » mais joue le rôle du père en brisant le lien mère-enfant. Aux côtés de l'image traditionnelle et mieux connue du Joseph ridicule (finalement minoritaire) coexiste une autre image, celle d'un père « maternant ». Au début du XVe siècle, sous l'égide de Jean Gerson, on assiste à une formidable promotion du culte de saint Joseph qui représente un modèle de paix et d'union dans une époque troublée par les divisions. Le mari de la Vierge est l'image des pères du temps, recherchant la survie de la maison14, présenté comme le symbole de celui qui, en dehors de tout lien de filiation charnelle, par amour pour Dieu, a défendu son épouse et son enfant. Aussi, dans une époque où liens de sang et liens spirituels sont valorisés, où il est fondamental d'avoir la certitude de sa paternité, voici un curieux modèle de père terrestre : un père nourricier, un père social, un père putatif. Selon le principe du jurisconsulte Paul, il est père parce qu'il est l'épouse de la mère du Christ, même s'il n'est pas le père biologique.

8Des sources juridiques, longtemps privilégiées par l'historiographie, il ressort que le père médiéval dispose d'un réel pouvoir de chef de famille. Il n'est sans doute pas le lieu, ici, d'insister sur l'aspect le mieux connu de la paternité au Moyen Âge15. Cependant deux remarques doivent être faites. D'une part, comme le montrent l'ensemble des contributions présentes dans ce numéro, l'image du père donnée par la littérature et l'iconographie s'écartent parfois très nettement de celle qui apparaît dans les sources juridiques. D'autre part, même dans le droit, la patria potestas est limitée, comme l'indique justement Philippe Maurice en étudiant le Gévaudan des XIVe et XVe siècles. Dans cette région, comme dans beaucoup d'autres, c'est la possession de biens qui fonde le pouvoir et légitime l'autorité paternelle. Aussi, lorsqu'un fils de famille reçoit un héritage concédé par un tiers ou des biens dotaux maternels, il peut s'émanciper et parfois accueillir sous son toit, le père-veuf en état de dépendance. Dans les régions hollandaises des XIIIe-XVIIe siècles, le pouvoir sur les enfants appartient conjointement aux deux parents16. Jean-Philippe Levy, au milieu des années 1960, reconnaissait déjà que, dans la France du XIIIe siècle, « on a pu parler, non sans raison, d'une puissance parentale plutôt que paternelle »17.

9Retracer l'histoire des pères et de la paternité ce n'est pas seulement s'intéresser à leur puissance et à leur autorité dans le droit. L'observation d'une documentation qui ne développe pas un discours théorique sur la paternité mais vise à mettre en scène le père, modifie considérablement notre perception. Les sources narratives ou iconographiques ne dévoilent pas non plus le réel mais représentent l'avantage de mettre en mouvement le père médiéval en l'ancrant suffisamment dans la réalité pour être crédible auprès des auditeurs et des lecteurs. Dans les récits de miracles scandinaves de la fin de l'époque médiévale, comme dans ceux rédigés en France et en Angleterre aux siècles précédents18, le père est aussi souvent présent auprès de son enfant que la mère et se bat avec autant d'acharnement pour l'obtention de la guérison ou de la résurrection des filles comme des garçons, des petits comme des grands. Il convient donc impérativement de réviser l'idée selon laquelle le père n'interviendrait que pour son fils et seulement à partir de l'âge de sept ans19. Surtout dans les milieux modestes (c'est-à-dire la quasi-totalité de la société médiévale), ne b!dent sang etts comme suutat>>, le père est aussi souvent présent auprg0s précél">

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