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Lectures

Ingrid Hehmeyer and Hanne Schönig (eds), with the collaboration of Anne Regourd, Herbal Medicine in Yemen: Traditional Knowledge and Practice, and their Value for Today’s World

Leiden, Brill, 2012, 249 pages
Anne Marie Moulin
Référence(s) :

Ingrid Hehmeyer and Hanne Schönig (eds), with the collaboration of Anne Regourd, Herbal Medicine in Yemen. Traditional Knowledge and Practice, and their Value for Today’s World, Leiden, Brill, with illustrations and maps, 2012, 249 p.

Texte intégral

  • 1 Pour la France, voir Aline Mercan, Le meilleur de la science, de la nature et de la tradition. Ethn (...)

1La médecine par les herbes connaît aujourd’hui un regain d’intérêt comme une alternative bienvenue à la biomédecine, souvent dénoncée comme « chimique » et agressive. De multiples filières de formation1 attestent de l’engouement de la société occidentale pour la natura medicatrix. Mais, douées d’une efficacité thérapeutique mal connue et mal maitrisée, les plantes médicinales restent encore largement à étudier.

2Confronter les usages « traditionnels » yéménites de ces plantes avec l’exploration de leurs effets en laboratoire, telle est l’excellente idée d’Anne Regourd, qui a inspiré le colloque de l’université Martin-Luther de Halle, et qui a collaboré à l’édition de l’ouvrage collectif sous la direction d’Ingrid Hehmeyer et de Hanne Schönig. Il associe des botanistes, des biologistes, des pharmaciens, des agronomes et des écologistes à des historiens et anthropologues arabisants, pour identifier, préserver et valoriser ce qui constitue un véritable patrimoine, parfois en danger.

3Une importante partie de la flore qui nous a été transmise par le grand botaniste Ibn al‑Bayṭâr au xive siècle venait du Yémen, et aujourd’hui encore, 50 % environ des plantes médicinales utilisées au Yémen seraient d’origine locale. L’ile de Socotra, en particulier, est célèbre pour la richesse de sa flore. D’où l’importance et l’originalité de cet ouvrage visant la multidisciplinarité, dans une perspective explicite de développement, affirmée dans le titre de l’ouvrage. Il fait suite à plusieurs projets allant dans ce sens, comme celui présenté par Jacques Fleurentin, auteur de Guérisseurs et plantes médicinales du Yémen, en 2004.

4Dans cet ouvrage, Fleurentin rappelle la place occupée dans l’Histoire par l’encens et la myrrhe, le qat, l’aloès et le café, spécialités emblématiques du Yémen, que leurs propriétés situent aux confins mouvants de l’alimentation, des remèdes et des poisons. Ce sont ces différents produits, avec quelques autres, qui sont étudiés plus en détail dans les chapitres qui précèdent ou suivent sa contribution.

5Le long chapitre très documenté de Daniel Martin Varisco sur la plante la plus connue et la plus controversée du Yémen, Katha edulis, est une véritable petite encyclopédie du qat. Il illustre parfaitement le propos et la portée de l’ensemble de l’ouvrage. Contrairement à ce que l’on croit, le qat (l’origine du terme reste énigmatique) provient probablement d’Éthiopie, mais c’est au Yémen que son usage s’est véritablement répandu dans la vie sociale quotidienne, au point d’avoir fait l’objet de débats théologiques sur sa licéité dès le xive siècle. Le plus souvent mâchonnée, la plante peut aussi se prendre en infusion et être associée à du thé et du café. En Europe, on a trop souvent considéré le qat exclusivement comme une « drogue » entrainant une véritable addiction, bien que les rapports médicaux soient loin d’être unanimes sur ses effets pathologiques (affections gastriques, troubles du comportement, etc.). Il reste donc à explorer de façon approfondie les propriétés du qat, et en particulier celles, euphorisantes et stimulantes, qui pourraient donner lieu à une utilisation pharmaceutique en bonne et due forme. Le grand voyageur Carsten Niebuhr (1733–1815) considérait quant à lui que le qat fortifie le corps ! Aujourd’hui, la critique la plus pertinente à l’égard de la place du qat est peut-être surtout celle qui porte sur les effets pervers de l’extension des plantations au détriment d’autres cultures plus nutritives, et les dégâts induits par sa consommation sur l’équilibre du budget familial.

  • 2  Voir notamment l’œuvre du médecin tunisien Bechir Dinguizli (1869–1934).

6Le chapitre rédigé par Mikhail Rodionov sur le miel, le café et le thé dans le Hadramaout illustre les multiples usages de substances réunies par leurs effets sur l’humeur (plutôt que sur les humeurs !). Le miel, dérivé indirectement des plantes via les abeilles, a gardé au cours de l’Histoire, en raison de sa citation dans une célèbre sourate du Coran, ses indications multiples dans des troubles variés, et il reste associé à des rituels de justes noces et à l’équilibre sexuel. Le café et le thé, tout aussi intégrés à des cérémoniaux de courtoisie et d’hospitalité, ont été à la fois prisés pour leurs effets stimulants, et suspectés d’induire des addictions (entre les deux guerres, le « théisme » est dénoncé fréquemment par les médecins travaillant en milieu arabe2). Comme aujourd’hui pour le qat, l’argument économique, celui de la perte de temps et d’argent, est souvent avancé à l’encontre de la consommation excessive de décoction de thé chez les nomades ou… les ouvriers immigrés.

7Comme le thé et le café, l’aloès et son gel ainsi que la résine de l’arbre à encens (Boswellia sacra), ont également connu de multiples usages. Miranda Morris consacre un chapitre documenté à ces plantes qui ont été largement exportées dans le monde arabe et au-delà. L’encens peut servir de fertilisant, mais il est surtout associé à des rituels de protection contre les maléfices environnants. Dans le monde arabe et une partie de l’Afrique, les cassolettes d’encens de compositions variables circulent encore couramment dans les rues et entre les maisonnées.

8Après ces plantes vedettes du Yémen, la plupart des contributeurs consacrent leur étude à des plantes moins connues. Avec l’augmentation mondiale des résistances des bactéries, des virus et des parasites aux traitements, l’industrie pharmaceutique s’est engagée dans un inventaire frénétique des ressources naturelles, et le Yémen a peut-être de beaux jours devant lui. Ulrike Lindequist montre que de nombreuses plantes yéménites présentent des propriétés antimicrobiennes, anti-inflammatoires, cytotoxiques et anti-oxydantes, qui sont encore inexploitées hors du pays.

  • 3  Coïncidence ? La rue a été de toujours réputée pour ses propriétés abortives, en particulier en Eu (...)
  • 4  S. Radi, « L’hépatite C et les défaillances du système de santé égyptien : itinéraires thérapeutiq (...)

9Ester Muchawsky-Schnapper décrit les traditions des juifs yéménites vivant en Israël. La rue, Ruta graveolens, « l’herbe de grâce » (shadhāb en arabe)3, entre dans des rituels liés au mariage et peut être placée au-dessus du berceau d’un nouveau-né. L’usage de certains remèdes par les juifs yéménites, comme celui des cautères (mikwâ), qui semble étonner l’auteur, rappelle les traditions médicales communes à l’ensemble du Moyen-Orient. La recette contre la jaunisse, mentionnée p. 147 (application de l’anus de pigeons sur l’hypochondre droit du malade pour aspirer la bile en excès dans le foie), a resurgi en 2007 dans les journaux égyptiens, pour traiter l’hépatite C, endémique dans le pays, et est attribuée à de « vieux bédouins »4. Non sans ambigüité, les savants israéliens recherchent dans les traditions des juifs d’origine yéménite le reflet d’un passé biblique aux limites de la légende, et les voient comme un précieux conservatoire de vénérables coutumes disparues : ils hésitent entre célébration de l’authenticité de ces rescapés du Moyen Âge et dénonciation de leur arriération.

10Plusieurs chapitres font état d’études scientifiques détaillées, comme la monographie de Mohammed al‑Duais et de Gottfried Jetschke sur la halqa (Cyphostemma digitatum), qui pousse sur les hauts-plateaux du sud-ouest du Yémen. L’étude en laboratoire des propriétés de la plante, en accord avec son utilisation traditionnelle dans les familles (confection d’une pâte), invite à sa diffusion comme complément nutritionnel, voire préventif des troubles oculaires par déficience vitaminique. Le succès universel de Plumpy nut, pâte d’arachide aujourd’hui exportée un peu partout dans le monde pour prévenir la malnutrition, met en relief la possibilité d’utiliser davantage de produits locaux du Yémen et d’en hausser la production au‑delà du niveau familial, au moins pour l’ensemble du pays.

11À cet égard, le dernier chapitre, dû à Amin al‑Hakimi, Anhar Ya’ni et Frédéric Pelat, est très pertinent, puisqu’il retrace le travail d’une ONG sur les écosystèmes des hauts-plateaux du Yémen. Les auteurs, après enquête avec les paysans, présentent une gamme de plantes utiles, sauvages ou cultivées systématiquement. Ils traitent de leur variété génétique, soulignent qu’elles sont menacées d’extinction par la concurrence des semences de marché et la perte des savoir-faire locaux, alors qu’elles répondent à des besoins nutritifs et à une nuée de maux quotidiens : douleurs gastriques, douleurs articulaires... Ils abordent la question des traces de pesticides dans les feuilles, esquisse d’un vaste programme d’évaluation, qui n’en est qu’à ses débuts, sur les conséquences en santé publique de la consommation de polluants industriels et notamment leurs effets pathologiques à long terme.

  • 5  Voir le récent ouvrage de Fabrizio Speziale (dir.), Il trattato aureo sulla medicina attibuto all’ (...)

12En dépit des intérêts communs et du parti-pris intelligent qui ont rassemblé, à l’origine, le groupe des contributeurs, l’ouvrage marque parfois une certaine hétérogénéité, avec des niveaux inégaux de documentation et d’intégration des données dans un raisonnement historique cohérent et visant le long terme. Il aurait été par exemple peut-être judicieux de placer la contribution de Jacques Fleurentin au début de l’ouvrage, car il présente la discipline de l’ethnopharmacologie dans son ensemble, et situe l’utilisation des plantes au Yémen dans l’histoire de la médecine arabe et même dans l’histoire de la thérapeutique tout court. Il rappelle notamment le lien de cet usage avec les concepts de la médecine humorale, qui ont inspiré une partie de la « médecine du Prophète »5.

13Pour finir, l’ouvrage semble chercher une articulation entre la redécouverte et la glorification d’un passé scientifique, et le lancement des projets d’avenir locaux, voire globaux, qui devraient dès à présent stimuler la productivité et les échanges. Son leitmotiv est que les herbes qui guérissent peuvent servir de complément ou d’alternative à la médecine « moderne »… mais la conclusion, à l’évidence, est qu’on est encore loin de la synergie recherchée.

  • 6   Marie‑Angèle Hermitte, « Souveraineté, peuples autochtones : le partage équitable des ressources (...)

14Il y a effectivement encore un long chemin à parcourir entre le recueil des usages thérapeutiques auprès des guérisseurs, la démonstration en laboratoire des propriétés d’extraits des plantes concernées, et la mise sur le marché de médicaments patentés, consécutive à des essais cliniques s’étalant sur plusieurs années. Par ailleurs, dans le passé, lors des sagas réussies du quinquina ou de l’aspirine (feuille de saule), il est utile de souligner que les inventeurs ou le pays d’origine en ont rarement tiré parti. La législation protégeant les innovateurs populaires et les groupes concernés6 en est encore à ses balbutiements (il y a cependant eu des essais concluants à Madagascar et en Amérique latine).

15Enfin, dans un domaine en pleine expansion, soutenu par les fameux partenariats « public-privés » (PPP), les herbes yéménites ont de rudes concurrents. La médecine traditionnelle chinoise ou indienne (ayurvédique) a déjà entamé une offensive commerciale en Asie et en Afrique, ce qui rend difficile la percée yéménite malgré l’ancienneté et les mérites de sa flore.

16Le défi de l’ouvrage, qui croise la démonstration de l’utilité des plantes et celle de la faisabilité de leur intégration en médecine, n’est donc relevé que partiellement, tant l’application « scientifique » de recettes éprouvées est complexe. Il faut rendre néanmoins hommage aux contributeurs d’avoir permis de faire un bout de chemin dans la bonne direction. Grand mérite leur revient aussi d’avoir mis en valeur nombre de textes de la littérature médiévale yéménite, peu connus, ou connus seulement d’un cercle restreint, comme l’œuvre du souverain rasoulide al-Malik al-Muẓaffar (mort en 1295), al-Mu‛tamad fī-l-adwiya al-mufrada, portant sur les caractéristiques des plantes.

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Notes

1 Pour la France, voir Aline Mercan, Le meilleur de la science, de la nature et de la tradition. Ethnographie des enseignements de phytothérapie en France, thèse d’anthropologie, Université d’Aix-Marseille, 2012.

2  Voir notamment l’œuvre du médecin tunisien Bechir Dinguizli (1869–1934).

3  Coïncidence ? La rue a été de toujours réputée pour ses propriétés abortives, en particulier en Europe.

4  S. Radi, « L’hépatite C et les défaillances du système de santé égyptien : itinéraires thérapeutiques et solutions palliatives », M. Fintz, A.‑M. Moulin et S. Radi (dir.), « Figures de la Santé en Égypte : passé, présent, avenir », Égypte Monde Arabe, 4, Le Caire, 2007, p. 42-43.

5  Voir le récent ouvrage de Fabrizio Speziale (dir.), Il trattato aureo sulla medicina attibuto all’imâm’Ali al‑Ridâ, Offici di studi medievali, Palerme, 2005.

6   Marie‑Angèle Hermitte, « Souveraineté, peuples autochtones : le partage équitable des ressources et des connaissances », La bioéquité, Autrement, Paris, 2009, p. 115-135.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne Marie Moulin, « Ingrid Hehmeyer and Hanne Schönig (eds), with the collaboration of Anne Regourd, Herbal Medicine in Yemen: Traditional Knowledge and Practice, and their Value for Today’s World », Arabian Humanities [En ligne], 2 | 2013, mis en ligne le 10 novembre 2013, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/cy/2525

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Auteur

Anne Marie Moulin

CNRS, UMR SPHERE 7219 / Paris 7

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