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Libertinage, athéisme, irréligion. Essais et bibliographie
IV. Discussions et disputes

La polémique anti-libertine et anti-libertaire contemporaine : catholiques, libéraux, libertariens

Jean-Pierre Cavaillé

Texte intégral

1Les mots « libertin », « libertinage », « libertinisme » ont principalement dénoté, depuis leur apparition dans l’Europe du xvie siècle, des hommes et des femmes, des comportements, des manières d’agir, de parler et de penser caractérisés par un mésusage de la liberté. On a d’abord taxé de libertinage ou de libertinisme l’exercice de libertés indues, jugées négatives, excessives, délétères, en tous les domaines, religieux et moral d’abord, mais aussi politiques et en fait dans toutes les relations sociales qui requièrent l’obéissance et la soumission aux normes. à partir du xviiie siècle le sens des termes semble s’être considérablement restreint, en devenant plus ou moins synonyme de pratiques sexuelles affranchies des règles morales et des lois, c’est-à-dire une forme particulière de transgression, limitée à la sexualité et limitée aussi dans la sexualité. Car « libertinage » en ce sens n’est pas la simple désignation de toute forme de transgression de la morale sexuelle. Les pratiques susceptibles de recevoir la qualification de libertinage ne sont envisagées comme telles que selon certaines conditions, d’ailleurs fort vagues, mais toujours présentes, associées généralement à l’idée d’hédonisme (la valorisation de la recherche du plaisir) et à des formes fortement socialisée (et donc réglementés) de sexualité, du reste pas nécessairement transgressives. Dans cette acception restrictive, la signification est devenue fort ambivalente du point de vue des valeurs ; on peut utiliser le terme pour condamner ces pratiques, mais aussi pour les valoriser. De nombreux personnages, au moins dans les romans (plus rarement dans la réalité), déclarent et revendiquent leur libertinage au xviiie siècle et dans les temps qui suivent, jusqu’à nos jours. On pourrait d’ailleurs penser qu’avec l’amoindrissement de certains interdits sexuels (il serait tout à fait téméraire de parler de tous en général), l’emploi de ces termes s’en trouvent largement neutralisé et banalisé. Ils sont d’ailleurs devenus, au moins en français, des mots clés pour retrouver sur les moteurs de recherche des sites à caractère pornographique, les adresses de club d’échangisme et de SM, de la publicité pour téléphones roses ou pour diverses formes de prostitution, etc. Ainsi le mot n’est-il quasiment plus utilisé pour désigner des pratiques réellement transgressives, mais l’évocation de celles-ci dans le cadre de pratiques et de discours parfaitement codifiés et neutralisés. Ainsi la référence au libertinage du xviiie siècle, en particulier du marquis de Sade, reste-t-elle bien présente, mais dénuée généralement de tout enjeu subversif, tant sur le plan moral qu’idéologique. Un exemple limite est fourni par le groupe rock britannique éphémère mais mythique des Libertines, dont les membres eux-mêmes réfèrent le nom aux Cent vingt journées de Sodome, de Sade1 : leurs nombreux fans rattachent généralement leur nom à leur supposé liberté en matière de mœurs (sexe et drogue) et de conventions, ce qui ne présente certes rien de bien nouveau par rapport à l’esthétique de la transgression (non toujours mais le plus souvent esthétique) inhérente au Rock and Roll ; on remarquera seulement que ce libertinisme se traduit surtout, dans la manière dont le groupe se présentait et dans la réception qui en fut faite, par l’adoption de conduites à risque, en particulier dans la prise de drogues et en matière de pratiques sexuelles.

2Il semble cependant que pour les multiples courants idéologiques qui prônent un retour aux valeurs morales, à la famille et à la religion, le libertinage ou libertinisme ainsi connoté (sex, drugs et, éventuellement, rock and roll), puisse encore servir de repoussoir et retrouver, de ce fait même, une certaine vigueur polémique, que l’on croyait éteinte.

Benoît XVI et l’hérésie libertine

3à cet égard, on peut par exemple faire fond sur les déclarations de Joseph Ratzinger, où le terme libertinisme n’est pas rare. Le 6 juin 2005, par exemple, dans ses propos à la conférence diocésaine sur la famille, le pape Benoît XVI, déclare que « les diverses formes contemporaines de dissolution du mariage, comme les unions libres et le « mariage d’essai », jusqu’au pseudo mariage entre personnes du même sexe, sont en fait les expressions d’une liberté anarchique, qui se fait passer à tort pour une vraie libération de l’homme »2. Il retrouve ainsi, tout naturellement si l’on peut dire, ce qui est le cœur même de l’apologétique anti-libertine catholique et protestante, des xvie et xviie siècles : la dénonciation d’une fausse liberté, liberté déréglée de la chair, qui n’est en fait autre chose que la captivité du péché, dont le Christ nous délivre par sa parole. Aussi n’est-il pas étonnant de voir réapparaître dans les lignes qui suivent cette déclaration dans le discours papal la notion même de libertinisme. Ce retour s’effectue cependant au nom d’une réévaluation chrétienne du corps, que peu de théologiens auraient défendue à l’époque : « une telle pseudo liberté se fonde sur une banalisation du corps, qui inévitablement inclut la banalisation de l’homme. Son présupposé est que l’homme peut faire ce qu’il veut de lui-même : son corps devient ainsi une chose secondaire, manipulable d’un point de vue humain, à utiliser comme on l’entend. Le libertinisme se fait passer pour la découverte du corps et de sa valeur, mais il est en réalité un dualisme qui rend le corps méprisable, le plaçant pour ainsi dire au-dehors de l’être authentique être et dignité de la personne »3.

4Quelle est la nature de ce dualisme ? Un dualisme à la manière de Descartes de l’âme et du corps, qui réduirait celui-ci à n’être qu’un objet, qu’une machine à plaisir, et ce faisant le destitue de sa dignité ? Apparemment, mais à la lumière d’un prêche du 14 novembre 2004 dédié à Augustin d’Hippone, ce libertinisme est explicitement ramené à un dualisme proprement théologique, c’est-à-dire à l’erreur des manichéens, partagée par l’auteur des Confessions dans sa jeunesse. Une partie de la citation est, dans sa lettre suspecte, et relève visiblement de la paraphrase, mais n’en est pas moins éclairante « Initialement, lui-même [Augustin] ne cherchait pas l’amour éternel et la sagesse, mais plutôt le plaisir, être aimé, avoir du prestige, faire carrière. Ce qui le motivait, c’était la liberté, l’autonomie, l’indépendance. Il adhéra au manichéisme, qui lui promettait une religion scientifique, où tout serait rationnel et scientifique. Mais par la suite, il en alla autrement, et il se retrouva comme le fils prodigue. Avec tout ce libertinisme, raconte Augustin, « je me retrouvai non pas libre, mais esclave, le serviteur qui doit s’occuper des cochons » »4. En vérité, il s’agit bien d’une paraphrase, parce qu’Augustin, s’il reprend bien à son compte la parabole du fils prodigue, n’utilise évidemment pas le terme de libertinisme qui n’apparaît en latin qu’aux alentours du xvie siècle. Mais, on le voit, pour Benoît XVI, le libertinisme, ce n’est donc pas seulement la gaudriole, l’impureté des mœurs sexuelles, mais ce qu’elles impliquent, une pensée fausse de la liberté du corps, qui ressuscite – pas moins – la vieille hérésie des manichéens.

5C’est dans cette optique qu’il faut entendre le discours du cardinal Ratzinger du 18 avril 2005, à la veille de son élection au trône pontifical, lors de la messe « pro eligendo Romano Pontifice », dans lequel le libertinisme est érigé en fausse doctrine – et pas simplement en mauvais comportement – en bonne place parmi les « sectes » de l’âge moderne et contemporain qui menacent de faire sombrer le frêle esquif de la pensée chrétienne : « Combien de vents de la doctrine avons-nous connus au cours des dernières décennies, combien de courants idéologiques, combien de modes de la pensée... La petite barque de la pensée de nombreux chrétiens a été souvent ballottée par ces vagues, jetée d'un extrême à l’autre : du marxisme au libéralisme, jusqu’au libertinisme ; du collectivisme à l'individualisme radical ; de l’athéisme à un vague mysticisme religieux ; de l’agnosticisme au syncrétisme et ainsi de suite. Chaque jour naissent de nouvelles sectes... ».

6Le libertinisme apparaît dans ce texte comme une radicalisation du libéralisme et il a apparemment affaire avec l’individualisme radical (qui est à l’autre bout de l’erreur par rapport au collectivisme, comme le libéralisme l’est par rapport au marxisme). L’athéisme et l’agnosticisme sont aussi tout proches. Les textes précédents expliquent en partie l’honneur polémique faite au libertinisme que l’on pouvait croire réduit au strict égarement des mœurs.

« Libertinisme de masse » et polémique anti-soixante-huitarde

7Mais il est important de préciser, que Ratzinger n’est pas le premier à ériger le libertinisme, comme doctrine en même temps que comme mode de vie, en péril majeur de la civilisation chrétienne.

8Il est précédé en effet entre les années 60 et les années 80 en Italie par un penseur qu’il doit nécessairement connaître, Augusto del Noce, historien de la philosophie de tout premier ordre, qui a forgé la notion de « libertinisme de masse » pour désigner le dernier stade, proprement contemporain, du matérialisme bourgeois, plus délétère encore pour les valeurs chrétiennes que ne le fut le matérialisme historique de Marx. Comme le montrent Tito Perlini et Paolo Pagani, à l’occasion d’une journée d’étude – ou plutôt de dévotion idéologique – consacrée en 1998 à ces idées de Del Noce, le premier principe de la société bourgeoise contemporaine ne serait pas l’athéisme comme tel, qui restait lié à la théologie qu’il niait, mais l’effondrement de toutes les idéologies politiques et de toutes les traditions culturelles. Ce nihilisme se traduit par un « libertinisme de masse », véhicule d’une « liberté négative » (nous y revoilà, le libertinisme est toujours le « négatif » de la liberté), qui est d’abord l’expression impérieuse des pulsions et impulsions (désirs, besoins, émotions) subjectives et ensuite instrument de manipulation et d’asservissement des masses elles-mêmes5. Cette attitude serait au-delà de l’athéisme, pour devenir « une irréligion naturelle qui implique l’exclusion du sacré », un « empirisme radical, absolument agnostique ». De Del Noce lui-même, on se contentera de citer ici un article de 1986, véritable morceau d’anthologie : « L’Église catholique, qui a su résister aux grands adversaires que l’âge moderne lui avait opposé et qui ne trouvent plus aujourd’hui que bien peu de croyants, menace désormais de glisser dans les sables mouvants du sexe »6. Il est donc bien d’abord question du libertinage au sens le plus trivial et depuis longtemps en voie de banalisation. Mais Del Noce articule alors précisément sur ce point son discours avec cette histoire qu’il connaît par ailleurs si bien : « l’athéisme de l’âge moderne avait commencé avec le libertinisme de la fin de la Renaissance et du xviie siècle, lié lui aussi à la libéralisation sexuelle, mais aristocratique ; maintenant le cycle de l’irréligion se ferme avec le retour à la disposition libertine sous la forme du libertinisme de masse »7.

9Or cette notion de « libertinisme de masse », référée à Del Noce ou non, connaît aujourd’hui une fortune importante dans la littérature de droite et d’extrême droite, généralement catholique mais parfois aussi laïque, en Italie (le syntagme est étonnamment inconnu en français, mis à part quelques occurrence de sa traduction comme « libertinage de masse »8) et dans le monde anglo-saxon. Elle est invariablement associée au mouvement de mai soixante-huit et à ses revendications en matière de liberté de mœurs. Sans prendre la peine de citer les positions les plus extrémistes, ouvertement misogynes, homophobes et xénophobes, on renverra ici à un article de l’historien Roberto Pertici9, se référant lui-même à un ouvrage posthume du théoricien libéral Nicola Matteucci, sur (et contre) 68, dont un chapitre est d’ailleurs intitulé « Critica del libertinismo di massa » (Critique du libertinisme de masse)10. Pertici, associe la culture 68 l’« explosition de la subjectivité » : « supériorité absolue attribuée au sujet par rapport à tout autre lien social de quelque autre nature (familial, national, de classe) ». Sujet et non « personne » ou « individu », car la notion de « personne » implique une relation à l’autre pensée sur le mode de la transcendance et (« donc » une réciprocité entre droits et devoirs) et celle d’individu, selon Pertici, contient l’idée de droits fondés sur la sujétion à une loi morale autonome. Par contre la « subjectivité soixante-huitarde renvoie plutôt à des pulsions, des « instincts », des « besoins », dont la satisfaction devient un impératif politique et un « droit » inconditionnel. L’auteur se pose la question de la généalogie historique de ce « libertinisme de masse », ainsi cite-t-il en premier lieu le libertinisme du xviiie siècle et le nom de Sade (décidément central dans l’imaginaire libertin et anti-libertin contemporain), puis, pêle-mêle, la pensée de Fourier, la vulgarisation du freudisme, le futurisme, l’érotisme du surréalisme, l’école de Francfort (qui réduirait l’homme « à une seule dimension », référence évidemment à Marcuse)… mais « tous ces éléments, dans le contexte des années Soixante, sont transformés en marchandise par la naissante industrie culturelle, massifiés et transformés en sens commun ».

Intermède : le libertinisme d’hier, à la lumière de celui d’aujourd’hui

10Au milieu de ce petit exposé des idées de Pertici sur la question, il me semble intéressant d’ouvrir une parenthèse pour préciser qu’il ne s’agit pas ici de discuter ces amalgames, ni d’ailleurs la thèse défendue, mais de considérer plutôt ce mélange d’élaboration théorique et de polémique idéologique comme une matière à réflexion pour l’historien du libertinisme que je suis. Malgré quelques apparences de neutralité intellectuelle, ce discours sur le libertinisme de masse contemporain est fortement situé du côté des idées de droite, de la droite catholique aussi bien que de la droite libérale comme on le verra mieux ensuite, discours en tout cas qui réagit négativement aux transformations culturelles et morales du dernier demi-siècle. La notion de « libertinisme de masse », par rapport au mouvement de mai 68, est construite à partir d’une seule revendication (parmi bien d’autres) qui se fit entendre à l’époque, retenue comme emblématique : le slogan hédoniste Jouir sans entraves, qui fut sans aucun doute très important, et que l’on peut évidemment analyser tout autrement11. Son usage polémique n’est que trop évident : la condamnation morale et politique de tout ou partie des acquis en matière de mœurs – traduits ou non dans le droit – obtenus dans les décennies suivantes. Tant que l’on en reste à l’abstraction et à la rhétorique idéologisante, c’est-à-dire au plus haut degré de généralité, il n’y a pas de problème : une position se trouve affirmée à travers ce qu’elle rejette. Mais lorsqu’on passe à l’analyse concrète des pratiques effectives, des comportements individuels, des représentations et des opinions subjectives manifestées autour de nous, et de leur conformité avec la matrice d’analyse proposée, alors les choses apparaissent de manières bien différentes. La réalité sociale est têtue, et ce tableau du libertinisme de masse ne saurait être validé par nul travail de terrain sérieux, en quelque discipline que ce soit (psychologie, sociologie, histoire…). On peut d’ailleurs s’en remettre tout aussi bien à l’observation empirique : lorsque je sors de chez moi et que je me promène dans la rue, ou que je prends le métro le matin, lors même que je me rends au supermarché, temple de la consommation moderne de masse, j’ai bien du mal à apercevoir les effets de cet apocalyptique « libertinisme », du déferlement du sexe et de la consommation hédoniste. Il en va de même dans le discours du pape. Comment ne pas rire, ou sourire, de se voir aujourd’hui taxé de libertinisme, de sectarisme et d’hérésie dualiste, du seul fait d’opter pour le concubinage plutôt que pour le mariage chrétien, ou d’assumer publiquement son homosexualité ? Les groupes et les individus visés par l’apologétique antilibertine catholique et protestante au xvie et xviie siècle ne pouvaient, quant à eux, se contenter de rire (de ce point de vue la différence des situations est immense) ; ils devaient éviter d’ailleurs de rire trop bruyamment et il leur fallait concéder tout ce qui pouvait l’être à un discours dominant qui avait les moyens juridiques et politiques de les écraser ou du moins de leur imposer sinon le silence, en tout cas la plus grande discrétion. Cela veut-il dire qu’ils n’avaient rien à voir, ni de près ni de loin avec ce dont on les accusait ? C’est là que la comparaison avec le discours anti-libertin contemporain que chacun peut confronter avec ce qu’il vit quotidiennement est précieuse, car on ne peut nier qu’en effet les revendications pour la reconnaissance de droits individuels (et d’ailleurs collectifs) en matière de mœurs ont bel et bien joué un grand rôle dans nos sociétés ces dernières décennies, et ont permis des transformations juridiques, en certains pays au moins, non négligeables, en même temps que l’on a pu assister en effet à une évolution des pratiques sexuelles vers une levée très relative de certaines censures. Ainsi, le fait que tout cela soit empaqueté sans ménagement sous l’étiquette « libertinisme de masse », nous en apprend plus sur l’idéologie des censeurs que sur les pratiques et les idées de ceux qu’ils se donnent comme adversaires. Une chose est sûre en tout cas : si l’on veut dire quelque chose de sensé sur l’évolution des discours et des pratiques culturelles des dernières décennies, dans ses formes les plus communes comme les plus radicales, en adoptant le nécessaire recul d’une analyse de terrain, on ne saurait aucunement se contenter des représentations et concepts fournis par le discours qui s’oppose violemment à ce que l’on veut décrire. Celui-ci, d’ailleurs, ne se contente jamais de décrire, mais manipule et reconstruit en fonction de ses visées polémiques. Or, l’historiographie du libertinage a longtemps manqué de cette prudence élémentaire, de sorte que le discours des polémistes anti-libertins continue à informer puissamment la catégorie elle-même de libertinisme, en obérant les véritables enjeux dans les sources, multiples et changeants d’ailleurs selon les contextes et les conjonctures. Les discours de Benoît XVI, pas plus que les textes du très catholique Del Noce ou du libéral de droite Matteucci ne sauraient être considérés comme des descriptions fiables des phénomènes sociaux, culturels et idéologiques qu’ils combattent et en aucun cas ils ne suffisent à rendre compte de la réalité des pratiques sexuelles et d’ailleurs des pratiques de consommation de nos contemporains (c’est-à-dire, en l’occurrence, les nôtres propres). Ils nous éclairent avant tout sur eux-mêmes et c’est à ce titre qu’ils sont révélateurs et dignes du plus grand intérêt, à condition d’en livrer une analyse approfondie, ce que je ne saurais faire ici. à la fois, ils interviennent bien, sous le biais de la polémique intellectuelle, dans une réalité culturelle et sociale dont il serait absurde de nier l’existence, d’autant plus que la relation conflictuelle qu’ils entretiennent participent de cette réalité elle-même et de la manière dont elle est perçue par ceux dont ils censurent les paroles et les actes. Le « libertinisme de masse » n’est pas une réalité culturelle qui existerait séparément du discours qui l’énonce ; il n’est pas non plus un pure et simple effet interne à ce discours, des mots sans aucune pertinence ni aucune prise sur le social : du reste, un discours public, surtout s’il est largement diffusé, ne saurait rester sans effet, et donc sans pertinence. Ainsi la notion devient-elle susceptible, dans la visée d’une analyse de type interactionnelle, d’éclairer quelques uns des conflits majeurs qui traversent la culture politique et morale contemporaine. J’en dirai exactement de même du libertinisme dénoncé par Calvin au xvie siècle, ou de celui du jésuite Garasse au début du siècle suivant, qui donc ne devraient jamais être pris pour argent comptant, pas plus que pour de simples discours auto référés sans incidence sur la manière même dont les individus et les groupes qu’ils visent explicitement ou implicitement parlent et agissent.

Liberté libérale et liberté libertine

11On m’excusera cette digression, qui devrait plutôt être reportée en conclusion de l’exposé, mais elle m’a semblé nécessaire pour éclairer ma propre position par rapport à un dossier que je ne fait ici qu’effleurer. Ces considérations me permettent de présenter maintenant une distinction opérée par Pertici, à laquelle je voudrais consacrer la place qu’elle mérite. Il faut en effet, dit-il, insister sur la forte différence existante entre la « liberté libérale » et le « libertinisme de masse », souvent confondues (on l’a vu, Ratziger par exemple fait du libertinisme la forme extrême du libéralisme). Un libéral comme Matteucci, l’a établie, nous dit-il, dès 1969, en affirmant que « la conception [soixante-huitarde] de la liberté comme pure spontanéité, comme possibilité pour l’homme d’agir instinctivement, comme satisfaction individuelle des besoins, est aux antipodes de notre tradition récente de la vie civile […] et la tradition authentique du libéralisme moderne, qui peut être saisie en allant de Kant à Tocqueville, pour indiquer deux penseurs profondément éloignés »12. Ce libéralisme classique, toujours pour Matteucci, qui a le mérite de la simplicité (et le défaut de la simplification à outrance) « demandait la liberté pour être soi-même; mais être soi-même voulait dire la création de valeurs de beauté, de vérité, de foi, non la simple libération de l’instinct, qui reste le substrat ténébreux contre lequel nous nous affirmons en tant qu’hommes libres ou libérés »13. L’opposition est donc ici entre le libéralisme comme doctrine politique et morale qui promeut une vraie liberté, créatrice de valeurs esthétiques, philosophiques et religieuses, et le libertinisme, qui valorise l’instinct aveugle et dévorateur. C’est ainsi que la tradition libérale renouvelle et reconduit à la fois, l’opposition topique qui accompagne toute l’histoire de la polémique anti-libertine jusqu’à Benoît XVI compris, ainsi qu’on l’a vu. Mais pour ce dernier, le libéralisme, sans doute par sa prétention a faire de l’homme même la source de sa propre liberté, en la considérant en elle-même comme créatrice de valeurs, conduit fatalement au « libertinisme ».

Les libertariens ne sont pas libertins14

12Un détail anecdotique me permettra de traverser l’Atlantique, à la rencontre des libéraux (au sens du libéralisme classique évoqué par Matteucci, on sait que le sens de « liberal » est tout autre aux États Unis), souvent autrement plus radicaux que leurs homologues européens, qui se font appeler « libertariens »15. Certains libertariens, soucieux de s’accorder la bienveillance des religions, s’émurent sur leur forum en ligne préféré de ce que le cardinal Ratzinger, dans son discours du 18 avril 2005, les ait condamnés. Pas du tout, s’empressèrent de rectifier des compagnons de route, car chacun sait que le libertarianisme n’a rien à voir avec le libertinisme, seul visé par le cardinal. Quant au libéralisme, sur lequel aurait dû porter leur inquiétude, ils pouvaient – avec beaucoup d’ignorance ou de mauvaise foi – le considérer comme désignant ce qu’il désigne en Amérique : une idéologie de gauche qui valorise le progrès social grâce à une intervention de l’État, comme telle bien éloignée du libéralisme classique comme de sa radicalisation libertarienne. Il est vrai que, du fait de la place qu’ils attribuent à la liberté individuelle, dont il font le principe de toute leur théorie politique, avec les conséquences pratiques qui s’en suivent (l’hostilité à l’égard de toute forme de répression des mœurs et des conduites non physiquement agressives à l’égard d’autrui et reposant sur le consentement ou le contrat des intéressés), les libertariens sont souvent accusés par leurs adversaires de droite (les conservateurs étatistes) d’être des « libertins ». On en trouve en surfant sur le web de nombreux exemples16. De sorte qu’il est moins étonnant de constater la peine récurrente que leurs théoriciens mettent à distinguer les « libertariens » des « libertins » et de préserver leur doctrine de l’accusation de « libertinisme ». Ce faisant, évidemment, ils construisent à leur tour, ou plutôt reconstruisent et reconduisent une image repoussoir de celui-ci.

Franck S. Meyer : contre les libertaires libertins

13Le premier texte que j’ai trouvé se proposant cette distinction salutaire, date de 1969, de la même année (terrible année dont les deux derniers chiffres représentaient en eux-mêmes tout un programme libertin) où Matteucci l’établit pour lui-même. Elle est due à Frank S. Meyer, un théoricien important du libertarianism, qui s’est employé accorder les idées libertariennes et conservatrices. Dans un bref article paru dans la National Review dont il était l’un des fondateurs, il réagit lui aussi aux effets des mouvements étudiants de ces années et en particulier, explicitement, à l’aile libertaire du SDS Students for a Democratic Society (1960-1969), qu’il qualifie de « libertarianisme sans retenue » (untrammeled libertarianism) ou de « libertarianisme libertin » qui conduit à l’ « anarchie » et au « nihilisme ». Selon lui, tout sépare le libertarien du libertine : « le vrai libertarianisme dérive de la constitution même de l’être par des racines métaphysiques et considère la défense de la liberté comme une fin politique dans le cadre d’une responsabilité morale pour la poursuite de la vertu et de la nécessité sociale qu’elle implique de la préservation de l’ordre. L’impulsion libertine maquillée en libertarienne, d’un autre côté, se détourne de toute responsabilité morale, se dresse elle-même contre les besoins minimums d’un ordre social, et érige la liberté de la personne individuelle (considérée comme l’expression sans entrave de tout désir, intellectuel ou émotionnel) au statut d’une fin absolue »17. La liberté est une haute valeur, mais sa réalisation politique n’est pas une fin en soi, mais la condition permettant à l’homme de réaliser ses fins morales. Le libertin croit qu’être libre signifie pouvoir faire ce que l’on veut ; faisant fond sur une conception rousseauiste de l’homme bon par nature, il présume que « si chacun faisait ce qu’il veut, tout serait pour le mieux dans le meilleurs des mondes ». Ce faisant, le libertin ignore les « durs faits » de l’histoire et il ne voit pas que les hommes ont pu commencer à réaliser leurs potentialités que grâce à la « civilisation ». Or l’essence de la civilisation est la tradition. En rejetant la tradition, le libertin s’emploie à détruire la civilisation et à faire régresser l’humanité au stade de la sauvagerie primitive18.

14Il est tout à fait remarquable dans ce court texte polémique, que les adversaires ne sont pas cités, aucun auteur n’est mentionné, aucun texte. Il est clair qu’aucun anarchiste n’accepterait de se reconnaître dans cette caricature, dans ce portrait du libertaire et libertin.

Murray N. Rothbard : le « mythe » du libertarien libertin

15Une décennie plus tard, l’économiste Murray N. Rothbard, le théoricien légendaire de l’anarcho-capitalisme, s’emploie à discuter les « mythes » forgés sur le libertarianisme dont celui qui voudrait que les libertariens soient des « libertins », des « hédonistes » qui miroitent des « modes de vie alternatifs »19. Il s’emploie en fait à réfuter un article d’Irving Kristol le théoricien bien connu du néoconservatisme, dans lequel les libertariens étaient considérés non sans mépris comme des hédonistes, adonnés à tous les modes de vie alternatif que l’abondance capitaliste permet20. La réponse de Rothbard consiste à dire que le libertarianisme n’est pas une doctrine morale et/ou esthétique complète, mais une théorie politique qui ne s’intéresse qu’à la partie de la théorie morale traitant du rôle propre de la violence dans la vie sociale. La théorie politique traite de ce qui est propre ou impropre au gouvernement, qui a pour spécificité par rapport aux autres groupes de la société, d’être « l’institution de la violence organisée ». Or le libertarianisme considère que la seule violence légitime est celle qui défend les personnes et la propriété contre la violence et toute violence et coercition gouvernementale allant au-delà de cet usage limité de la violence légitime est en elle-même agressive, injuste et criminelle. Ainsi reconnaît-elle la pleine et entière liberté des individus à faire ce qu’ils entendent à condition de pas agresser physiquement autrui et ses biens. Ce que la personne fait de sa vie est certes fondamental sur le plan moral, mais ne concerne pas le libertarianisme21. Aussi n’est-il pas surprenant qu’il y ait des libertariens hédonistes et adonnés aux modes de vie alternatifs, mais il y en a aussi d’autres qui sont les fermes adhérents de la morale « bourgeoise conventionnelle ou religieuse » : certains libertariens sont libertins ; d’autres se soumettent à la loi naturelle ou religieuse. D’autre encore n’ont d’ailleurs pas de théorie morale du tout en dehors de l’impératif de non violation des droits. Le libertarianisme ne propose pas de « way of life », mais la liberté, comme la fin la plus élevée de la politique, ce qui ne veut pas dire pour autant que la liberté soit la fin la plus haute dans l’échelle de valeurs pour tout le monde, loin de là22. Bien sûr les libertariens qui sont pour la liberté du marché (Rhortbard semble donc reconnaître que l’on puisse être libertarien sans être nécessairement pour la liberté du marché) se réjouissent de l’accroissement des possibilités de consommation, mais cette satisfaction, en elle-même, n’a rien à voir avec l’adoption d’une vie libertine23.

16Le point important est évidemment ici, non seulement que le libertarianisme conduit nécessairement à la tolérance des conduites libertines, dès lors qu’elles n’agressent pas la personne et ses biens, mais que l’on peut très bien être en effet libertarien et libertin. Il n’en demeure pas moins que, en filigrane, le libertin reste éminemment déficitaire sur le plan moral en tant qu’il ne fait rien d’autre de sa liberté que d’en jouir, en bénéficiant de tous ses droits civils et de tout ce que peut apporter la liberté du marché.

Walter Block : conservatisme libertarien et censure morale du libertininisme

17Walter Block, est connu pour être l’auteur d’un livre provocateur qui eut un grand retentissement aux États-Unis et au Canada : Défendre les indéfendables. Le proxénète, la prostituée, le briseur de grève, le propriétaire de taudis, le libelliste, le prêteur à gage et autres boucs expiatoires dans la galerie des voyous (rogues) de la société américaine (1975)24. L’auteur s’emploie à défendre selon les principes libertariens des professions généralement jugées crapuleuses, plus ou moins illicites et en tout cas immorales. Comme Rothbard, Block met dans ce livre la question morale entre parenthèse, qui n’est pas son propos. Cette démarche le conduit à justifier du point de vue des droits inaliénables de l’individu, mais aussi de point de vue de l’intérêt de la société, des professions associées à des conduites relevant de ce que les libertariens, comme les partisans d’idéologies conservatrices ou réactionnaires, taxent communément de « libertinisme » moral : la prostitution, le commerce de la drogue, etc. Or, justement, Block a consacré un texte substantiel à la distinction entre « Libertarianisme et libertinisme », conçu pour servir d’introduction à la traduction portugaise de l’ouvrage (1993), puis paru en Anglais dans le Journal of Libertarian Studies en 1994. Elle lui permet de préciser, a posteriori sa position et même de faire un « mea culpa », en reconnaissant avoir été parfois trop loin dans la défense des « voyous »25.

18Il reprend pourtant pour l’essentiel et développe l’argumentation de Rothbard. Dès lors qu’elles ne se traduisent pas par la violence, les activités « perverses » dont il traitait dans son livre doivent être légalisées. En dehors de cette exigence de légalisation, le libertarien, en tant que libertarien, n’a rien à dire sur ces conduites ; il s’interdit d’adopter une position d’évaluation morale à l’égard de ces activités. Ce n’est que lorsqu’elles comportent une « violence intrusive » (« invasive violence ») à l’égard d’autrui ou de ses biens que le libertarien estime le recours à la violence coercitive nécessaire et justifié, et non du fait de la « dépravation » de ces conduites. On note cependant que leur qualification comme « perverses » ou « dépravées » n’est pas interrogée et fait partie de la manière même dont le libertarien les envisage.

19C’est pourquoi la distinction opérée ensuite par Block, me semble un tour de passe-passe qui ne règle nullement la question. En effet, celui-ci déclare qu’il n’est pas seulement libertarien, mais aussi un « conservateur sur le plan culturel » (cultural conservative). Cela veut dire – et l’on prend alors la mesure de sa brutalité idéologique – que, dit-il, « j’abhorre l’homosexualité, la bestialité, et le sadomasochisme, aussi bien que le maquerellage, la prostitution, la drogue, et autres conduites dégénérées de la sorte »26. On le voit, on est là au plus près des positions de la droite et de l’extrême droite catholique, avec la charité chrétienne en moins et la tolérance légale en plus (ce qui fait malgré tout une très grand différence).

20Comment le « conservateur culturel » définit-il alors ce qu’il appelle un « libertin » ? « Une personne, écrit Block, qui aime toutes sortes d’actes pervers, qui s’y complaît, y participe et/ou en défend la moralité, mais qui, en même temps, évite tout acte de violence intrusive Le libertin, donc, se fera le champion de la prostitution, de la drogue, du sado-masochisme, etc., s’adonnera éventuellement à ces pratiques, mais ne forcera personne à y participer »27. En creux, pour les besoins de la clarté de l’exposé, se dessine une figure bien étrange du « libertin », profondément contradictoire et sans une vraisemblance quelconque : quelqu’un qui défend la moralité d’actes dépravés et produit ainsi une sorte d’inversion des valeurs (il n’est donc pas celui qui se livrerait à la dépravation pour elle-même), mais à la fois qui s’interdit d’accomplir des actes de violence à l’égard d’autrui, et dans ce refus de l’exercice de la violence semble se révéler moral au sens le plus classique du terme, à moins qu’il ne s’interdise la violence en se fondant uniquement sur le raisonnement politico-juridique qui conduit le libertarien à récuser toute forme de violence en dehors de la contre-violence destinée à assurer le règne politique de la liberté. Mais l’auteur ne se donne pas la peine de pousser sa description, ni de montrer comment elle s’incarne véritablement, et pour cause, car il s’agit bien d’un épouvantail, sans consistance tant au niveau théorique que du point de vue des pratiques, sans parler même de vraisemblance psychologique.

21Block en tout cas, peut dès lors poser la question qui l’intéresse : « les libertariens sont-ils des libertins » ? Certains, en effet, pourraient l’être, par exemple s’ils étaient membre de la North American Man-Boy Love Association, qui est, ou plutôt qui fut (car elle semble être désormais dissoute ou avoir adopté une organisation clandestine), une association luttant contre la dépénalisation de la pédophilie consentante. à l’égard de la pédophilie, et donc de l’éventuel libertarien libertin pédophile, le libertarien conservateur Block se montre d’une extrême intransigeance (et violence) : toute relation sexuelle avec un mineur doit être considérée comme un viol pur et simple et jugée en tant que telle. On touche par là du doigt les limites de la tolérance libertarienne. Mais en général, il n’en demeure pas moins que le libertarien est quelqu’un qui, de quelque façon qu’il juge les actes du libertin, pense que celui-ci « ne devrait pas être incarcéré ». Tout au plus, ajoute-t-il, est-il libre de parler et d’écrire contre de telles pratiques, voire mener des campagnes de boycott à la portée sans doute fatalement réduite. En tant que « cultural conservative », Block déclare en tout cas qu’il est vigoureusement opposé au libertinisme.

22Les raisons qu’il en donne ne sont pas inintéressantes : « D’abord et avant tout parce qu’il est immoral : rien ne pourrait être plus clair que ces perversions sont ennemies de l’intérêt et de l’amélioration de l’humanité »28. Il s’agit évidemment d’une pétition de principe, dès lors que les notions de perversion et de dépravation morales ne sont interrogées d’aucune façon. Mais la deuxième raison invoquée supplée ou plutôt assume cette pétition de principe : l’invocation de la « tradition ». Est dépravé et pervers ce que la « tradition » culturelle considère comme tel. Dans cette réhabilitation de la « tradition » Block se réfère aux écrits de Hayek, qui montreraient que les traditions violentes et délétères tendent à disparaître, par la disparition même des sociétés qui les pratiquent. On ne peut s’empêcher de penser toutefois que cette hiérarchie des sociétés selon la valeur de leurs traditions (les meilleurs étant les plus proches de celles du monde occidental, conservative oblige) semble justifier le combat à mort des sociétés réputées les plus policées contre les sociétés réputées barbares (et éventuellement « libertines » !) : après tout, ne s’agit-il pas d’un usage de la violence justifié par l’existence de traditions elles-mêmes violentes ?

23La troisième raison invoquée d’opposition au libertinisme est « la religion », qui a le mérite d’être l’un des secteurs de la société qui condamne la « perversité » de la manière la plus forte. L’auteur confesse avoir cru au début des années 1970 que les religions étaient l’incarnation de la guerre, du meurtre et de l’injustice. Il voit aujourd’hui les choses de manière entièrement différente : la religion est « l’un des derniers meilleurs espoirs pour la société, car il est l’une des principale institutions qui concurrencent encore vaillamment un gouvernement excessif et tonitruant »29. La religion est un contre pouvoir important, et un allié précieux dans la lutte contre l’État, outre sa fonction morale et roborative…

24Enfin la dernière raison, dit-il, est plus personnelle : « j’en suis venu à penser que chacun de nous a une âme, ou nature intérieure, ou esprit vital (animating spirit), ou personnalité, ou pureté, ou respect de soi, ou dignité, appelez cela comme vous voudrez ». Or les actes de libertinage abîment et dévalorisent cette « entité intérieure », il conduit à la « destruction mentale et spirituelle », et « cette destruction de la personnalité individuelle a de graves répercussions sur l’ensemble de la société »30.

25Il n’est évidemment pas difficile de montrer que ces quatre raisons rassemblent les motifs traditionnels de la polémique anti-libertine depuis les origines, qui au début de l’époque moderne, étaient d’ailleurs inséparables : le libertinage était en effet conçu comme simultanément immoral et impie, dès lors que la morale n’avait encore guère d’autonomie par rapport à la religion (ceux que l’on accusait d’être des « libertins » ont d’ailleurs joué un rôle décisif dans cette séparation), le libertin était aussi celui qui transgressait les règles et les coutumes, détruisait ou ridiculisait les traditions. En outre, par la perversion de sa volonté, il s’efforçait d’éteindre la lumière infusée en lui par la divinité et assurait sa damnation. Le libertarianisme propose ainsi une version sécularisée de la polémique anti-libertine la plus traditionnelle et – on aurait envie de dire (mais ce serait faire preuve de libertinisme, sans aucun doute) – la plus éculée.

Fantômes moraux et ennemis politiques

26Dans ce texte de Block, on est cependant, apparemment, loin des polémiques strictement politiques à l’égard des « libéraux » radicaux (au sens américain de « liberals ») et des anarchistes que dénonçaient Meyer. La traduction française de ce texte montre cependant que cette polémique reste bien sous-jacente. En effet le traducteur, Hervé de Quengo, a choisi de traduire « libertarian » par « libéral », « libertarianism » par « libéralisme libertarien » (ce qui est assez défendable), mais surtout « libertine » par… « libertaire ». Il s’en explique ainsi : « Quant à « libertinism », je n’ai pas voulu l’associer aux libertins, qui, en France, sont plutôt considérés avec sympathie. Je l’ai associé au terme libertaire tel qu’entendu par les « soixante-huitards ». Le lecteur doit donc bien comprendre que, dans cette traduction, le terme de libertaire est associé à des choix opposés à la morale traditionnelle et non à une opposition à l’autorité étatique. Que ceux qui s’appellent eux-mêmes "libertaires" en respectant la morale traditionnelle veuillent bien m’excuser ». Le traducteur a donc jugé que le terme de « libertin » était trop peu polémique en français (du moins de ce côté-ci de l’Atlantique, car au Québec les libertariens utilisent le même vocabulaires que leurs homologues des États Unis)31, et l’on peut en effet constater que son emploi est entièrement dédramatisé, le plus souvent ironique, et il est à peu près absent du discours moralisateur, bien présent pourtant, à droite et à gauche. Nous avons montré qu’il n’en était pas de même en Italie, et plus encore outre Atlantique. Cette neutralisation du terme en français, en soi est intéressante et mérite une étude spécifique, que l’on ne saurait entreprendre ici. On comprend en tout cas, l’embarras du traducteur, soucieux de ne pas contribuer à ridiculiser son auteur. Il n’en demeure pas moins que cette traduction n’est pas innocente, comme suffit à l’attester la référence aux « soixante-huitards », engeance qui donc, selon lui, n’est pas regardé avec la même « sympathie » que le « libertin ». à la fois, il est assez surréaliste de voir le « libertaire » (puisque c’est ce que devient le « libertine ») défini comme « personne qui aime toutes sortes d’actes pervers, en tire un grand plaisir… » etc. On voit bien par là, au moins dans cette traduction, comment des personnages plus ou moins fantastiques ou fantasmatiques, envisagés sur le seul plan moral, peuvent dissimuler de réels adversaires politiques, que l’on cherche à atteindre en les assimilant à une caricature morale : ici celle du libertin. Plus généralement, il est très important d’apercevoir que, à travers la fiction du « libertin » produit par la littérature libertarienne, sont bien visés à la fois des individus aux conduites que les libertariens conservateurs considèrent comme déviantes, mais aussi simultanément, tous ceux qui sont désignés (à tort ou à raison) comme soutenant de telles pratiques ou se refusant à les condamner moralement : les « libéraux » invoquant les droits des minorités sexuelles et luttant, pour les droits sociaux au nom de l’égalité sociale honnie par les libertariens, et surtout les « libertaires », c’est-à-dire les anarchistes de gauche, bêtes noires absolues, du fait même de leur proximité philosophique et d’un passé historique partiellement partagé. Ces dispositifs polémiques obliques sont assez facile à établir, car nous pouvons aisément saisir au moins les enjeux majeurs de conflits idéologiques familiers. Le même travail est beaucoup plus difficile à mener, évidemment, mais tout autant nécessaire, pour le « libertinisme » des origines, l’une des origines, sans aucun doute, des conflits de l’âge moderne autour de la notion de liberté et de sa mise en œuvre politique.

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Notes

1 “* What about the name?
It chose us really! One really windy day when the doorman was late at a venue, someone left us an anonymous package and it was a copy of “The Lust of The Libertines” by The Marquis de Sade - we’re not sadists though. […]
*Do you like the different connotations of the word as in the sexual one and the political one?
- yes, and it had to have an “i” in it so we could put a little love heart above it.
* It’s got two “i”s in it...
- We used to spell it “Liberteens” until we stopped being teenagers. Apart from John who still is.” 2 octobre 2002.
3« Le varie forme odierne di dissoluzione del matrimonio, come le unioni libere e il "matrimonio di prova", fino allo pseudo-matrimonio tra persone dello stesso sesso, sono invece espressioni di una libertà anarchica, che si fa passare a torto per vera liberazione dell’uomo. Una tale pseudo-libertà si fonda su una banalizzazione del corpo, che inevitabilmente include la banalizzazione dell’uomo. Il suo presupposto è che l’uomo può fare di sé ciò che vuole: il suo corpo diventa così una cosa secondaria, manipolabile dal punto di vista umano, da utilizzare come si vuole. Il libertinismo, che si fa passare per scoperta del corpo e del suo valore, è in realtà un dualismo che rende spregevole il corpo, collocandolo per così dire fuori dall’autentico essere e dignità della persona.” http://www.evangelizatio.org/portale/adgentes/pontefici/pontefice.php?id=300
4 http://beatriceweb.eu/Blog/00000098ab08af201/000000991b0d9b50b.html. Le texte italien, qui semble avoir été traduit dans le blog cité, est différent non dans les mots eux-mêmes mais en ce qu’une partie de ce qui est dit semble être de la paraphrase. Voici l’ensemble de la période : « Due parole chiave per capire la vita di Agostino - disse allora Ratzinger - sono amore eterno e sapienza. « Certamente - osservo' - non sono parole di moda: la parola amore cosi' bella, e' sporcata da tanti abusi e soprattutto non si cerca l'amore eterno, si cerca l'amore facile e veloce. La parola sapienza, lo stesso Agostino che ha vissuto in tempi molto simili ai nostri, ha detto che e' una parola straniera nel vocabolario del suo e del nostro tempo ». Inizialmente egli stesso non cercava amore eterno e sapienza, quanto piuttosto felcita', essere amato, avere prestigio, successo, far carriera. Il suo movente era la liberta', l'autonomia, l'indipendenza. Aderi' al manicheismo che gli prometteva una religione scientifica, dove non avrebbe avuto bisogno della fede e sarebbe stato tutto razionale e scientifico. Ma poi, nell'esperienza di vita le cose andarono diversamente e si ritrovo' come il figliol prodigo. Con tutto questo libertinismo, racconta Agostino « mi trovavo non libero ma schiavo, servo che deve pascolare i porci ». http://paparatzinger-blograffaella.blogspot.com/2007/04/un-nuovo-sagostino-per-superare-crisi.html.
5 Cycle de rencontres Dall’ateismo allo spiritualismo, troisième rencontre du dimanche 29 novembre 1998 : Tito Perlini et Paolo Pagani : Il nichilismo moderno ; appunti da Del Noce (Le nihilisme moderne ; notes à partir de Del Noce). http://www.charlespeguy.it/Riassunti/Perlini%2029-nov-98.pdf
6 “la Chiesa cattolica, che ha saputo resistere ai grandi avversari che l’età moderna le aveva opposto e che oggi trovano ben pochi credenti, minaccia ora di scivolare sulle sabbie mobili del sesso” Cristinatià o precipizio, Il Sabato, 26 luglio 1986.
7 “l’ateismo dell’età moderna era cominciato col libertinismo della fine del Rinascimento e del Seicento, legato anch’esso alla liberalizzazione sessuale, ma aristocratico; ora il ciclo dell’irreligione si schiude con il ritorno alla disposizione libertina nella forma di libertinismo di massa”, “Cristianità o precipizio”, Il Sabato, 26 luglio 1986.
8 Par exemple, in Paul Bercherie, Clinique psychiatrique, clinique psychanalytique études et recherches, 1980-2004, L'Harmattan, 2005 : « le consumérisme déchaîné patronne ainsi un libertinage de masse banalisant la pornographie, adonné au polymorphyisme pulsionnel, où tous les auto-érotismes (cutanés, musicaux, vidéo, sportifs) prospèrent, l’exhibition complaisante (ou l’affectation ostentatoire) de la jouissance se trouvant hautement valorisée, les comportements addictifs déculpabilisés, et la transgression de toutes les limites (légales, sexuelles, identitaires, voire biologiques) l’objet d’une surenchère permanente », p. 272. Le critique Daniel Rondeau, dans l’Express (29/03/2004), l’utilise simplement pour désigner… la pratique de l’échangisme !
9 « Alle origini della cultura del Sessantotto », L’Occidentale, 19 Agosto 2007.
10 Nicola Matteucci, Sul Sessantotto, Crisi del riformismo e « insorgenza populistica » nell’Italia degli anni Sessanta, A cura di Roberto Pertici. Presentazione di Gaetano Quagliariello, Rubbettino, 2008.
11 Ne serait-ce qu’en revenant au texte où il apparaît pour la première fois, la conclusion du libelle situationniste De la misère en milieu étudiant considérée sous ses aspects économique, politique, psychologique, sexuel et notamment intellectuel, et de quelques moyens pour y remédier, Strasbourg, 1966 ; éd. Sulliver 1995 : « L'histoire moderne ne peut être libérée, et ses acquisitions innombrables librement utilisées, que par les forces qu'elle refoule : les travailleurs sans pouvoir sur les conditions, le sens et le produit de leurs activités. Comme le prolétariat était déjà, au xixeºsiècle, l'héritier de la philosophie, il est en plus devenu l'héritier de l'art moderne et de la première critique consciente de la vie quotidienne. Il ne peut se supprimer sans réaliser, en même temps, l'art et la philosophie. Transformer le monde et changer la vie sont pour lui une seule et même chose, les mots d'ordre inséparables qui accompagneront sa suppression en tant que classe, la dissolution de la société présente en tant que règne de la nécessité, et l'accession enfin possible au règne de la liberté. La critique radicale et la reconstruction libre de toutes les conduites et valeurs imposées par la réalité aliénée sont son programme maximum, et la créativité libérée dans la construction de tous les moments et événements de la vie est la seule poésie qu'il pourra reconnaître, la poésie faite par tous, le commencement de la fête révolutionnaire. Les révolutions prolétariennes seront des fêtes ou ne seront pas, car la vie qu'elles annoncent sera elle-même créée sous le signe de la fête. Le jeu est la rationalité ultime de cette fête, vivre sans temps mort et jouir sans entraves sont les seules règles qu’il pourra reconnaître ». Il serait très intéressant de confronter ce texte aux pamphlets les plus radicaux produits au moment de la Révolution anglaise au milieu du xviie siècle – ceux des ranters en particuliers – spontanément appréhendés par les contemporains comme l’expression du « libertinisme » le plus effréné.
12 la «concezione [sessantottina] della libertà come mera spontaneità, come possibilità per l'agire istintivo dell'uomo, come soddisfazione individuale dei bisogni, è agli antipodi della nostra recente tradizione di vivere civile […] e con la genuina tradizione del moderno liberalismo, quale può essere colta muovendosi fra un Kant e un Tocqueville, per indicare due pensatori fra loro profondamente lontani». Pertici ne donne pas la source de cette citation de Matteucci.
13 « chiedeva libertà per essere se stessi; ma essere se stessi voleva dire creare valori di bellezza, di verità, di fede, non mera liberazione dell'istinto, il quale resta il sottofondo tenebroso contro il quale ci affermiamo come uomini liberi o liberati ». Cité au même endroit par Pertici.
14 Je remercie ici vivement Jérémie Barthas, qui m’a fait découvrir le dossier libertarien sur la question du libertinisme.
15 Voir Henri Arvon, Les libertariens américains. De l’anarchisme individualiste à l’anarcho-capitalisme, PUF, 1983 et plus récemment Alain Laurent, Le libéralisme américain. Histoire d’un détournement, Paris, Les Belles Lettres, 2006.
17 “A true libertarianism is derived from metaphysical roots in the very constitution of being, and places its defense of freedom as a political end in the context of moral responsibility for the pursuit of virtue and the underlying social necessity for the preservation of order. The libertine impulse that masquerades as libertarian, on the other hand, disregards all moral responsibility, ranges itself against the minimum needs of social order, and raises the freedom of the individual person (regarded as the unbridled expression of every desire, intellectual or emotional) to the status of an absolute end.”
18 “Free, how are men to use their freedom? The libertine answers that they should do what they want. Sometimes, in the line of the philosophers of the French Revolution, he arbitrarily posits the universal benevolence of human beings. He presumes that if everyone does whatever he wants, everything will be for the best in the best of all possible worlds. But whether so optimistically qualified or not, his answer ignores the hard facts of history. For it is only in civilization that men have begun to rise towards their potentiality; and civilization is a fragile growth, constantly menaced by the dark forces that suck man back towards his brutal beginnings
19 Murray N. Rothbard, « Myth and Truth About Libertarianism », Modern Age, 24, 1, Winter 1980, p. 9-15 ; republié sous le titre « Six Myths About Libertarianism », http://www.lewrockwell.com/rothbard/rothbard12.html.
20 Irving Kristol, « No Cheers for the Profit Motive », Wall Street Journal, Feb. 21, 1979.
21 « The fact is that libertarianism is not and does not pretend to be a complete moral, or aesthetic theory; it is only a political theory, that is, the important subset. of moral theory that deals with the proper role of violence in social life. Political theory deals with what is proper or improper for government to do, and government is distinguished from every other group in society as being the institution of organized violence. Libertarianism holds that the only proper role of violence is to defend person and property against violence, that any use of violence that goes beyond such just defense is itself aggressive, unjust, and criminal. Libertarianism, therefore, is a theory which states that everyone should be free of violent invasion, should he free to do as he sees fit except invade the person or property of another. What a person does with his or her life is vital and important, but is simply irrelevant to libertarianism. » Ibidem.
22 « It should not be surprising, therefore, that there are libertarians who are indeed hedonists and devotees of alternative life-styles, and that there are also libertarians who are firm adherents of "bourgeois" conventional or religious morality. There are libertarian libertines and there are libertarians who cleave firmly to the disciplines of natural or religious law. There are other libertarians who have no moral theory at all apart from the imperative of non-violation of rights. That is because libertarianism per se has no general or personal moral theory. Libertarianism does not offer a way of life; it offers liberty, so that each person is free to adopt and act upon his own values and moral principles. Libertarians agree with Lord Acton that "liberty is the highest political end" – not necessarily the highest end on everyone's personal scale of values. » Ibidem.
23 « There is no question about the fact, however, that the subset of libertarians who are free-market economists tends to be delighted when the free market leads to a wider range of choices for consumers, and thereby raises their standard of living. Unquestionably, the idea that prosperity is better than grinding poverty is a moral proposition, and it ventures into the realm of general moral theory, but it is still not a proposition for which I should wish to apologize ».
24 Defending the Undefendable: The pimp, prostitute, scab, slumlord, libeler, moneylender and other scapegoats in the rogue's gallery of American society. L’ouvrage est consultable en ligne sur le site libertarien Mises : http://mises.org/books/defending.pdf. Il est paru en France sous le titre : Défendre les indéfendables : proxénètes, vendeurs d'héroïne, prostituées, maîtres chanteurs... avant-propos de Murray N. Rothbard ; trad. de l'anglais par Arlette Rosenblum, Paris, les Belles lettres, 1993.
25 « Previously, when I argued for the legalization of avant-garde sexual and drug practices […], I wrote about them far more positively than I now do. […] I was altogether too enthusiastic about the virtues of these callings. I waxed eloquent about the “value of the services” performed. I totally dismissed the moral concerns of their parties […]. Marriage, children the passage of two decades, and not a little reflection have dramatically changed my views on some of the troublesome issues addressed in this book. My present view with regard to “social and sexual perversions” is that while none should be prohibited by law, I counsel strongly against engaging in any of them », p. 127. Le texte est consultable en ligne : http://mises.org/journals/jls/11_1/11_1_7.pdf
26 « I abhor homosexuality, bestiality, and sado-masochism, as well as pimping, prostituting, drugging, and other such degenerate behaviour ».
27 « For our purposes here, the latter may be defined as a person who loves, exults in, participates in, and/or advocates the morality of all sorts of perverse acts, but who at the same time eschews all acts of invasive violence. The libertine, then, will champion prostitution, drug addiction, sado-masochism, and the like, and maybe even indulge in these practices, but will not force anyone else to participate ».
28 « First and foremost, because it is immoral: Nothing could be more clear than that these perversions are inimicable to the interest and betterment of mankind ».
29 « Few sectors of society have been as strong in their condemnation of perversity. For me in the early 1970s, however, religion was the embodiment of war, killing, and injustice. It was an "unholy alliance" of the Crusades, the Inquisition, religious wars, virgin sacrifice, and the burning at the stake of "witches," astronomers, non-believers, free thinkers, and other inconvenient people. At present, I view this matter very differently. Yes, these things occurred, and self-styled religious people were indeed responsible. But surely there is some sort of historical statute of limitations, at least given that present religious practitioners can in no way properly be held responsible for the acts of their forebears. Religion now seems to me one of the last best hopes for society, as it is one of the main institutions still competing valiantly with an excessive and overblown government. »
30 « I have come to believe that each of us has a soul, or inner nature, or animating spirit, or personhood, or purity, or self respect, or decency, call it what you will. It is my opinion that some acts-the very ones under discussion, as it happens-deprecate this inner entity. They are a way of commit- ting mental and spiritual destruction. And the practical result of these acts, for those able to feel such things, is emptiness and anomie. They may ultimately lead to physical suicide. And this destruction of individual character has grave repercussions for all of society ».
31 Voir par exemple l’article de Martin Masse, « Libertin, libertaire, libertarien », Le Québécois Libre, 4 décembre 1999 (repris sur http://www.quebecoislibre.org/991204-2.htm), dont il est intéressant de citer le long extrait suivant : « Comme nous pouvons le constater dans les messages que nous recevons, beaucoup de gens confondent « libertarien » avec « libertaire », et même avec « libertin ». Tous ces mots, ainsi que « libéral », ont pour racine latine « libertas » et réfèrent donc d'une façon ou d'une autre à la liberté, mais avec des nuances importantes. Comme le mot libertarien, emprunté récemment à l'anglais (« libertarian »), ne figure toujours pas dans le dictionnaire, il s'avère utile d'en préciser le sens et de clarifier ainsi la position philosophique défendue dans le Québécois Libre. Les libertins sont des gens « libérés » sexuellement et moralement, qui rejettent les conventions généralement acceptées et qui s'adonnent à des plaisirs charnels de façon immodérée. Il y a par exemple un club d'échangistes à Montréal qui s'appelle Les libertins. Les libertariens prônent la liberté dans tous les domaines, y compris le droit de faire ce qu'on veut avec son propre corps dans la mesure où l'on ne brime pas la liberté et la propriété des autres. Dans cette optique, ils croient que les gens comme les libertins qui veulent participer à des partouzes, se prostituer, ou se droguer, devraient pouvoir le faire sans être importunés par la répression policière.
Toutefois, ils ne prônent absolument pas le mode de vie libertin plutôt qu'un autre. Chacun doit pouvoir choisir les croyances et le mode de vie qui lui conviennent, qu'il s'agisse d'ascèse ou de libertinage, de moralisme religieux ou de relativisme moral. Les libertariens défendent par exemple aussi bien le droit des libertins de vivre dans la débauche que celui des fondamentalistes religieux d'éduquer leurs enfants selon leurs croyances très strictes.
Les libertaires constituent, comme les libertariens, un courant philosophique théoriquement opposé à l'État et à l'autorité. Il s'agit toutefois d'une variante anarchiste de gauche, parfois aussi appelée anarcho-communisme ou anarcho-socialisme. Les libertaires prônent non seulement la liberté, mais aussi l'égalité totale de condition entre les citoyens. Ils croient que celle-ci surviendra si on abolit non seulement l'État, mais en plus la propriété privée et le marché. Leur modèle économique est centré sur l'autogestion, c'est-à-dire le contrôle à la base des moyens de production par les travailleurs, sans propriétaire ni hiérarchie. Historiquement, c'est un mouvement qui a eu assez peu d'influence, qui a tendance à se confondre dans la mouvance socialiste et qui a été lié à des actions et manifestations violentes.
Les libertaires et les libertariens n'ont rien en commun, outre leur opposition à l'autorité de l'État. D'un point de vue libertarien, l'utopie qu'ils proposent est ou bien impossible, ou bien finirait par ressembler au totalitarisme communiste, parce que l'égalité totale ne peut être atteinte à moins d'être imposée par la force et parce que sans propriété privée, les individus seraient à la merci des petites cliques qui prétendraient gérer l'économie et la société en leur nom.
En quelques mots, les libertariens défendent donc la liberté individuelle à tous égards et considèrent que seule la coopération volontaire entre les individus – et non la coercition étatique – devrait servir de fondement aux relations sociales et économiques. Ils défendent l'égalité formelle de tous sur le plan légal, mais se soucient peu des inégalités de fait entre riches et pauvres, qui sont inévitables et qu'on ne peut réduire qu'en empiétant sur la liberté et en réduisant la prospérité globale. Pour eux, la meilleure façon de combattre la pauvreté est d'assurer la libre entreprise et le libre commerce pour tous et de laisser opérer les initiatives de charité privée, qui sont plus efficaces et mieux justifiées moralement que les programmes étatiques de transfert de la richesse. »
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Jean-Pierre Cavaillé, « La polémique anti-libertine et anti-libertaire contemporaine : catholiques, libéraux, libertariens », Les Dossiers du Grihl [En ligne], Les dossiers de Jean-Pierre Cavaillé, Libertinage, athéisme, irréligion. Essais et bibliographie, mis en ligne le 01 juillet 2009, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/3495

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Jean-Pierre Cavaillé

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