Navigation – Plan du site

Éloge de la dissimulation

Rosario Villari
Traduction de Jean-Pierre Cavaillé

Notes de la rédaction

Ce texte est la première partie de l’ouvrage éponyme, publié en 1987 aux éditions Laterza, p. 3-48 et 109-117. Je remercie les éditions Laterza d’autoriser la publication de la présente traduction.

Texte intégral

Afficher l’image
Crédits : Photo Jean-Pierre Cavaillé

La politique baroque

  • 1  Cf. José Antonio Maravall, La Cultura del barroco : análisis de una estructura histórica, Barcelon (...)

1Les formes propres du Baroque, la tortuosité, l’ambiguïté, la complexité du sentiment et de l’expression, ne se sont pas seulement diffusées dans l’art et dans la littérature, mais aussi dans la vie pratique et les relations entre les hommes. La correspondance entre culture et attitudes pratiques à cette époque a bien été étudiée pour quelques cas particuliers1, mais en général, les orientations de la recherche et les critères de jugement demeurent différents pour l’un et l’autre domaine. Alors que l’on a reconnu depuis longtemps dans le Baroque une phase nouvelle – par rapport à la linéarité classique de la Renaissance – de créativité artistique et littéraire, l’idée d’une « politique baroque », comme dimension originale et créative de l’activité pratique, devant être affrontée avec la même ouverture et disponibilité de compréhension, ne trouve pas beaucoup de promoteurs. Dans les reconstructions historiques de la fin du xvie siècle et de tout le siècle suivant, la politique gouvernementale et curiale est le plus souvent vue comme caractérisée par l’intrigue, la duplicité, l’astuce, la simulation, la cruauté, l’ambition personnelle, ou bien par un repli dans la résignation et dans le renoncement, l’adulation et la servilité. Même en ce qui concerne le versant opposé à la sphère du pouvoir et au monde de la cour, le panorama n’est guère meilleur. Là, trônent les figures conventionnelles du noble rebelle et du bandit « social », figures substantiellement négatives, même si elles ont souvent pu être – il est inutile d’y insister – héroïsées et idéalisées sur le plan littéraire.

  • 2  Cf. L’introduction de Giovanni Macchia au Bréviaire des politiciens, traduction française F. Dupon (...)
  • 3  Le Monde, 8 février 1985.

2Ces interprétations ne manquent certes pas de points d’appui dans la culture même de l’époque. Il suffit de penser aux traits de caractère par lesquels Mazarin est devenu quasiment le prototype de l’homme politique de l’âge baroque. Ses opposants ont donné à son portrait les couleurs les plus sombres ; mais ils n’ont fait, en définitive, que présenter sous une forme négative les caractéristiques que même les partisans du cardinal considéraient comme effectives, les justifiant tout au plus comme attributs nécessaires de l’homme politique. Le Bréviaire des politiciens, ce recueil de maximes attribuées à Mazarin (qui ne me semble d’ailleurs pas un texte vraiment représentatif de sa pensée ni de son œuvre), offre une image de l’homme politique qui se situe à un niveau de tension idéale et de force créative très inférieur par rapport aux modèles de l’humanisme et de la Renaissance ; si elle ne fut pas prééminente, elle connut en tout cas une large diffusion au xviie siècle2. Le compte-rendu de la traduction française du Bréviaire3 donne une idée du jugement qui a cours aujourd’hui encore, dans le sillage d’une longue tradition, sur le personnage-symbole de Mazarin :

Le cardinal est-il vraiment l’auteur de ce manuel cynique et ingénu, tiré de ses carnets ? Peu importe. On y distingue les traits de son âme vile et vulgaire et, surtout, des méthodes de gouvernement promis à un long avenir (…). Le Bréviaire procède sans scrupule – nous sommes loin de la « discrétion » de Guichardin – dans une société à conquérir ; il transpire de mensonge, de trahison et de peur.

  • 4  Giovanni Macchia, Il Paradiso della ragione, Bari, 1960, p. 180-196, confronte l’éthique du Courti (...)
  • 5  Jean Starobinski, Montaigne en mouvement, Paris, Gallimard, 1982, p. 317-24.

3Il ne serait d’ailleurs pas difficile de trouver des exemples même illustres, et significatifs à divers degrés, de théorie et de prédication du renoncement, du détachement et même de l’asservissement. Il ne s’agit pas seulement de la pléiade d’écrits et de traités sur le courtisan et sur le secrétaire, une littérature qui semble représenter le triomphe du calcul mesquin et de la médiocrité4. Des expériences d’un niveau beaucoup plus élevé proposent de façon inquiétante des solutions et des attitudes qui, au moins apparemment, s’accordent sur la renoncement. Le grand Montaigne suggère le choix de l’« obéissance désenchantée »5 ; le sévère idéal de prudence de Baltasar Gracián (représentant, en ceci, d’un vaste courant de pensée) n’exclut pas l’acquiescement, l’adaptation, l’opportunisme.

  • 6  Baltasar Gracián, Oráculo manual y arte de prudencia,règle 77 (« Savoir s’adapter à tous »), qui c (...)

Étudier les tempéraments et se conformer à celui d’un chacun, au sérieux et au jovial, en suivre le penchant, se livrant à une transformation politique : urgente pour ceux qui dépendent d’autrui. Cette adresse de vie requiert un courage consommé, moins difficile chez l’homme universel d’intelligence cultivée et de tempérament raffiné.6

Bien d’autres maximes de l’Oraculo Manual ou de l’Homme de cour dressent le portrait d’un type d’homme chez lequel le conformisme est le caractère dominant.

4Qu’il y ait eu, justement entre 1560 et 1660, des révoltes politiques et des agitations sociales qui bouleversèrent des communautés nationales tout entières, dessinant un panorama extrêmement tourmenté et dramatique et suscitant l’engagement d’énergies collectives comme l’on en voit rarement dans l’histoire, est un fait en contradiction avec la diffusion de pareilles attitudes. Le jugement des contemporains tend à appréhender aussi cette réalité de manière négative. Il s’agissait de protestation de la misère ou de conjurations de la noblesse : gueux dans les Pays-Bas, segadors en Catalogne, lazzari à Naples, va-nu-pieds ou frondeurs en France ; plèbe en somme, ou bien seigneurs turbulents à la poursuite de buts rétrogrades ou particularistes. L’historiographie a ensuite largement accepté ce jugement sur l’incapacité de l’opposition à remplir une fonction politique constructive et à devenir une force agrégative de mouvements véritablement collectifs. C’est là l’une des données sur lesquelles s’appuie la description de la société européenne du xviie siècle en termes d’inertie, de résistance au changement, de crise morale. Dans la reconstruction des grandes lignes du déroulement de l’histoire de l’Europe moderne, la fonction de progrès assurée par les monarchies et par quelques personnalités d’exception apparaît souvent dépourvue de bases dans la réalité sociale, comme une sorte de pont suspendu entre Renaissance et Lumières.

Modèles d’interprétation politique

  • 7  « Revolution and continuity in Early Modern Europe », in Past and Present, n. 42, 1969.
  • 8  Je pense ici à l’ouvrage de Fausto Nicolini, Peste e untori, Bari 1937. A ce sujet, on se reporter (...)

5Voici quelques années, au début d’une nouvelle phase de recherche sur les révolutions du xviie siècle, John Elliott a mis les chercheurs en garde sur les risques de déformations et d’anachronismes dérivant à la fois de l’assomption quasi naturelle de la Révolution française comme modèle et point de référence pour l’étude des rébellions qui l’ont précédée, de l’influence des idéologies libérales-nationales et des approches en termes de classes7. L’avertissement était plus que justifié, entre autres parce qu’au siècle dernier la tendance à considérer l’opposition nobiliaire à l’absolutisme comme un signe précurseur du constitutionalisme libéral et, dans certains cas, du nationalisme moderne, rencontra quelque succès. Mais si l’on considère, depuis le début du xixe siècle jusqu’à nos jours, le travail historique sur les révolutions du xviie siècle dans son ensemble, ce qui surprend de prime abord est la permanence d’interprétations et de jugements élaborés par les forces politiques et culturelles mêmes qui furent impliquées dans ces événements, et tout spécialement par celles qui remplirent des fonctions officielles et exercèrent le pouvoir : c’est là la source de la plus grande partie des anachronismes et des prises de position abusives dans l’historiographie. Le problème, on le comprend, n’est pas limité à l’histoire des révolutions, même si en ce domaine les tentatives de déformation de toute espèce (aspects fondamentaux d’une grande contre-offensive culturelle et idéologique) furent particulièrement puissantes. Dans l’Histoire de la colonne infâme, Alessandro Manzoni a donné la mesure du degré de « naïveté » à laquelle peut parvenir l’historiographie du xviie siècle dans le rapport à ses sources concernant. Il rappelle que Ludovico Antonio Muratori et Pietro Giannone accueillirent sans réserve les accusations et les condamnations contre les « untori » de la peste de Milan en 1630. Manzoni n’entendait pas soulever une question générale de méthode historiographique, au-delà du cas particulièrement éclatant de la persistance des préjugés ; et il ne pouvait imaginer qu’un historien du xxe siècle, Fausto Nicolini, serait revenu sur le sujet non pour confirmer et approuver son œuvre, mais pour l’accuser de s’être livré à « une misérable tentative » et d’avoir écrit une « dissertation malvenue » qui ne rend pas justice à l’intelligence et à l’honnêteté des juges8. Au passage, Manzoni relève la passivité de Giannone (qui en arrive même à la transcription littérale des passages des œuvres de Battista Nani et Domenico Parrino sur la question), également à propos de sa reconstruction historique des révolutions des années 1640 en Catalogne, au Portugal et dans le Royaume même de Naples et en Sicile :

  • 9  Histoire de la colonne infâme, chap. VIII. Vittor Ivo Comparato soutient – mais sans rappeler les (...)

[…] Qui pourrait jamais s’imaginer que l’avocat napolitain, devant relater d’autres soulèvements, non de Barcelone, ni de Lisbonne, mais celui de Palerme en 1647, et celui de Naples, contemporains et plus célèbres, par la singularité et par l’importance des événements, et du fait de Masaniello, ne trouva pas mieux, ni plus ni moins, que de se saisir, non des matériaux documentaires, mais de la chose toute faite, en reprenant l’œuvre du chevalier et procurateur de San Marco9.

6Ces exemples donnent à penser que les cas ne doivent pas être rares, ni de peu d’importance, où la culture historique a repris de manière passive et acritique les jugements issus du terrain des conflits d’intérêt, des idées et des passions de ce moment historique ou délibérément élaborés dans le but de déformer et de cacher des événements et des aspects déterminés de la réalité. La question doit être affrontée – comme c’est d’ailleurs le cas – en référence aux cas spécifiques et aux problèmes singuliers que se propose l’historiographie moderne, mais aussi sur un plan plus général, à travers l’analyse des règles de comportement et des modèle propres de cette société, imposés par les conditions de la vie politique et sociale, par la tradition et la mentalité. L’image, aussi largement répandue à propos du xviie siècle, d’un monde intellectuel et politique privé d’héroïsme et d’élans visant un idéal, est due, au moins pour une part, à l’insuffisante compréhension des voies tortueuses et difficiles à travers lesquelles les tentatives de résistance et de critique étaient obligées de passer.

  • 10  « Je suis dégoûté de la nouvelleté, quelque visage qu’elle porte, et ai raison, car j’en ai vu des (...)
  • 11  « Toutes les formes non corrompues sont bonnes ; de sorte que je ne discerne la meilleure que par (...)
  • 12  Francesco Lanario, I trattati del Principe e della Guerra, Lazaro Scoriggio, Naples, 1626, p. 184.
  • 13  Gabriel Naudé, Considérations politiques sur les coups d’Estat, Rome, 1639, p. 153. On pourrait mu (...)
  • 14  Recueil de Maximes veritables et importantes pour l’institution du Roy, contre la fausse et pernic (...)

7Dans le langage politique du xviie siècle, les termes « nouveauté » et « mutation », et tous leurs dérivés, ont une connotation fermement négative. La « nouveauté » est la négation des règles fondamentales de la vie civile et de l’ordre naturel, la mise en question de ce qui a une raison d’être légitimée par le fait d’appartenir à la tradition. Pour Montaigne il n’est rien qui ne vaille mieux que l’innovation10. Quelques décennies après, tacitistes et théoriciens italiens de la raison d’État lui font écho : « toute mutation est très mauvaise »11 ; « la mutation offense, même lorsqu’elle apporte du mieux »12. C’est une opinion commune que le désir de nouveauté appartient aux pires des instruments de la politique et aux strates les plus basses de la société13. Même Claude Joly, l’un des représentants les plus connus de l’opposition à Mazarin, soutient que « ce qui n’est pas conforme aux lois approuvées et reçues » ne saurait passer pour juste14. Une affirmation aussi rigoureuse des valeurs de l’autorité, de l’ordre et de la tradition, une idée aussi négative de l’innovation n’avaient certes pas alors la signification qu’elles allaient acquérir à une autre époque, après la découverte du progrès. Elles n’en constituaient pas moins une donnée réelle et universelle de la pensée et de la mentalité, et il est facile d’imaginer leur force de conditionnement si l’on songe à la majesté et à la cruauté des appareils répressifs des États européens au xviie siècle.

  • 15  Botero fait explicitement référence à l’expérience de la France, où les pauvres, « sous prétexte d (...)

8Les racines de cette attitude diffuse plongent dans l’expérience de la rébellion politique et sociale de la fin du Moyen-Âge et de la Renaissance (et, dans le cas de Montaigne, des guerres de religion en France) ainsi que dans les mises en forme théoriques qui en avaient découlé15 : une expérience séculaire dont les composantes plus significatives et récurrentes étaient le particularisme féodal et la lutte contre l’Église, avec les turbulences populaires et les guerres paysannes que ceux-ci entraînaient.

  • 16  John H. Elliott, Revolts in the Spanish Monarchy, in Preconditions of Revolution in Early Modern E (...)
  • 17  Traiano Boccalini, Ragguagli del Parnaso e Pietra del paragone politico, vol. I, a cura di Luigi F (...)
  • 18  Mateo Lopez Bravo, cit. in José Antonio Maravall, Potere, onore, élites nella Spagna del secolo d’ (...)

9Le modèle politico-théorique derévoltecommunément reçu présentait deux formes typiques16, d’une certaine façon connaturelles à la réalité même de la société et de l’État. Tout d’abord la révolte populaire, provoquée par la faim et la misère. On ne reconnaissait pas d’autres causes possibles de soulèvement populaire : la plèbe « se soulève plus souvent pour de vils intérêts que par générosité d’esprit »17. Un geste courant, banalisé par la pratique de gouvernement, pour les personnages et autorités qui se trouvaient pris dans un soulèvement populaire, consistait à jeter des pièces de monnaie, d’or si possible, au milieu de la foule en tumulte. En de nombreux cas, le geste fut efficace. Même si ce n’est pas la preuve de l’adéquation du modèle théorique général à la réalité, cela confirme certainement la fréquence, en cette période, de tumultes et de rébellions dénués de motivations politiques. Cependant la possibilité que les motifs de mécontentements populaires fussent exploités et instrumentalisés depuis le haut, pour un dessein politique auquel le peuple restait étranger, était une chose très largement envisagée et redoutée. Selon une image qui est un lieu commun du langage politique du xviie siècle, « le peuple, comme la mer, n’est pas agité par son propre vent, mais par le vent d’autrui »18. Une imposante littérature a décrit la tendance des couches populaires au tumulte et à la rébellion et leur propension à se laisser instrumentaliser par les éléments les plus remuants et inquiets de la société. Les meilleurs « coups d’État », selon Naudé, se font justement en se servant de ce moyen ; c’est pourquoi il faut bien connaître la nature du peuple et les modes appropriés pour le disposer au service de ses propres fins. A la différence de ce que beaucoup pensent, le peuple (c’est-à-dire le vulgaire « de basse, servile et mécanique condition ») n’est pas dénué de raison, mais,

  • 19  G. Naudé, op. cit., p. 153.

[...] étant doué de la raison ; il en abuse en mille sortes, et devient par son moyen le théâtre où les orateurs, les prédicateurs, les faux prophètes, les imposteurs, les rusés politiques, les mutins, les séditieux, les dépités, les superstitieux, les ambitieux, bref tous ceux qui ont quelque nouveau dessein, représentent leurs plus furieuses et sanglantes tragédies. Aussi savons-nous que cette populace est comparée à une mer sujette à toutes sortes de vents et de tempêtes : au caméléon qui peu recevoir toutes sortes de couleurs excepté la blanche ; et à la sentine et cloaque dans laquelle coulent toutes les ordures de la maison. Ses plus belles parties sont d’être inconstante et variable, approuver et improuver quelque chose en même temps, courir d’un contraire à l’autre, croire de léger, se mutiner promptement, toujours gronder et murmurer19.

10Dans l’invective contre l’inclination populaire à la rébellion, on ne peut plus fréquente au xviie siècle, le motif de l’inconstance est central. Cela rend encore plus évident le dessein prescriptif à l’égard des classes supérieures : il ne faut pas qu’elles cèdent à la tentation, parce que la plèbe, en plus d’être abjecte, finit toujours par se retourner contre ceux qu’elle commence par suivre et applaudir.

  • 20  M. Lopez Bravo, à nouveau : « On sait bien que l’on n’entreprend rien s’il n’y a les puissants pou (...)

11L’autre type de révolte était celle d’une fraction ou de la majorité de la « nation politique ». Pour le jugement commun et dans le cas spécifique des révoltes, la nation politique coïncidait avec les strates sociales privilégiées, avec la noblesse. On ne pensait pas qu’une révolte puisse parvenir à la « mutation » politique – ni qu’elle puisse avoir des commencements et des développements véritablement consistants – sans le consentement et l’appui de la noblesse20. Mais bien que la tradition culturelle se plût souvent à prendre comme référence positive la figure du héros tyrannicide, le modèle officiel et le plus largement répandu attribuait à ce type de rébellion des fins particulières, de groupe ou de caste, contre la fonction d’équilibre social et de justice assurée par le souverain.

  • 21  Giovanni Botero, op. cit., p. 159.
  • 22  « Dans les soulèvements des États, les princes ne trouvent pas de plus cruels ennemis que les misé (...)

12Par contre, que la « mutation » puisse être tentée par des groupes sociaux distincts de la noblesse ou en opposition avec elle, mais qui en avaient la capacité politique, des groupes bourgeois, restait une idée plutôt incertaine et confuse, quand elle existait. « Les classes moyennes sont ordinairement les plus tranquilles et faciles à gouverner »21 : cette conviction de Botero fut largement partagée par les auteurs politiques qui ne firent pas l’expérience de la crise des années quarante22. Il arrivait certainement que même les « moyens » apparaissent parfois sur la scène politique comme des rebelles. Dans ce cas, leur position n’était pas mise en rapport avec l’orientation, réelle ou potentielle, du groupe social auquel ils appartenaient. Les raisons idéologiques et politiques elles-mêmes passaient au second plan, dans le jugement officiel, par rapport à la recherche de motivations psychologiques ou étroitement individuelles. Rancœur, ambition, vengeance étaient les explications les plus fréquentes, répétées jusqu’à satiété dans les chroniques et les documents de l’époque (et il n’est pas rare de les retrouver telles quelles dans les ouvrages historiques des époques ultérieures). Dans une certaine mesure, cela se produisait aussi pour la noblesse, à laquelle on attribuait toutefois, comme classe sociale, une sorte de tendance « naturelle » à l’insubordination et à la conjuration.

  • 23  « (...) Eundem irridendo, diversisque clamoribus incitando pleblem, pluraque ignominiosa et contum (...)

13Même les normes de la prévention et de la répression correspondaient au modèle de révolte communément reconnu, et à ce sujet la distinction entre les deux ordres de la société était particulièrement nette et rigoureuse. Le soin particulier dans l’approvisionnement alimentaire des centres urbains et la distribution scrupuleuse des charges et des bénéfices aux nobles faisait partie du train normal des mesures de bon gouvernement et répondaient aux légitimes attentes des couches sociales concernées ; dans la répression des conjurations nobiliaires, en même temps que la décapitation des coupables, la désagrégation du réseau de solidarité parental était chose classique. L’élément du système répressif sur lequel il est nécessaire de rappeler l’attention, pour l’importance qu’il eut au début de l’âge moderne, est le rituel spectaculaire de l’exécution capitale, assortie d’atroces tortures, réservé aux condamnés de basse extraction responsables de tumultes et de délits de lèse majesté. La procédure est connue et elle était semblable, moyennant quelques différences, dans toute l’Europe occidentale, alors que sa fréquence et l’étendue de l’application et surtout la nature des motifs pour lesquels elle était adoptée étaient variables. Une sentence pour délit de lèse majesté fut émise et exécutée à Naples en mai 1622 contre sept citoyens pour une manifestation de protestation, avec insultes et jet de pierres, contre le vice-roi cardinal Zapata23. L’épisode eut un certain retentissement, surtout parce qu’il se déroula après les années d’âpres luttes politiques qui avaient vu pour la première fois émerger le mouvement de réforme populaire mené par Giulio Genoino, et il se déroula le jour même où celui-ci revint de Madrid avant d’être définitivement transféré pour purger une peine de réclusion à vie dans la forteresse d’Oran. Toutefois, la disproportion entre la peine, infligée quelques jours après la protestation, et la nature du fait, est frappante :

  • 24  Ibid.

[…] Dénudés et liés, que lesdits prévenus soient mis sur des charrettes et conduit au lieu habituel de cette très loyale cité et, de là, conduits au lieu du délit ; tout au long du chemin leurs chairs soient arrachées peu à peu avec des tenailles rougies ; sur le lieu même, étendus sur une roue de charrette posée sur un échafaud qu’ils soient mis à mort more germanico [à la manière allemande] en leur rompant avec un marteau de fer les tibias, les jambes, les bras, la poitrine et les tempes jusqu’à ce que les âmes se séparent totalement des corps. Que leurs cadavres découpés en quartier soient suspendus disséminés hors des murs de la même cité en proie aux oiseaux. Que leurs têtes, chacune enfermée dans une cage de fer, soient exposées dans les lieux fréquentés de la partie extérieure de la ville et là tenues en permanence au dehors. Que leurs maisons soient détruites depuis les fondations et que le sol soit couvert de sel ; que leurs biens soient confisqués. Que tel soit leur supplice, et qu’il serve d’exemple aux autres. Avant leur exécution de la présente sentence, que les condamnés soient torturés séparément tanquam cadavera [comme des cadavres], pour connaître les autres complices, aides et mandataires ; de sorte que par cette même sentence ceux qui seront nommées soient condamnés à chacune et à l’ensemble des peines susdites […].24

  • 25  G. Naudé, op. cit., p. 158.
  • 26  Avvertimenti e cautele di Stato, Biblioteca Vaticana, ms. Barb. lat. 5280.

14 L’exécution selon cette procédure d’un groupe aussi nombreux de personnes, ne fut pas un cas isolé dans la Naples de cette époque. Entre le 30 juillet et le 11 octobre 1585 furent suppliciés de la même façon, par groupes et avec quelques variantes, trente personnes accusées d’avoir participé au soulèvement contre le gouvernement de la ville. « Rigueur des supplices établi par les anciens législateurs »25, « fulguration de l’atrocité », comme le décrit un auteur anonyme du xviie siècle26, le rituel spectaculaire eut certainement la fonction dissuasive qu’elle se proposait (« ipsorum sit supplicium, aliorum transeat in exemplum » : « Que tel soit leur supplice, et qu’il serve d’exemple aux autres »), même si les protestations et les soulèvements populaires furent extrêmement fréquentes dans toute l’Europe du début de l’époque moderne. Pour saisir pleinement sa portée politique et sa force de conditionnement général, il faut considérer que, sur la base de la rigoureuse distinction entre les ordres adoptée jusque dans les méthodes punitives et répressives, on ne réservait pas au « bourgeois » condamné pour rébellion et lèse majesté un type d’exécution différent de celui prévu pour la plèbe.

  • 27  Contesa graziosissima tra un Nobile di villa ed un Napoletano del popolo [Débat très charmant entr (...)

15S’agissant justement de privilèges en matière pénale, l’argument que, dans un dialogue de Tommaso Costo27, un noble opposait à un Napolitain « de bonne et honorable famille, mais non noble » qui énumérait les avantages d’une vie opulente et citadine par rapport à celle du nobliau sur ses terres, n’était donc pas hors de propos. Le gentilhomme de campagne avait été acculé dans ses derniers retranchements par les raisonnements du citadin, et resté « un bon moment à écouter en silence », quand tout à coup, il lui vint

[...] une subtile pensée à l’esprit, par lequel il pensa sans aucun doute faire taire le Napolitain. Donc tout ragaillardi, il lui dit : « Admettons que tout ce que as dit soit vrai, me pourras-tu nier que la noblesse me servirait, sinon à autre chose, du moins à ceci, que si j’étais condamné pour quelque délit à la peine capitale, on me couperait la tête, ce dont ne pourrait bénéficier qui, comme toi, n’est pas gentilhomme ? »

  • 28  « Alors le Napolitain souriant répondit : moi je me contente que tu aies cet avantage dans la mort (...)

16L’argument pesait son poids : Costo, qui avait eu l’occasion de voir s’abattre à Naples la « fulguration de l’atrocité » en 1585, devait reconnaître que le gentilhomme avait gagné un point, hypothétique mais non négligeable, à son avantage28.

  • 29  J. H. Elliott, Revolts, ibidem.

17L’expérience de la première moitié du xviie siècle et particulièrement des révolutions des années Quarante commença à altérer les modèles traditionnels d’interprétation et de représentation de la réalité politique. L’usage en son sens moderne du terme « révolution » en de nombreux comptes-rendus et chroniques en est aussi le signe à la place des termes les plus souvent utilisés jusque là par la littérature politique (tumulte, conjuration, sédition, soulèvement, troubles, agitation, etc.)29. La prise de conscience advint de manière paradoxale : plutôt comme négation et refus, que comme découverte et reconnaissance ouverte d’un fait nouveau. On continua à écarter l’idée que des groupes de bourgeois (marchands, entrepreneurs, personnes exerçant des professions libérales, intellectuels…) puissent être comme tels des agents et des soutiens, avec quelque effet et quelque efficacité politique, d’une tentative de renversement de l’ordre politique et institutionnel et, quand la chose pourtant se vérifia, la réaction fut de réemployer et d’opposer le modèle traditionnel à la réalité des faits, du reste rarement claire et sans équivoque. L’une des tâches majeures des gouvernements qui eurent à affronter des situations de ce type fut d’influencer en ce sens la culture historique et politique. Ce qui nous met la puce à l’oreille est l’insistance excessive de la littérature politique et des documents officiels à s’efforcer de nier ou de cacher les contenus politiques des mouvements populaires et la participation des classes intermédiaires en réaffirmant le schéma bipolaire de la conjuration nobiliaire et du tumulte plébéien. Cela ne veut pas dire que les dirigeants politiques et les gouvernants fermèrent les yeux face à la réalité : souvent, ce qui est dit dans les déclarations et les documents publics ne correspond pas aux informations et aux jugements secrets et privés. Le vieux schéma était rassurant, en ce qu’il excluait l’idée que, si les couches intermédiaires venaient s’ajouter aux autres strates sociales portées « naturellement » à fomenter des troubles, toute base sûre et ferme de consensus dans la société viendrait à manquer et que l’on pourrait alors plus aisément créer une situation exactement opposée à cette universelle satisfaction qui était pour Machiavel la base de la stabilité de l’État.

18D’autre part, les opposants et les rebelles eux-mêmes arboraient la bandière du retour au passé, de la défense de la tradition, et ils participaient à la manière commune de concevoir nouveauté et conservation. Mais, dans une société où les contradictions et les exigences objectives de changement ne manquaient pas, une aussi large convergence ne peut être prise à la lettre. D’abord, la conservation ou l’invocation de la tradition ne signifient pas toujours l’immobilisme pur et simple : on ne peut considérer comme immobiliste la tendance à conserver et à renforcer l’autorité d’une institution à laquelle sont liées les attentes de justice et de sécurité, présupposés essentiels de la libre dynamique sociale. Dans la référence au passé historique et à la tradition, il y avait, en outre, des éléments d’incertitude et des imprécisions, qui laissaient de larges espaces non seulement aux interprétations divergentes, mais aussi à l’invention politique. Il y avait en effet interconnexion, possibilité d’échange entre traditionalisme et volonté de changement. La pensée politique du xvie siècle avait déjà théorisé la possibilité, voire la nécessité de concilier des formules passéistes et la volonté de changement.

  • 30  Trad. Ch. Bec, remaniée.

Celui qui désire ou veut réformer le régime d’une cité – lit-on dans le chapitre XXV des Discours de Machiavel –, pour qu’il soit accepté et conservé à la satisfaction de tous, doit conserver au moins l’apparence de ses anciennes institutions, de façon à ce que le peuple ne pense pas qu’on les a changées, bien qu’en réalité les nouvelles institutions soient tout à fait différents des anciens.30

  • 31  Ibid.
  • 32  Sur le machiavélisme du xviie siècle, la contribution la plus importante reste encore celle de Giu (...)

19Le passage suivant confirme d’ailleurs que Machiavel ne voulait pas se référer à des changements secondaires et superficiels : « Ceci doit être observé par ceux qui veulent supprimer d’anciennes manières de vivre dans une cité, et l’amener à un mode de vie nouveau et libre »31. Même dans le cas du rapport entre traditionalisme et innovation, la culture et le mode de pensée de l’âge baroque reprirent des motifs et des attitudes machiavéliennes, en les réélaborant sous des formes neuves32. Dans la recherche de légitimité à travers la référence au passé – très fréquente aussi au xviie siècle – il y avait indubitablement l’exigence de poser des limites aux changements et d’exclure des bouleversements imprévisibles et incontrôlables, mais il y avait aussi l’intention de donner plus de force et de crédibilité à des propositions et des programmes strictement liés à la réalité actuelle. La différence, par rapport aux siècles précédents, était que l’on invoquait plus fréquemment la tradition politique, juridique et institutionnelle que des motifs messianiques et religieux.

La légitimité de la dissimulation

  • 33  B. Croce, Storia dell’età barocca, Bari, 1929, p. 74.
  • 34  « On devra pourtant toujours expliquer – a écrit Tullio Gregory – non seulement la présence consta (...)

20En présence d’un dispositif répressif impressionnant et de modèles d’interprétation et de jugement rigides et profondément intériorisés, une partie de la culture baroque, tout en adhérant au système officiel de références intellectuelles et institutionnelles et aux principes généraux communs, élabora des instruments spécifiques afin de créer des marges de manœuvre et d’innovation au bénéfice de l’initiative politique. Le problème concerne, à divers degrés, tous les pays européens, mais en Italie la situation était indubitablement plus difficile qu’ailleurs : c’est pourquoi, les déguisements et les ambiguïtés dans la recherche de l’innovation, associées à la clandestinité dans la diffusion des idées, sont en ce pays les plus complexes et les plus difficiles à déchiffrer et à documenter. L’opposition et la critique ne se limitèrent pas à des « voix » isolées « dans le désert ou les conventicules »33 : certains secteurs de la culture et de la politique cherchèrent à défendre des exigences de réforme et de liberté sans engager de conflit frontal et ouvert avec les principes dominants en politique et en morale. Cela contribue à expliquer pourquoi, durant le premier xviie siècle, malgré les grandes fractures religieuses et les obstacles politiques, la circulation des idées et des programmes novateurs continua à se déployer de manière relativement homogène sur toute l’aire européenne et à trouver dans la culture italienne aussi, et pas seulement dans les strates sociales les plus élevées, un point de référence fécond et positif34.

  • 35  Essais, livre II, chap. XVIII.

21L’une des clés majeures, les mieux adaptées pour déchiffrer la réalité de la politique baroque dans son ensemble est la grande importance qu’eut la théorie (et la pratique) de la dissimulation. Affrontée par la pensée classique et médiévale comme un problème éternel de l’homme, du rapport entre apparence et réalité, entre mensonge et vérité, elle fut considérée, à la fin du xvie siècle et au cours du siècle suivant, essentiellement comme un aspect spécifique de la vie politique et des mœurs de l’époque. Machiavel en avait soutenu l’opportunité et la nécessité dans le cadre de la politique du Prince. Il raconte, par exemple, comment César Borgia, « sut tant dissimuler ses intentions que les Orsini s’allièrent avec lui » et tombèrent ensuite plus facilement dans le piège de Castel della Pieve le 18 janvier 1503. Montaigne était à mi-chemin entre la reprise d’un motif classique et la critique d’une attitude morale nouvelle et répandue, entre condamnation d’un vice humain et dénonciation d’une réalité propre de son temps, quand il affirmait : « la dissimulation estdesplus notables qualités de ce siècle »35. En effet, à ce moment là, elle était déjà ou était sur le point de devenir l’une des catégories universellement reconnues et approuvées de la politique. Bien qu’entourée de réserves et de précautions, la théorie de la légitimité de la dissimulation – entendue comme une partie fondamentale de l’ensemble de normes qui devaient garantir la stabilité et la défense de l’ordre – fut en fait aussi largement soutenue par la littérature politique qui se proposait d’imprégner la raison d’État d’esprit chrétien.

  • 36  Juste Lipse, Politicorum sive Civilis Doctrinae libri sex, cité à partir de la traduction italienn (...)

N’en déplaise à quelque belle âme – écrivait Juste Lipse dans son traité on ne peut plus répandu des Politiques –, qui s’exclamera « Que de la vie humaine soient bannies Simulation et Dissimulation ». De la vie privée, certes, de la vie publique, non, car celui qui a en main toute la République ne saurait faire autrement36.

  • 37  De Jure belli et pacis, livre III, chap. I.
  • 38  Of Simulation and Dissimulation, in Francis Bacon, Works, éd. James Spedding, Robert Leslie Ellis (...)

22Cette pleine reconnaissance, qui reprenait l’un des aspects de la tradition machiavélienne, n’était certes pas une position exclusive de la culture de la Contre-réforme ou des Jésuites. Y adhéraient des courants de pensée qui avaient des inspirations politiques et religieuses différentes : Hugo Grotius reconnaissait « qu’il est licite de dissimuler certaines choses devant certaines personnes »37 et Francis Bacon ne se limitait pas à affirmer la licéité de la dissimulation, mais il en examinait les mécanismes et les effets. Il la considérait comme « la partie la plus faible de la politique et de la prudence » et il en attribuait surtout la pratique aux politiques qui n’ont pas « suffisamment de pénétration d’esprit pour pouvoir discerner quelles choses doivent être mises à la lumière du jour et quelles laissées dans la pénombre, quand et à qui… ». Ceux-ci sont contraints d’être généralement des dissimulateurs, comme ceux qui cheminent avec précaution parce qu’ils ne voient pas bien, alors que les hommes plus capables ont toujours été plus portés à se comporter avec clarté et franchise. Eux-mêmes, cependant, peuvent occasionnellement juger nécessaire de pratiquer la dissimulation, et en ce cas la réputation de bonne foi et de clarté de comportement les rend quasi impénétrables, donnant ainsi à cette méthode et à cet instrument la plus grande efficacité38. A partir de cette prémisse, Bacon procédait à d’autres observations que je reprendrai par la suite pour les confronter au traité que Torquato Accetto a dédié au même sujet.

23Dans leurs basses polémiques et leur propagande, catholiques et protestants s’attribuaient réciproquement la prérogative du parjure, du mensonge et de l’hypocrisie. Mais entre les uns et les autres, il n’y avait pas de différences substantielles dans la façon d’affronter et de résoudre cet aspect du problème politico-moral qui concerne la dissimulation. Aussi bien pour l’un que pour l’autre camp, au contraire, la reconnaissance de sa légitimité ouvrit la voie à l’affirmation plus ou moins explicite de l’autonomie de la politique : ce fut là l’un des aspects de la réflexion et de l’expérience politique où la transformation suscitée par l’impact des nouvelles méthodes dans les sciences, déjà préparé par les élaborations et analyses précédentes, fut la plus facile et la plus évidente. Un document tchèque, du début de la guerre de Trente ans, cernait la question de manière exemplaire. L’humaniste Venceslas Meroschwa, engagé dans l’alliance anti-impériale, explique à un ami de Nuremberg la correspondance entre les méthodes dans les sciences et la nouvelle manière de concevoir la politique, en plaçant au centre du discours, justement, le thème de la dissimulation. Son ami lui avait demandé un avis sur la manière dont devaient se comporter les villes impériales qui n’étaient pas encore impliquées dans la guerre : devaient-elles se ranger du côté de l’empereur Ferdinand ? Rallier l’électeur Frédéric ? Ou rester neutres ?

Ton schéma tripartie – répondait Meroschwa – est scolastique et provient de maîtres d’antique candeur ; aujourd’hui, en fait, de même que les nouvelles mathématiques avec leur lunette ont découvert de nouvelles étoiles dans le ciel et de nouvelles taches dans le soleil, ainsi la nouvelle politique a-t-elle ses lentilles et son optique, à travers laquelle ont peut apercevoir d’autres éléments et alternatives […].

  • 39  Epistola Wenceslai Meroschwa Bohemi ad Johannem Traut Norimbergensem de statu presentis belli et u (...)

24En tenant compte des possibilités offertes par la technique de la simulation, en fait, les choix politiques deviennent beaucoup plus complexes que ceux que le candide correspondant de Nuremberg avait pu prévoir. Meroschwa les énumérait : prendre parti pour Frédéric ou pour l’empereur ; rester neutres ; feindre l’amitié avec Ferdinand et aider Frédéric en cachette ou bien le contraire ; feindre la neutralité et, de manière occulte, aider Ferdinand ou Frédéric ; et donner de l’argent à tous les deux, ou bien feindre d’être neutre et donner de l’argent à tous les deux. « Dans ces choix, le politique doit réfléchir non seulement sur ce qu’il faut faire ou omettre, mais aussi sur ce que l’on doit simuler »39. La lettre qui contenait ces informations, interceptée par les impériaux, fut imprimée et diffusée comme un document attestant la mauvaise foi des rebelles de Bohème (« Tu lector lege, judica, dole, consule, succurre » (« Lecteur, à toi de lire, de juger, de déplorer, de délibérer et de remédier »), est-il écrit en couverture de l’opuscule) ; l’initiative propagandiste, évidemment, négligeait la réelle convergence qui, au moins sur ce point, existait entre les deux partis.

  • 40  Cité par Alberto Asor Rosa, La cultura della Controriforma, Roma-Bari 1982, p. 104.

25Même la polémique contre la tyrannie, les intrigues de cours et les maux du pouvoir fut en grande partie, au xviie siècle, une polémique contre l’attitude des souverains et ministres consistant à cacher leur véritables fins et leurs réelles intentions ; et c’est en tenant compte de ce fait que l’on comprend mieux les raisons et la signification de l’interprétation, popularisée par Boccalini et les autres « tacitistes », de Tacite lui-même et de Machiavel comme révélateurs de la réalité que l’art de gouverner maintenait cachée, en tant qu’ils avaient fourni aux peuples les instruments (« les lunettes politiques ») pour découvrir les tromperies des princes. Pour Traiano Boccalini « les cours des princes ne sont pas autre chose que des boutiques de masques, où l’on ne vend rien d’autre que des choses feintes, fabriquées au service de la tromperie »40. Je ne sais si dans un roman comme la Princesse de Clèves il est permis de rechercher une intention polémique à l’égard de la cour de France et de ses mœurs. Quoi qu’il en soit, l’un des préceptes que Madame de Chartres enseigne à sa filles, la future princesse de Clèves, concerne justement la simulation dans la cour : « Si vous jugez sur les apparences en ce lieu-ci, vous serez souvent trompée : ce qui paraît n’est presque jamais la vérité ». La polémique, avec une tendance à l’accentuation progressive, investit le monde ecclésiastique et ses plus hautes hiérarchies : « Paul III – écrit Sarpi – prélat orné de bonnes qualités (…) parmi toutes ses vertus, n’en avait aucune en plus haute estime que la dissimulation ». L’observation de Sarpi se réfère au grand thème du débat et des manœuvres sur la convocation du concile après la Réforme luthérienne :

  • 41  Istoria del Concilio tridentino, ed. a cura di Corrado Vivanti, Torino 1974, p. 120-21.

Lui, cardinal en exercice durant 6 pontificats, décan du collège et très versé dans les négociations, ne montrait aucune crainte du concile, comme Clément, au contraire, il avait pour opinion qu’il était utile pour les choses du pontificat de le désirer et de le vouloir par-dessus tout, étant certain qu’il ne pouvait être forcé de le faire selon des modalités et en un lieu qui ne fussent pas à son avantage, et que, s’il eût besoin de l’empêcher, la contradiction que lui aurait opposée la cour et tout l’ordre ecclésiastique, aurait parfaitement suffi41.

  • 42  Paolo Sarpi à Jean Gilliot, mai 1609, Lettere ai gallicani, éd. B. Ulianich, Wiesbaden, 1961, p. 1 (...)

26Sarpi lui-même, d’un autre côté, reconnaissait la nécessité de masquer ses propres idées pour des raisons de survie : « Je porte un masque, et suis contraint de le porter, parce que sans lui personne en Italie ne peut vivre en sûreté »42.

  • 43  Bacon rappelle l’hostilité de Pie V pour « ces accommodements que les Italiens appellent ragione d (...)
  • 44  Compendium manualis controversiarum huius temporis de fide ac religione auctore Martino Recano Soc (...)
  • 45  Francesco Gui,I Gesuiti e la rivoluzione boema : alle origini della guerra dei trent’anni, Milano, (...)

27Quelques années à peine après les observations de Lipse, la littérature politique fut pratiquement unanime, à l’exception de certains représentants « officiels » de la culture d’opposition, comme Sarpi et Boccalini, et malgré quelques condamnations de personnes inlfuentes43, à reconnaître le droit et le devoir du prince de dissimuler pour le bien de l’État. Le principe fut reçu jusque dans un domaine d’où l’avait auparavant franchement exclu l’orthodoxie et la culture officielle, catholique et protestante : le terrain très délicat et en ces temps là hautement dramatique de la profession de foi. Le théologien jésuite allemand Martin Berbeeck, confesseur de l’empereur Ferdinand et auteur d’un Manuel célèbre sur les controverses religieuses de l’époque, réitère la condamnation traditionnelle de la pratique nicodémite consistant à nier sa propre foi « externa voce » (« à haute voix ») dans la persécution, tout en la confirmant à l’intérieur du cœur ; cette duplicité répréhensible, désormais largement acceptée en politique (« idem hoc tempore sentiunt multi politici » : « beaucoup de politiques de nos jours pensent la même chose »), était inacceptable d’un point de vue religieux. Mais le discours se conclut par une distinction qui substantiellement accepte l’idée de la légitimité de la dissimulation : en effet, « aliud est negare fidem, quod non licet, aliud est tacere, dissimulare, occultare… » (« une chose est nier la foi, ce qui n’est pas permis, une autre est se taire, dissimuler, occulter… »)44. Une autre autorité jésuite soutient que l’on peut même tolérer une foi différente quand les circonstances l’imposent et le conseillent, pourvu qu’il soit bien clair que « cessante causa permissionis (…) dissimulatio non amplius censebitur permissio seu tolerantia, sed tacita approbatio » (« lorsque la cause de la permission cesse (…) la dissimulation n’est plus jugée digne de permission ou de tolérance, mais d’approbation tacite »)45.

  • 46  Epistola ad Johannem Traut, op. cit.

28On dira que ce sont là des témoignages supplémentaires et prévisibles de la casuistique jésuite. Sans aucun doute, mais ils appartiennent à toute la culture de l’époque et sont aussi le signe de contradictions internes, et d’une atténuation des formes les plus rigides de moralisme et d’intransigeance doctrinaire. Même dans le monde protestant, la justification de la dissimulation est un domaine où s’exprime plus facilement et plus explicitement, dans ses aspects les plus quotidiens, la tendance à une vision de la politique moins doctrinaire et moraliste, plus autonome et « scientifique ». « Vos marchands – écrivait Venceslas Maroschwa à son correspondant de Nuremberg – quand ils vendent leur camelote, simulent, mentent, se parjurent pour de l’argent et nous, nous ne ferions pas la même chose pour la défense de nos royaumes et de nos villes ? Nous le ferons certes, et sans hésiter »46.

  • 47  J. Lipse, op. cit., p. 143.

29Une partie de la culture alla même au-delà de la préoccupation de distinguer, parmi les fraudes politiques, celles qui, comme la défiance et la dissimulation, pouvaient être considérées comme « saupoudrées légèrement de rosée de malice », les moyennes et les grandes47. Tout en reprenant le discours de Lipse, Gabriel Naudé soutenait qu’il n’était même pas la peine de discuter des fraudes de « premier degré » :

  • 48  Éd. L. Marin, p. 88-89.

Ne voit-on pas que la plus grande vertu qui règne aujourd’hui en cour, est de se défier de tout le monde, et dissimuler avec un chacun, puisque les simples et ouverts, ne sont en nulle façon propres à ce métier de gouverner, et trahissent bien souvent eux et leur État ? [...] A quoi faire donc établir une prudence particulière et mêlée, de laquelle ces actions dépendent particulièrement, comme fait Juste Lipse, puisqu’elles se peuvent rapporter à l’ordinaire, et que de telles ruses sont tous les jours enseignées par les politiques, insérées dans leurs raisonnements, persuadées par les ministres, et pratiquées sans aucun soupçon d’injustice, comme étant les principales règles et maximes pour bien policer et administrer les États et empires ?48

30Les vrais arcana status sont tout autre chose, qui en aucun cas ne peuvent être traités en public, dans les conseils et dans les parlements, affaires de « prudence extraordinaire »,

  • 49  Ibid. p. 101 et 92.

[...] actions hardies et extraordinaires que les princes sont contraints d’exécuter aux affaires difficiles et comme désespérées, contre le droit commun, sans garder même aucun ordre ni forme de justice […]
Eût-il pas fait beau voir, que Charles IX eût délibéré de faire la Saint-Barthélemy avec tous les conseillers de son parlement et que Henri III eût conclu la mort de Messieurs de Guise au milieu de son conseil ? Je crois certes qu’ils y eussent aussi bien réussi, comme à vouloir prendre les lièvres au son du tambour, ou les oiseaux avec des sonnettes.49

La dissimulation comme technique d’opposition politique

31Le débat sur la dissimulation n’est cependant pas resté enfermé dans les limites de la justification ou de la condamnation d’un instrument de pouvoir ou d’un comportement curial. Dans la préface du Bréviaire des politiciens, Giovanni Macchia a efficacement comparé la fonction de la dissimulation à celle qu’eut l’ombre en peinture, à la même époque : « voie qui conduit à la lumière, c’est-à-dire à la connaissance », « moyen permettant de voir la réalité pour ce qu’elle est » et en même temps instrument de défense et d’attaque. La définition du xviie siècle, comme « grand siècle de la dissimulation » possède une dimension générale, s’applique à la mentalité commune et va au-delà de l’expérience de groupes religieux restreints et de la pratique de gouvernement. Sur la constatation de cette caractéristique du siècle, il existe une large convergence des opinions, qui tendent surtout à l’attribuer au climat d’oppression, au conformisme, au traditionalisme, à l’esprit de renoncement, auquel très peu parvinrent à se soustraire, après un siècle, le xvie, où l’affrontement pour les idéaux connut une grande intensité et un très haut niveau. Le problème que je me propose d’affronter ici est la façon par laquelle, le monde même de l’opposition et de la résistance active au pouvoir a accueilli et faite sienne une technique élaborée officiellement et exclusivement pour l’action de gouvernement, reprenant et portant à de nouveaux développements une thématique déjà décrite, dans ses traits essentiels, au siècle précédent.

  • 50  Je renvoie à l’essai d’Albano Biondi, « La giustificazione della simulazione nel Cinquecento », in (...)
  • 51  Giordano Bruno, Spaccio de la bestia trionfante, éd. Michele Ciliberto, Milano 1985, p. 206-7.
  • 52  Cité par Luigi Amabile, Fra Tommaso Campanella ne’ castelli di Napoli, in Roma ed in Parigi, Naple (...)
  • 53  « L’Atheismus triumphatus de Tommaso Campanella, en 1631, était en apparence un opuscule contre l’ (...)

32Une base culturelle et intellectuelle est offerte – chose bien connue – par la légitimation de la simulation religieuse, soutenue par des groupes et des courants hérétiques pour la défense de la liberté intérieure et de sa foi propre. Il n’est pas nécessaire de revenir ici sur des discussions et des oppositions que l’historiographie récente, après Cantimori, a largement mis en lumière pour le xvie siècle50. Le point de référence le plus spécifique doit être recherché dans la réflexion politique de la Renaissance. Machiavel lui-même, en fait, avait élargi et, en un certain sens, renversé la formule utilisée dans le passage précédemment cité et en d’autres passages du Prince. Dans le second paragraphe du troisième livre des Discours, la simulation de la folie de Brutus – le symbole même de la liberté républicaine – est exaltée comme un moyen pour avoir « plus de commodité de renverser les rois et de libérer la patrie ». De la relecture de cet épisode, Machiavel tire un principe général : « Tous ceux qui sont mécontents d’un prince peuvent apprendre de l’exemple offert par celui-ci [Brutus] ». Le texte des Discours introduit donc ouvertement la théorie de la dissimulation dans l’éthique et dans la stratégie de l’opposition et de la rébellion. A peu près en même temps, l’éloge de la dissimulation était chanté par l’Arioste dans le Roland furieux. Bradamante simule lors du voyage avec Brunello vers le château du nécromant (chant quatrième), Roger, lorsqu’il échappe aux enchantements d’Alcine (chants septième et huitième), Olympe, prisonnière du roi de Frise (chant neuvième), et dans les trois cas, cet expédient assure le succès de l’entreprise méritoire ou le salut du juste. La morale que l’Arioste en tire dans les premières octaves du quatrième chant ne possède pas le contenu révolutionnaire du commentaire machiavélien et elle semble plus proche des maximes de prudence des Avertissements de Guichardin, qui toutefois sont eux aussi employés à se défendre de la violence et de la prévarication du tyran. Il s’agit cependant d’anticipations significatives et considérables qui ne trouveront que plus tard, dans un climat historique différent, les conditions d’un accomplissement et d’une assomption pratiques autrement considérables. Giordano Bruno avait déjà largement expérimenté la nouvelle situation lorsque, dans l’Expulsion de la bête triomphante, il associa le discours sur la dissimulation à la recherche et défense de la vérité51, inaugurant une nouvelle étape de la réflexion qui allait parvenir à sa pleine maturité avec l’œuvre de Torquato Accetto. Il n’est pas à exclure que Tommaso Campanella, quand il mit en œuvre la fiction de la folie, ait tiré l’autorisation morale et la force même de volonté dans l’adoption d’un tel expédient de ces précédents et de la tradition nicodémite. Il affirme explicitement – avec une allusion probable à Machiavel – que « les sages sans puissance sont contraints de parler, agir et vivre comme les fous »52 . La grande saison de la dissimulation avait alors déjà commencé et le même philosophe allait continuer à s’en servir non plus pour faire face aux poursuites judiciaires, mais pour affirmer sa présence et soutenir ses positions dans la batailles intellectuelle et culturelle53.

  • 54  F. Meinecke, op. cit., chap. V ; B. Croce, Storia dell’età barocca, op. cit., passim.
  • 55  Ludovico Zuccolo, Della ragione di Stato, in Politici e moralisti del Seicento, éd. Benedetto Croc (...)
  • 56  Ragguagli, I, op. cit., p. 314-15.
  • 57  Storia dell’età barocca, op. cit., p. 76.
  • 58  F. Meinecke, op. cit., chap. V.

33Cependant les discussions sur la raison d’État acquéraient, au cours de la première moitié du xviie siècle, une grande popularité54. Il faut le rappeler, parce qu’entre les deux courants de réflexion politique, distincts et, par certains aspects, antithétiques, il existe un conditionnement réciproque. Le traité de Ludovico Zuccolo commence justement par l’observation selon laquelle même les barbiers « et les autres plus vils artisans dans les boutiques et dans leurs lieux de rencontre discourent et disputent de la raison d’État et affectent de savoir quelles choses se font par raison d’État et quelles non »55. Le témoignage de Zuccolo est seulement un exemple d’une constatation qui fut faite par de nombreux observateurs contemporains. Même Traiano Boccalini remarque qu’« il n’y pas jusqu’aux boutiquiers et porte-faix qui [ne se montrent] plus savants en nulle autre science for de la raison d’État »56 et Croce rappelle un passage de Giulio Cesare Capaccio qui souligne avec ironie la diffusion du discours politique dans la vie quotidienne57. Considéré avec condescendance et dérision par les contemporains, le commencement de politisation partiale n’a guère rencontré de sympathie, pas même parmi les chercheurs des époques ultérieures auxquels, cependant, l’existence du phénomène n’a pas échappé58. Ainsi, malgré les nombreux témoignages du contraire, continue à prévaloir la conviction selon laquelle, à la suite du Concile de Trente et durant la première moitié du xviie siècle, le désintérêt pour la politique fut l’un des traits distinctifs de la vie italienne.

  • 59  Virgilio Malvezzi, Il Coriolano [Coriolan], in Politici e moralisti, op. cit., p. 258 : « De même (...)
  • 60  La définition se trouve dans la conclusion du traité qui contient une « affectueuse adresse à la d (...)
  • 61  L’homme de Cour, maxime, XCVIII, p. 236. Voir aussi G. Macchia, Il paradiso della ragione, op. cit(...)

34En laissant de côté la question générale de la diffusion des discussions politiques dans la société, il faut noter ici le lien qu’eut avec cette question la transformation et l’amplification de l’idée de légitimité de la dissimulation, qui fut un élément déterminant de la recherche sur la raison d’État et de la théorie politique. Théoriciens et moralistes se préoccupaient de distinguer nettement, dans l’énonciation de leurs préceptes, entre public et privé, entre les devoirs des sujets et ceux du prince. Mais la distinction était destinée à perdre sa rigueur par le fait même que ces principes et ces préceptes se diffusaient et devenaient populaires. La métaphore de la colombe et du serpent (« soyez prudent comme les serpents et simples comme les colombes », Matthieu, X, 16) et la formule « cum vulpibus vulpinandum est » (« il faut renarder avec les renards »), qui introduisaient habituellement le discours sur les exceptions morales nécessaires à l’agir politique, devinrent elles aussi des lieux communs du langage politique. Comme tels, ils pouvaient difficilement être référés seulement à une catégorie ou à une partie du corps social. Du fait même de son origine, d’ailleurs, l’exhortation évangélique, reprise entre autres par Gracián et par Accetto, n’était certes pas la plus apte à tracer des frontières et à marquer des différences. L’interprétation extensive de l’autorisation à se servir de ruses et de fictions était du reste sollicitée par les orientations générales elles-mêmes et par les principes-guides de la réflexion politique. L’insistante exaltation de la prudence comme vertu fondamentale du prince proposait un modèle de comportement qui tendait objectivement à assumer une valeur universelle, au-delà des intentions des théoriciens et des moralistes. A cette élévation de la prudence était en outre associée la prédication de la patience comme vertu fondamentale du sujet, voire « productrice de toutes les vertus »59. Prudence et patience ont un point en commun : l’étroite affinité avec la dissimulation, qu’Accetto définit justement comme un « art de patience »60 et que tous estiment être un élément fondamental de la prudence. Ainsi, même si l’on cherchait à maintenir séparés les deux types d’enseignement (pour le prince et pour le sujet), la connaissance la plus répandue des mécanismes politiques et l’affinité des contenus tendaient au contraire à les unir. Baltasar Gracián chercha explicitement à créer un pont entre l’un et l’autre, à élaborer une vision de la prudence valide pour tous, universelle : son invitation à « dissimuler, pour le plus grand bien », s’adresse à tous et sa conviction que « la science du plus grand usage est la dissimulation » ne concerne pas de catégorie particulière61. Même si le point de départ est la cour, ses maximes et réflexions édictent des règles valables pour la société tout entière.

  • 62  « Écrire sur la dissimulation, déclare Accetto, a exigé que je dissimulasse », De L’honnête dissim (...)

35Se diffusant ainsi largement, l’idée de la légitimité de la dissimulation et, en même temps qu’elle, le principe de la spécificité de l’agir politique, ne pouvaient maintenir et de fait ne maintinrent pas les limites et les fins que l’orthodoxie morale et politique avait cherché à établir et à imposer. Leur contenu majeur ne fut plus, ou plus seulement, l’exercice de la tromperie et de la ruse ou l’exhortation à l’adaptation et à l’acquiescement. L’accent se déplaça sur une fonction d’éducation politique, nécessaire à la dissidence et à l’opposition pour créer de nouveaux espaces d’initiative et pour tenter d’échapper à l’alternative entre utopie et conformisme. Le passage ne fut pas simple ni ouvertement proclamé : il fut lui aussi, évidemment, dissimulé62. Ce qui était considéré comme licite et honorable pour le bon prince, conseillable au courtisan et, à certaines conditions, tolérable chez l’homme commun, ne pouvait être ouvertement revendiqué comme légitime par ceux qui tramaient résistances, transformations et innovations.

Torquato Accetto ou la raison politique

  • 63  Préface à l’édition de 1928 (Bari, Laterza).

36C’est dans ce climat intellectuel et politique que parut en 1641 le petit traité de Torquato Accetto, De La dissimulation honnête. Pour la première fois, après les innombrables observations éparses dans les œuvres de théorie politique et de théologie morale et dans la littérature sur le comportement du courtisan, l’argument faisait l’objet exclusif d’un traité spécifique. Lorsqu’il le republia en 1928, Benedetto Croce a souligné son caractère emblématique dans l’intention de sauvegarder, par la pratique de « vivre avec prudence », la liberté intérieure de l’individu et d’en exalter la valeur. La vérité devait se réfugier dans l’intime, « dans le cœur qui reste caché », comme l’imposaient même aux esprits honnêtes, en fait surtout à eux, la dureté des temps et l’oppression politique et culturelle. C’est ainsi que se justifiait le paradoxe du rapprochement entre dissimulation et honnêteté. En ce sens, le traité « est la méditation d’une âme, pleine de la lumière et de l’amour du vrai, qui de cette lumière et de cet amour tire le dessein (moral) de la précaution et de la dissimulation »63.

  • 64  Préface à Torquato Accetto, Della dissimulazione onesta, éd. Goffredo Bellonci, Firenze 1943, p. 2 (...)

37La voie interprétative crocienne a été suivie par d’autres chercheurs, qui ont placé l’accent sur le caractère personnel, défensif et marqué par le renoncement des réflexions d’Accetto. « Défense de son propre sanctuaire », écrivit Goffredo Bellonci dans une édition postérieure de l’œuvre, établissant justement sur ce point la différence entre Accetto et son contemporain Baltasar Gracián : le premier ne voulait pas enseigner « à lutter par la tromperie contre la malice des hommes », alors que les suggestions du second seraient plus clairement adaptées à l’engagement dans la vie publique, à l’action politique, avec ses tromperies inévitables et ses ruses nécessaires64. Pour Macchia, Torquato Accetto « était un homme mélancolique (…) il rêvait à des temps édéniques », il aspirait à un « docile compromis » ;

  • 65  Il Paradiso della ragione, op. cit., p. 193.

[...] aimant la vertu, il n’a pas la force de la crier aux hommes, cette force qui est celle des saints et des héros ; acceptant la dissimulation de la même façon qu’il acceptait le péché originel, il fait tout pour la rendre humaine et il dessine, sans révolte, non pas la figure du grand politique, mais celle de l’homme moyen, que l’on rencontre dans les maisons des amis65.

  • 66  La Cultura della Controriforma, op. cit., p. 97.
  • 67  La Chiesa e gli Stati regionali, op. cit., p. 325-26.
  • 68  « La giustificazione... », art. cité, p. 67.
  • 69  « Le petit traité d’Accetto, conduit selon le modèle néo-scolastique des questiones (...) s’est re (...)

38Asor Rosa a parlé à son tour de « pratique défensive de l’intimité individuelle »66 ; Mario Rosa, dans son panorama du rapport entre culture et pouvoir en Italie aux xvie et xviie siècle, trouve la figure de Torquato Accetto exemplaire, en tant qu’« expression tragique du refus de la politique, du retrait dans le privé », « l’écho le plus suggestif » de la crise que traversait la société italienne au xviie siècle67. Selon Albano Biondi, c’est dans une phase historique différente et sur un autre terrain que se situe le point culminant du débat sur la dissimulation, alors que « dans les 25 petits chapitres de l’opuscule [d’Accetto], la tension qui accompagnait le problème au xvie siècle s’est entièrement dissipée »68. La subtile analyse de Salvatore Nigro semble se détacher de cette interprétation, qui attribue à l’œuvre, à ses silences, à ses réticences et à ses mutilations, une valeur principalement de protestation : les virgiliens « cris de la plaie » sont le « suicide de désespoir »… Mais il s’agit toujours d’un renoncement, même s’il est « protesté », d’un repli, même si les cicatrices provoquées par l’action incessante de la dissimulation font que le repli ne se consume pas dans le silence absolu69.

  • 70  Dans la même édition (absent de l’édition française), p. 5-17

39Accetto représente bien, même avec son œuvre poétique et par le peu que l’on connaît de sa vie, le lettré moyen de son temps. C’est pourquoi le jugement à son égard tend à se refléter dans la vision générale de la culture et du climat moral de l’Italie du xviie siècle et à en être à son tour influencé. Mais par sa nature même et par l’attentive circonspection avec laquelle selon toute évidence il a été composé, son traité n’est pas d’une interprétation facile et ne peut pas ne pas laisser place à une marge de doute sur ses véritables objectifs et sur son contenu le plus profond. Les incertitudes avouées de Giorgio Manganelli dans sa présentation de la plus récente édition sont donc compréhensibles70. L’accord général, nonobstant quelques variantes, de jugements aussi réducteurs que ceux que je viens de rapporter – peut-être le résidu du vieux a priori contre le siècle –, me semble par contre beaucoup moins justifiée. Le livre est sans aucun doute traversé par une veine d’ambiguïté, il est difficile de dire jusqu’à quel point voulue ou consciente ou bien s’il s’agit du reflet d’une déchirure intérieure. Si par un côté, en fait, il autorise l’interprétation intimiste, de retrait et de renoncement, par un autre, non moins important, il contredit cette interprétation. C’est la contradiction entre fermeture sur soi et volonté d’engagement, le drame de l’extrême difficulté et, à la fois, de l’effort pour se libérer de la passivité et de l’impuissance. C’est ici que se révèle véritablement la condition de l’intellectuel italien du xviie siècle, plutôt que dans l’abandon total de toute aspiration et dans le renoncement définitif à la recherche et à la liberté.

  • 71  L’expression est d’Albano Biondi, « La giustificazione... », art. cité, p. 67.
  • 72  L’intérêt de la culture italienne pour la révolution de Naples n’a pas été jusqu’à présent mise en (...)
  • 73  John H. Elliott, The Revolt of the Catalans. A Study in the Decline of Spain (1599-1640), Cambridg (...)

40Les historiens de la littérature qui se sont intéressés à Accetto ont fait peu de cas de la « longue préhistoire »71 d’une attitude qui, comme on le sait, eut une certaine importance pratique et théorique durant les conflits religieux du siècle précédent et dans la pensée politique de la Renaissance. Ils ont plus encore négligé l’ensemble des circonstances et des conditions générales et nationales de la période dans laquelle le traité fut écrit, son milieu culturel et politique, la discussion et la recherche dans laquelle il s’insérait. Le traité fut publié au début de la décennie la plus troublée du siècle, dans une phase historique de grands conflits et d’instabilité politique et sociale accrue. La révolution de la Catalogne et la sécession du Portugal venait juste de provoquer une profonde secousse dans le corpsde la monarchie espagnole, où sévissaient les conséquences et les souffrances de la guerre. Dans le texte, on ne trouve aucune allusion ni à la crise du monde espagnol ni, à l’exception d’un chapitre, à d’autres phénomènes et problèmes d’ordre politique ; et cela est étrange, vu que le terme lui-même (dissimulation) appartenait d’abord, sinon exclusivement, au langage politique. Le milieu auquel l’auteur était lié, le cercle de Giambattista Manso et de l’Académie des Oisifs, était le centre culturel d’une cité où l’impact de la crise se faisait sentir fortement et au sein de laquelle était déjà en train de mûrir et de se tramer un grand soulèvement qui impliqua largement les forces intellectuelles locales et nationales72. Il est évidemment impossible d’établir un rapport direct et intentionnel entre l’œuvre d’Accetto et ce processus en cours, mais il est certain que celui-ci investit beaucoup plus largement que l’on ne l’a dit jusqu’à présent la culture et la société. La monarchie espagnole et son système de domination traversèrent alors, dès le début de la révolte catalane73, une phase de grande difficulté, qui en transformait de façon définitive et substantielle les caractères, les institutions et les orientations. Le climat de manque de liberté, d’intolérance et d’oppression demeura pour l’essentiel inchangé, mais le système laissa apparaître plus clairement ses faiblesses. La crise créa de nouvelles et nombreuses tensions aussi bien à l’intérieur qu’à la périphérie des groupes dirigeants espagnols ; il y eut une reprise du débat politique même en Italie, où une longue tradition de lien avec l’Espagne et le caractère nébuleux des perspectives politiques, ajouté à la rigueur du contrôle politique et culturel, faisaient obstacle à la recherche et à l’élaboration de nouveaux programmes.

  • 74  Voir Rosario Villari, La rivolta antispagnola a Napoli. Le origini (1585-1647), Bari, 1987 (5), ch (...)
  • 75  Giulio Cesare Capaccio, Historiae neapolitanae libri duo, Napoli, 1605, chap. VIII ; Francesco De (...)
  • 76  C’est le jugement de G. Macchia, Il paradiso della ragione, op. cit., p. 186. Macchia se réfère au (...)

41Le traité d’Accetto ne peut être directement rangé dans la littérature qui contribua à préparer à Naples la révolution de 1647. En cela, il bien différent d’un livre comme celui de Camillo Tutini sur l’Origine et la fondation des conseils [seggi] de Naples, qui fut considéré comme une sorte de manifeste de la rébellion, ou d’autres œuvres à caractère « scientifique » qui révélèrent ensuite, durant la révolution, leur signification politique. Ce double aspect est présent d’une part dans les recherches storico-constitutionnelles sur le système représentatif au début de l’époque moderne74 mais aussi dans les études sur Naples à l’époque grecque et romaine, auxquelles apportèrent leur contribution Giulio Cesare Capaccio et le secrétaire de l’Académie des Oisifs lui-même, Francesco De Pietri75 et qui furent largement utilisées par les républicains et les indépendantistes dans la propagande, l’élaboration de programmes et les choix politiques. Si, d’un côté, la révolution donna un sens politique à des œuvres qui avaient été composées à des fins différentes, d’un autre côté, brisant la chape de l’oppression et de la censure, elle révéla des intentions et des idées qui avaient été auparavant soigneusement cachées. L’œuvre de Torquato Accetto, elle aussi détachée et de caractère scientifique, ne pouvait être utilisée de la même façon, surtout à cause de son caractère principalement méthodologique, mais elle est tout sauf exempte d’une influence politique réelle ou potentielle. Elle ne peut être associée à la réflexion officielle sur la raison d’État et sur le prince, ni rangée dans le genre des traités sur le secrétaire et sur le courtisan. Elle se distingue de l’une comme de l’autre avant tout par l’intensité de l’« amour du vrai », qui en est le principe vivifiant : dans ces pages, le mécanisme de la ruse et de la dissimulation n’est certes pas aride ni « dénué d’un quelconque contenu spirituel »76. Sur un autre point fondamental encore, l’essai d’Accetto est en opposition déclarée avec la littérature de la raison d’État. Alors que celle-ci, en effet, insiste sur la distinction entre prince et sujets à propos de la morale politique, celui-là ne s’adresse pas, selon une déclaration explicite, à des catégories particulières de lecteurs. C’est justement dans la confrontation avec la littérature théorico-politique passée et contemporaine qu’apparaît l’importance d’une affirmation contenue dans le premier chapitre, qui montre déjà la direction nouvelle et insoupçonnable dans laquelle avait conflué l’expérience du débat politique et de sa diffusion populaire : le traité s’adresse « à quiconque commande et obéit », sans distinction de rôles ni de positions.

  • 77  De L’honnête dissimulation, chap. IX.

42Torquato Accetto n’a pas renvoyé explicitement à des auteurs contemporains ayant abordé la même thématique et s’il n’est pas étonnant qu’il ait omis de laisser des traces significatives, permettant d’effectuer des rapprochements et des relations, ni de Machiavel, ni des nicodémites, ni de Giordano Bruno, pourquoi, n’en trouve-t-on pas non plus, aux nombreux textes de politique et de théologie morale qui avaient traité de l’argument ? Dans le langage des signes, auquel Accetto lui-même fait allusion, n’y aurait-il pas là l’indication, finalement assez peu cachée, d’un refus de l’interprétation officielle ? L’auteur cité le plus proche dans le temps, Torquato Tasso, apparaît, avec Virgile, dans le chapitre XIV où est affirmée l’impossibilité de dissimuler « quand l’amour prend séjour dans les cœurs humains pour les enflammer vraiment » et là où est décrite la caducité de la beauté féminine. La citation de Giovanni Della Casa est plus directement liée à la substance du discours, au contrôle des « désirs excessifs », à la nécessité de faciliter la « conversation » et l’échange avec les autres : raffinement des qualités spirituelles, et certainement pas pratiques de service et de carrière77. L’Arioste est cité quand il s’agit d’affirmer le goût de la victoire, dans un contexte où la dissimulation, comme force de l’esprit, est opposée au hasard, à son propre instinct et aussi, implicitement, à la force matérielle externe : « La dissimulation est honnête et utile et, qui plus est, toute pleine de plaisir, parce que, si la victoire est toujours douce, comme l’a dit Ludovico Ariosto,

La victoire fut de tous temps chose louable,
que l’on vainque par fortune ou par esprit ;

  • 78  Ibidem, chap. X.
  • 79  « Quantunque il simular sia le più volte / ripreso, e dia di mala mente indici, / si truova pur in (...)
  • 80  Spaccio de la bestia trionfante, p. 207.
  • 81  Chap. II.

il est clair que vaincre par la seule force de son esprit procure plus grande joie (…) »78. Ce sont les seules références aux auteurs du siècle précédent, et il semble que l’intention d’Accetto ait été de détourner l’attention de tout rapprochement compromettant. Le choix de ne pas citer les vers du Roland furieux où est énoncée de manière plus explicite l’utilité de la simulation79 est peut-être significative en ce sens. Ces vers avaient été rapportés par Giordano Bruno dans l’Expulsion de la bête triomphante, en un discours où les protestations et les provocations sous-jacentes ne manquent pas. « Servante de la Prudence et bouclier de la Vérité » : c’est ainsi que Bruno avait défini « la Dissimulation étudiée, à laquelle parfois Jupiter donne la permission de se présenter dans le ciel » parmi les vertus reçues durablement par les dieux80. La défense de la vérité est le point de référence commun. Le précédent brunien, aussi soigneusement caché, est donc une trace importante pour la compréhension d’Accetto, aussi bien comme signe des temps et des conditions dans lesquelles ils vécurent et agirent tous deux, que comme indication de la proximité d’un choix de méthode, même si par ailleurs une différence substantielle de dispositif théoriqueles sépare. Comme pour Bruno, il n’est pas possible de tracer chez Accetto une frontière entre revendication de liberté personnelle et aspiration à la liberté publique. Privé et public, dans ce cas, se confondent. D’ailleurs, l’invitation à rechercher la signification de l’œuvre dans une direction non purement privée, et donc à exclure une distinction improbable, est formulée par l’auteur lui-même, quand il affirme explicitement que l’amant de la vérité « aime le vrai non par raison d’utilité ou pour le seul intérêt d’honneur, mais pour elle-même, et il a plus occasion de l’aimer quand s’y ajoute le salut de la République ou de l’ami »81.

  • 82  Voir T. Boccalini, Pietra del paragone politico, Pietro Farri, Ve­nezia 1612, Ragguaglio I ; Disco (...)
  • 83  Voir Pasquale Lopez, Inquisizione stampa e censura nel Regno di Napoli tra ‘500 e ‘600, Naples, 19 (...)
  • 84  Voir Luigi Firpo, Esecuzioni capitali in Roma, in Eresia e rifor­ma, op. cit.
  • 85  A Naples, le cas le plus célèbre fut l’assassinat du gouverneur populaire de la Casa dell’Annunzia (...)

43Dans le demi-siècle qui précéda 1640, Naples vécut une expérience double et opposée : d’une part, la grande vitalité et l’ampleur du mouvement de réforme intellectuelle et politique et, de l’autre, l’extrême violence de la répression. Censures, procès contre les idées, dénonciations, actions répressives ne frappèrent pas seulement les pratiques magiques et quelque représentants de la recherche scientifique, comme Nicola Antonio Stigliola, mais, en divers moments et de diverses façons, toutes les manifestations de la vie intellectuelle qui pouvaient mettre en question, fût-ce de manière indirecte et lointaine, l’ordre politique du Royaume, les rapports entre Naples et Madrid, la relation entre culture et pouvoir. Les exécutions, les déportations et les fuites de 1585 inaugurèrent une période de répression qui se poursuivit pendant de nombreuses années, selon des phases de diverses intensités, et qui frappa surtout le monde intellectuel. Ce fut précisément durant cette période que se créa et se diffusa en Europe l’opinion que les Napolitains étaient volubiles, mécontents et enclins à la rébellion et que les Espagnols pouvaient les tenir la bride au col seulement en leur appliquant de la façon la plus rigoureuse cette « sévérité » pour laquelle leurs méthodes de gouvernement jouissaient d’une grande réputation82. Exception faite des régions où sévissait la guerre ouverte (Flandres) et pour les minorités ethniques persécutées (Morisques, Juifs), elle fut la province de l’Empire où, entre 1585 et 1640, la répression politique et culturelle s’abattit avec la plus grande force. Il faudrait compléter le panorama par les données de la censure religieuse83, par les condamnations que des Napolitains moins connus que Giordano Bruno et Jules-César Vanini subirent en ces années à Rome84 ou en d’autres pays et par la violence féodale privée85. La relative liberté avec laquelle eurent lieu dans la même période en Espagne les recherches et les polémiques des arbitristas et les manifestations de la vie littéraire et théâtrale, peut fournir une comparaison significative.

  • 86  Biagio Di Giovanni, « Magia e scienza nella Napoli secentesca », in Civiltà del Seicento a Napoli,(...)

44Que le mouvement d’idées n’ait pas été bloqué, qu’il se soit même accru jusqu’en 1647 et qu’il ait atteint, par certains aspects, un extraordinaire niveau de popularité, s’explique aussi, mais pas seulement, par les marges créées grâce au conflit entre l’Église et l’État, par la maigre culture des censeurs et par la pénétration de la science dans les pratiques professionnelles86. La forte organisation de la classe populaire, qui constituait une structure portante du système politique et de la vie citadine, joua une fonction plus grande et plus directe dans le soutien à la recherche. Ferrante Imperato, le chef de file du groupe des naturalistes, qui joua un rôle important dans l’élaboration des premières idées de réforme, fut un représentant officiel du peuple dans l’administration de la ville, tout comme, par la suite, son fils Francesco, écrivain politique et auteur d’un important recueil d’anciens Chapitres du Royaume. A divers niveaux, l’interdépendance entre mouvement intellectuel et organisation politico-administrative populaire parvint à ménager des marges de relative liberté pour le débat politique.

  • 87  R. Villari, La rivolta, op. cit., p. 33-91.

45Mais ce qui joua un rôle essentiel pour garantir la continuité du mouvement ce fut le propre développement interne de celui-ci, la réflexion sur les méthodes et sur les objectifs. La réflexion qui suivit la phase de révolte, d’utopies et de protestations dans laquelle prend aussi place l’épisode campanellien (1585-1600), fut fondamentale : une longue chaîne d’échecs, dont l’oppression était sortie renforcée et qui avaient débouché sur de grandes vagues de banditisme. La culture d’opposition (si l’on peut utiliser, par commodité, une seule étiquette pour désigner des expériences et des courants différents) prit conscience de ce que ces phénomènes avaient de négatif, manifestations d’impuissance et obstacles objectifs à la réforme politique et intellectuelle. L’élaboration de stratégies et de programmes plus réalistes, par rapport à la protestation née au moment où le traditionnel équilibre entre le Royaume et la Couronne avait commencé à être mis en cause, fut essentielle pour la poursuite de la recherche et pour la jonction avec la pensée contemporaine italienne et européenne, même si cette nouvelle orientation ne parvint pas à ouvrir une brèche durable dans la résistance du gouvernement, ni à atténuer substantiellement la rigueur de la répression87. C’est là le sens des oscillations campanelliennes entre l’utopie intellectualiste et universelle et les projets de réforme interne du système espagnol et du Royaume même de Naples, de l’effort pour tracer une distinction entre le peuple et la plèbe (Capaccio et d’autres), de l’œuvre philologique et historique de Francesco Imperato, des tentatives pour se référer à des tendances réformatrices à l’intérieur de l’establishment espagnol, comme dans le cas d’Antonio Serra, ou des études érudites sur l’indépendance de Naples à l’époque grecque et romaine, dans le cas plus significatif et plus important sur le plan politique de Giulio Genoino durant le vice règne du duc d’Osuna.

  • 88  A. Biondi, art. cité.
  • 89  Chap. I.
  • 90  Ibidem, chap. VII : « L’esprit étant ainsi satisfait, toute mutation qui se présente à lui ne lui (...)
  • 91  Chap. VII. L’importance des voyages pour le dépassement du dogmatisme moral et religieux est un th (...)
  • 92  Frances A. Yates, The rosicrucian enlightment trad. française M.D. Delorme : La Lumière des Rose-C (...)

46Ce sont à de semblables exigences et orientations, au cours d’une phase de nouvelles tensions et de transformations de la culture politique du Royaume, plutôt qu’à la volonté de fuir la réalité et de se réfugier dans la « consolation du songe privé »88, que la réflexion d’Accetto peut être ramenée. L’un des motifs dominants de son traité est l’empire de la raison sur l’impulsion, sur « le précipice des sens », l’appréciation de « cette pleine autorité que l’homme à sur lui-même quand il se tait en temps voulu et réserve aussi en temps opportun ces délibérations qui sont aujourd’hui pernicieuses et seront peut-être bonnes demain »89 ; l’invitation à prêter la plus grande attention aux conditions réelles et à leur « mutation » (et le terme n’a pas ici cette signification négative que la culture du xviie lui attribue souvent)90. C’est un éloge de la rationalité concrète, de la politique entendue positivement comme œuvre de liberté, et non dénuée d’un parfum authentiquement machiavélien. Elle sont en effet politiques, les qualités qui, selon Accetto, sont nécessaires pour atteindre « une telle hauteur d’esprit » qui permettent de se rendre « au conseil de la dissimulation » (expressions qui ne conviennent certes pas à l’idée de repli et de retrait) : expérience du monde, culture (« le voyage en divers pays », « avoir lu et observé nombre d’accidents », « considération des temps passés » (la connaissance historique, que la tradition humaniste de la Renaissance a étroitement liée à la compétence politique)91. Sous l’égide de la dissimulation, les mêmes qualités politiques sont décrites (rationalité, maîtrise de soi, connaissance du monde, réalisme) qui, selon Bacon, la rendent inutile et superflue sinon en des circonstances particulières. Accetto et Bacon s’accordent pleinement dans leur conception générale des qualités politiques : le fait que le premier les associe plus explicitement à la technique de la dissimulation s’explique surtout par la différence des conditions dans lesquelles l’un et l’autre ont vécu. Mais le philosophe anglais lui-même dut faire l’expérience concrète de la nécessité de la dissimulation « en ces premières années du xviie siècle, lorsque la meurtrière chasse aux sorcières s’intensifiait dans toutes les parties d’Europe », et il lui fallut se comporter de manière prudente et masquée face aux « mille pièges » qui faisaient obstacle au progrès scientifique92. La convergence des deux auteurs dans leurs conceptions des qualités politiques confirme, de toute façon, l’interprétation active et politique de la théorie d’Accetto.

  • 93  Chap. I.

47Le problème qui se posait, en ce tournant historique, et spécialement dans le pays où vivait Accetto, était d’éviter le risque d’anéantissement, de trouver les biais à travers lesquels il était possible de poursuivre la recherche et l’action, en passant de la protestation stérile et de la rationalité abstraite à l’initiative politique concrète. Transposée au domaine de la résistance et de l’opposition au pouvoir, « l’industrie [de la dissimulation], si puissante entre les contradictions qui se rencontrent souvent »93, pouvait ici conquérir un nouvel espace et une nouvelle fonction positive.

  • 94  Chap. IV. Le concept est réaffirmé plusieurs fois : « tolérant, se taisant, attendant »; « au trai (...)

48A la tension de la recherche et de l’affirmation du vrai, Torquato Accetto n’opposa donc pas la résignation et le renoncement. Par la dissimulation, écrit-il, « on donne quelque repos au vrai », mais « pour le démontrer en temps voulu »94. Elle est au service du choix du temps opportun, du calcul des rapports de force et du prudent emploi des énergies : valeurs qui n’appartiennent pas au domaine de l’inertie et de la passivité mais à celui de l’initiative et de l’action. Un instrument qui jusque là était monopolisé par les classes dominantes est offert à l’homme commun comme une voie pour tenter de sortir de l’impuissance et de son statut subalterne.

  • 95  Chap. XIX.

49Le chapitre le plus explicitement politique, dédié à la dissimulation « dans la rencontre avec l’injuste puissance », commence par une phrase se réfèrant au sujet qui à cette époque créait les plus fortes tensions entre Naples et la Couronne d’Espagne. La protestation, en ce cas, était trop large et trop répandue pour qu’il fût nécessaire de la masquer : c’est donc un cas où Accetto passe de l’élaboration d’une méthode à l’indication d’un contenu précis. Dans ses mots, cette protestation acquiert une force que l’on ne rencontre que rarement dans la documentation contemporaine sur la polémique consacrée au même argument : « Ce sont d’horribles monstres, ces puissants qui dévorent la substance de ceux qui leur sont assujettis », ou peut-être la chose la plus importante, si la phrase se réfère bien au Royaume, consiste à l’importance inhabituelle donnée à sa condition de sujétion. Le déroulement du discours sur l’injuste puissance conduit au point le plus dramatique et le plus complexe sur le plan psychologique du discours sur la dissimulation, dont la nécessité est aussi affirmée face aux aspects les plus sanglants de la répression exercée par la tyrannie : « (…) et il n’est pas licite de montrer sa pâleur au moment où le fer rend la terre écarlate d’un sang innocent »95. Ici non plus, on ne peut certes exclure la référence à des expériences de terreur publique comme celles que Naples avait vécues ; et en ce cas aussi la dissimulation honnête, plus que le simple masque de la peur, est un effort d’autocontrôle, une capacité à ne pas perdre courage et à empêcher que l’objectif de la terreur ne soit complètement atteint, qui vise à arracher du fond de la conscience l’amour du vrai.

  • 96  De la simulation et de la dissimulation, op. cit.
  • 97  Chap. X.

50Éviter d’alarmer les adversaires, les saisir par surprise, se réserver une bonne solution de repli, découvrir plus aisément les desseins d’autrui : tels sont, suivant Bacon, les avantages concrets de la dissimulation, qu’il reconnaît d’ailleurs tout à fait et apprécie. Mais celle-ci présente aussi l’inconvénient, qui peut être fatal, de « rendre incertains et perplexes ceux qui peut-être d’une autre façon se seraient montrés disposés à coopérer » et de condamner à la solitude celui qui se sert d’elle pour réaliser son projet, en affaiblissant « les instruments principaux de l’action : la confiance et la crédibilité »96. La difficulté n’échappe pas à Accetto, qui la résout en montrant l’étroite voie par laquelle il est possible d’éviter l’isolement ; une sorte d’attitude maçonnique où s’entremêlent secret et confiance et qui confirme la signification non exclusivement personnelle de la méthode qu’il a élaborée : « Je ne dis pas que l’on ne doive pas confier les secrets dans le sein de l’ami, mais il faut qu’il soit vraiment un ami »97. L’allusion est rapide, dans le bref chapitre où apparaît peut-être le plus nettement l’ambiguïté de l’œuvre, avec son oscillation entre le goût de la victoire obtenue par la seule force d’esprit et le désir d’une « vie heureuse », dont l’expression est confiée aux images de tranquillité domestique d’un épigramme de Martial.

La folie de Brutus

  • 98  Note sur Torquato Accetto, in Politici e moralisti del Seicento, op. cit., p. 302.
  • 99  B. Croce, préface à l’édition de 1928.

51Du fait de la conviction que sa « sollicitude morale », entendue comme refus de se conformer à la coutume et aux règles du siècle, fut « une chose très rare à son époque »98, Torquato Accetto, après sa redécouverte, fut relégué dans une position à peu près isolée. Indubitablement, il est juste de souligner – et du reste cela n’a pas été fait suffisamment – son originalité et sa différence par rapport à la littérature de la raison d’État, aux formules des casuistes et aux manuels de vie curiale. Mais la recherche autonome et originale sur la dissimulation honnête ne fut pas l’exercice isolé de « ce napolitain obscur et oublié d’il y a trois siècles »99. Il est donc nécessaire de s’en remettre aux réflexions contemporaines qui cheminaient dans la même direction, outre celles que nous avons déjà citées, non tant pour chercher à découvrir par des voies indirectes les intentions trop soigneusement cachées d’Accetto, que pour appréhender surtout – même indépendamment de l’interprétation de son traité – un nouveau mode de comportement et d’action qui eut une grande importance dans la culture et dans la réalité politique du siècle.

  • 100  Dans le recueil cité Politici e moralisti del Seicento, le texte d’Accetto est republié avec des é (...)
  • 101  Tarquin le Superbe, op. cit., p. 49.
  • 102  Ibidem, p. 34 : « Cette fierté léonine, qui était profitable à Turnus dans la faction civile entre (...)

52Sous la forme différente, non d’un traité mais d’un récit historique, Tarquin le Superbe, de Virgilio Malvezzi, est lui aussi une apologie de la dissimulation honnête ; et il est surprenant que ce rapprochement non plus n’ait pas été fait100. Ici, il ne peut y avoir aucun doute sur l’inspiration machiavélienne, puisque le thème renvoie directement au passage déjà cité des Discours. Le propos essentiel de l’ouvrage consiste en l’analyse de deux modèles de comportement politique. L’un des protagonistes, Turnus, est un chef populaire généreux, lié à son peuple latin, animé d’un grand sens de justice et par un fort esprit de liberté. Ayant compris que le dessein de Tarquin était d’instituer une domination tyrannique sur les populations latines, il s’oppose frontalement au roi et cherche ouvertement à soulever son peuple contre lui. Son élan même et sa fougue offrent à Tarquin la possibilité de manœuvrer habilement pour en miner le prestige. Turnus est tué par ses propres partisans qui, trompés par Tarquin,le jettent dans les eaux du fleuve : « en ces eaux où Turnus perdit la vie – commente Malvezzi – la liberté des Latins fut presque totalement abolie »101, voulant ainsi signifier que les erreurs de précipitation et d’imprudence du chef retombent ensuite sur toute la communauté. Turnus est en fait battu et anéanti parce que sa « fierté léonine » ne s’est pas servie de la nécessaire « couverture de la simulation »102. La comparaison avec l’action de Brutus réaffirme le concept fondamental de l’œuvre :

  • 103  Ibidem, p. 83-84.

Les tyrans ont plus à craindre des hommes simulateurs que des hommes ouverts. Ceux-ci restent nus sous les coups de tous, tandis que ceux-là se protègent des assaillants derrière la tranchée, pour sortir quand le moment est venu de donner l’assaut (…) Brutus, qui est maître en cet art (…) se déclare quand il chasse le tyran : il quitte le masque dans la dernière scène ; chacun l’applaudit quand il le reconnaît, parce qu’il ne le reconnaît qu’à la fin de la Tragédie103.

  • 104  Ibidem, p. 103.
  • 105  Chap. XV.

53Plus notable encore, dans une œuvre dédiée à la vertu et au pouvoir de la dissimulation, cet éloge de la hardiesse et de l’action : « Quand le moment est venu de recourir à la hardiesse, on ne doit pas s’en remettre à la patience : celle-ci est bien l’instrument des cœurs généreux pour alléger la nécessité, et en ce cas elle devient force. En toute autre occasion elle est bassesse d’âme, si on ne la prend quand il faut et si on ne l’abandonne quand il faut »104. Malvezzi ne propose donc pas l’usage de ruses ou de petits expédients. La dissimulation équivaut ici au refus de la spontanéité et d’un comportement primaire, afin d’élaborer et de poursuivre un dessein politique sans s’abandonner aux élans exaspérés et aux fureurs impuissantes. La colère – écrira Torquato Accetto quelques années plus tard – est « le plus grand naufrage de la dissimulation »105. Il me semble donc qu’il est possible de voir chez les deux auteurs une intention d’éducation politique et civile particulièrement importante en un pays où la difficulté d’échapper à l’alternative entre la protestation stérile et l’acceptation était plus difficile qu’ailleurs et où les voies de la libération et de la reprise en main devaient se révéler beaucoup plus complexes que celles imaginées par Machiavel au moment où s’était survenue la perte de la liberté.

  • 106  Luca Assarino, Le Rivolutioni di Catalogna, Giacomo Monti, Bologne, 1648, p. 86.
  • 107  Ibidem, p. 112.
  • 108  Ibidem, p. 129.
  • 109  Ibidem, p. 136.
  • 110  Ibidem, p. 135.

54Le traité de Torquato Accetto ne connut pas une large popularité à l’époque de sa publication. Il est donc exclu qu’il ait pu devenir une sorte de vade-mecum du dissimulateur. Tarquin le Superbe connut par contre un succès beaucoup plus considérable : quatorze éditions en Italie au cours du xviie siècle, cinq traductions espagnoles, trois anglaises, trois françaises, une hollandaise, deux latines. Ces données démontrent que le livre répondait à des exigences et des expériences très répandues vers la moitié du siècle. Les contemporains furent conscients de la correspondance entre la théorie et l’usage pratique de cet instrument politique, même lorsque le conflit devint plus direct et plus généralisé. L’un des principaux chroniqueurs de la révolte catalane, Luca Assarino utilise cette clé d’interprétation pour l’action des groupes dirigeants catalans durant la première phase de la rébellion (mai-juin 1640), décisive. Suivant sa reconstruction des événements, les représentants politiques qui avaient soutenu durant les années précédentes la protestation légale contre Olivares, continuèrent à proclamer leur fidélité à la Couronne au moment même où ils fomentaient la révolte populaire et lui donnaient une orientation politique. Dès la première incursion des paysans à Barcelone, s’établit, selon Assarino, « une tacite et incertaine rumeur », selon laquelle les actions des rebelles seraient organisées et dirigées par les députés et conseillers de la ville. L’objectif des insurgés était la libération du député et des deux conseillers arrêtés les jours précédents. Assarino soutient qu’en cette circonstance, les chefs politiques catalans se comportèrent « en usant d’une feinte très évidente » ; la consternation montrée devant l’assaut des paysans et l’incapacité qui s’en suivit d’« appliquer le remède à un accident de cette importance » ne furent que feinte106 ; feinte encore le refus de l’un des prisonniers, Tamarit, de sortir de la prison sans l’autorisation du vice-roi. Le jeu se poursuivit jusqu’à la journée cruciale du Corpus Christi et au-delà, c’est-à-dire jusqu’à ce que le succès du mouvement populaire fût assuré et il ne resta plus alors apparemment aux chefs catalans d’autre choix que d’en assurer la direction ou bien d’être renversé par lui107. Leur dissimulation accrédita auprès d gouvernement de Madrid, selon Assarino, la conviction que les troubles, étant « l’œuvre des vilains et de la populace (…) allaient se calmer d’eux-mêmes, ou bien seraient bridés par un seul froncement de sourcils de sa Majesté catholique »108. C’est ainsi que furent donc retardés « ces remèdes violents » qui, s’ils avaient été administrés à temps, auraient été suffisants pour briser la révolte109. L’autre objectif – important à une époque et en un pays où la réputation était un élément essentiel de la politique et où la qualification de rebelle un obstacle quasi insurmontable à l’obtention d’un consensus – fut de démontrer que « le Roi avait été le premier à en venir à la rupture, et que partant ils n’avaient pu éviter de se défendre et de s’opposer à l’oppression »110. Enfin, les chefs catalans voulaient accréditer l’idée que l’assomption d’un rôle de gouvernement du pays était une nécessité due à l’effondrement de l’appareil politique et administratif officiel.

  • 111  J. Elliott, The Revolt, op. cit., p. 454.
  • 112  Ibidem, p. 454-56.

55L’analyse d’Assarino néglige, outre les profondes motivations de la révolte, les hésitations et les doutes face aux choix révolutionnaires et à la rupture d’une longue tradition de fidélité, les incertitudes sur les perspectives futures, la conscience de la difficulté de contrôler et de diriger la violence populaire, la volonté de se distinguer de la plèbe au moment même où on en sollicitait et souhaitait l’initiative. Assarino, en outre, attribue à la dissimulation des chefs catalans le retard dans l’adoption des mesures répressives, qui fut en fait dû au manque de moyens et à la réelle impuissance du gouvernement. La Junte pour la Catalogne, qui se réunit à Madrid le 12 juin 1640, immédiatement après l’assassinat du vice-roi à Barcelone, n’eut aucun doute sur la nature des événements et sur la portée du danger. Formée de quinze membres, parmi lesquels Olivares, le comte d’Oñate, l’Inquisiteur général, le cardinal Borgia, président du conseil d’Aragon, et le cardinal Spinola, elle était convaincue qu’il s’agissait d’«une affaire terrible et sans précédent »111. Le motif dominant de la discussion fut que « la dissimulation et la tolérance par rapport aux Catalans allaient être inévitables » jusqu’à ce que le gouvernement ne fût en mesure de mobiliser une armée et « avoir toute chose prête pour une punition exemplaire »112. L’un et l’autre front se mesurèrent donc, initialement, sur le même terrain ; mais alors que le recours à la dissimulation fut pour le gouvernement une nécessité imposée par l’impuissance, pour les Catalans ce fut un instrument efficace d’initiative politique, surtout dans le sens de l’isolement des organes de gouvernement et de la couverture et du guide de l’action révolutionnaire populaire. Ce fut un renversement retentissant, dû en partie au changement des rapports de force, mais aussi au renforcement de la conscience politique et à la crise des valeurs sur lesquelles se basaient traditionnellement le rapport entre souverain et sujets. Comme par hasard, dans la même phase historique où elle atteignit le maximum de diffusion hors des sphères du pouvoir, la pratique de la dissimulation commença à perdre son intérêt pour la culture politique officielle et comme sujet de discussion.

  • 113  « There is no evidence as to how far, if at all, the Consellers and Diputats were in collusion wit (...)

56L’interprétation du chroniqueur italien n’est pas exempte de points faibles et de superficialité, mais elle pose un problème particulier (le comportement réel des Députés et Conseillers catalans) que même l’historiographie moderne n’a pas été en mesure d’éclaircir tout à fait113. En même temps elle confirme l’importance de la recherche sur un aspect plus général de la réalité psychologique et politique, qu’un observateur du xviie siècle pouvait saisir avec plus de facilité qu’un historien de notre temps. Le champ de la recherche et de la vérification est en fait beaucoup plus ample que celui indiqué par Assarino : il concerne la Catalogne et les autres zones chaudes de l’Europe, le moment de la rébellion et ses origines, la culture, l’action politique, la participation d’intellectuels et de groupes des classes moyennes, au cours d’une période agitée et intense, aux tentatives de réforme de la société et de l’État qui se déroulèrent alors sur une grande partie de la scène européenne, Italie comprise.

Haut de page

Notes

1  Cf. José Antonio Maravall, La Cultura del barroco : análisis de una estructura histórica, Barcelona, Ariel, 1975, en particulier la seconde partie.

2  Cf. L’introduction de Giovanni Macchia au Bréviaire des politiciens, traduction française F. Dupont, Paris, Café-Clima éditeur, 1984.

3  Le Monde, 8 février 1985.

4  Giovanni Macchia, Il Paradiso della ragione, Bari, 1960, p. 180-196, confronte l’éthique du Courtisan de Baldassarre Castiglione avec la misère du courtisan du xviie siècle, « privée de toute éthique » et contraint de recourir à des « moyens inférieurs » : l’adulation, le mensonge, l’hypocrisie, l’astuce, etc. Cf. aussi Mario Rosa, La Chiesa e gli Stati regionali nell’età dell’assolutismo, in Letteratura italiana, I. Il letterato e le istituzioni, Torino 1982.

5  Jean Starobinski, Montaigne en mouvement, Paris, Gallimard, 1982, p. 317-24.

6  Baltasar Gracián, Oráculo manual y arte de prudencia,règle 77 (« Savoir s’adapter à tous »), qui commence ainsi : « Prudent Protée, celui qui est docte avec le docte et saint avec le saint : grand art que de conquérir tout le monde, parce que la similitude se concilie la bienveillance (...) » (on ne renverra pas ici à la traduction toujours rééditée de Amelot de la Houssaie, trop éloignée du texte original).

7  « Revolution and continuity in Early Modern Europe », in Past and Present, n. 42, 1969.

8  Je pense ici à l’ouvrage de Fausto Nicolini, Peste e untori, Bari 1937. A ce sujet, on se reportera aux observations de Leonardo Sciascia dans son introduction à l’Histoire de la colonne infâme, trad. Antoine de Latour, M. Nadeau, Papyrus, 1982.

9  Histoire de la colonne infâme, chap. VIII. Vittor Ivo Comparato soutient – mais sans rappeler les observations et le jugement de Manzoni – que « le solide modèle interprétatif de Nani (...) a pour Giannone une fonction clarificatrice et simplifiante » et c’est pourquoi « l’on comprend que Giannone se soit trouvé à son aise avec les documents de Nani, (...) avec lequel il partage l’opinion que toute erreur politique est due à l’intrusion d’éléments émotionnels et irrationnels dans le comportement », « Pietro Giannone e la rivoluzione napoletana del 1647 »,in L’età dei lumi. Studi storici sul Settecento europeo in onore di Franco Venturi, vol. II, Naples, 1985, p. 793-835.

10  « Je suis dégoûté de la nouvelleté, quelque visage qu’elle porte, et ai raison, car j’en ai vu des effets très dommageables », Essais, I, XXIII. Le plus grand éloge que Montaigne peut faire de La Boétie dans son essai Sur l’Amitié est de dire qu’ « Il ne fut jamais […] citoyen [...] plus affectionné au repos de son païs, ny plus ennemy des remuëments et nouvelletez de son temps », Essais, I, XXVII.

11  « Toutes les formes non corrompues sont bonnes ; de sorte que je ne discerne la meilleure que par celle que l’on possède, parce que toute mutation est très mauvaise », Virgilio Malvezzi, Tarquinio Superbo, Venise, Andrea Babà, 1633, p. 2.

12  Francesco Lanario, I trattati del Principe e della Guerra, Lazaro Scoriggio, Naples, 1626, p. 184.

13  Gabriel Naudé, Considérations politiques sur les coups d’Estat, Rome, 1639, p. 153. On pourrait multiplier les exemples : il est difficile de trouver un traiter politique de cette époque d’où le concept serait absent, formulé de diverses façons, selon lequel « le peuple n’a pas de nourriture plus à son goût que la mutation » (Tommaso Roccabella, Prencipe deliberante, Pietro Pinelli, Venise, 1633, p. 71).

14  Recueil de Maximes veritables et importantes pour l’institution du Roy, contre la fausse et pernicieuse politique du Cardinal Mazarin, prétendu surintendant de l’éducation de Sa Majesté (1653), Henry Desbordes, Amsterdam 1695, p. 149-50. Ernest Kossmann et Denis Richet expliquent l’apparente contradiction qui caractérise, à leur avis, tous les libelles d’opposition, ­par rapport aux caractères généraux du siècle et de la période : « (...) aucun auteur, vivant en un siècle aussi légitimiste, ne devait, du moins en théorie, sortir des limites établies », Ernest Kossmann, La Fronde,Leiden, 1954, p. 8 ; « Ce tournant du xviie siècle correspond à un vacuum politique, où les conflits semblent s’atomiser, où aucune cause essentielle (la religion au xvie siècle, la constitution et la liberté à la fin du xviiie siècle) ne mobilise les sujets du roi au point d’engager leur âme et leur vie dans un combat sans merci », Denis Richet, préface à Christian Jouhaud, Mazarinades. La Fronde des mots, Paris 1985, p. 7.

15  Botero fait explicitement référence à l’expérience de la France, où les pauvres, « sous prétexte de l’hérésie, qu’ils appellent nouvelle religion, prirent les armes, par lesquelles ils ont réduit ce royaume autrefois si florissant à l’extrême misère », Della ragion di Stato,éd. Luigi Firpo, Turin 1948, p. 170.

16  John H. Elliott, Revolts in the Spanish Monarchy, in Preconditions of Revolution in Early Modern Europe, a cura di R. Poster e J. P. Greene, Baltimore and London 1970.

17  Traiano Boccalini, Ragguagli del Parnaso e Pietra del paragone politico, vol. I, a cura di Luigi Firpo, Bari 1948, p. 242.

18  Mateo Lopez Bravo, cit. in José Antonio Maravall, Potere, onore, élites nella Spagna del secolo d’oro, trad. it. Bologne, 1984, p. 280.

19  G. Naudé, op. cit., p. 153.

20  M. Lopez Bravo, à nouveau : « On sait bien que l’on n’entreprend rien s’il n’y a les puissants pour en assurer la direction », cit. in J. A. Maravall, op. cit., p. 280.

21  Giovanni Botero, op. cit., p. 159.

22  « Dans les soulèvements des États, les princes ne trouvent pas de plus cruels ennemis que les misérables; lesquels dans les bouges du soulèvement on a toujours vu devenir des démons, des diables, des Lucifers, là où ceux qui jouissent d’un certain bien être sont obéissants, tranquilles et saints », T. Boccalini, Ragguagli, op. cit., vol. I, p. 234.

23  « (...) Eundem irridendo, diversisque clamoribus incitando pleblem, pluraque ignominiosa et contumeliosa verba in eum vociferandoet deveniendo usque ad lapidum projectionem in eum et alios (...) », Sentenza data et essequita contro li sette in essa nominati per con­giura cantra del sig. Cara. Zappata Vice Re di Napoli li 18 maggio1622, Biblioteca Vaticana, ms. Urb. lat. 1114, vol. II, f. 352.

24  Ibid.

25  G. Naudé, op. cit., p. 158.

26  Avvertimenti e cautele di Stato, Biblioteca Vaticana, ms. Barb. lat. 5280.

27  Contesa graziosissima tra un Nobile di villa ed un Napoletano del popolo [Débat très charmant entre un noble de la ville et un napolitain du peuple], in Il Fuggilozio, diviso in otto giornate, nelle quali da otto gentiluomini e da due Donne si raccontano diversi e non meno esem­plari che piacevoli avvenimenti. Con molte bellissime sentenze, che cavate nel più da diversi gravissimi autori, e ad essi avvenimenti ap­plicati, riducono il lor senso a moralità [Le Fuisloisir, divisé en huit journées, pendant lesquelles huit gentilshommes et deux femmes se racontent des événements divers et tout aussi exemplaires que plaisants. Avec de nombreuses maximes tirées pour la plupart de divers auteurs très graves qui, appliqués à ces événements, en tirent une moralité], Gio. Jacopo Carlino e Antonio Pace, Napoli 1596.

28  « Alors le Napolitain souriant répondit : moi je me contente que tu aies cet avantage dans la mort, en jouissant pour ma part dans la vie, et ainsi notre dispute sera terminée » (ibidem, p. 480). Après la révolution de 1647, il survint à Naples un cas fameux qui peut être interprété comme l’un des signes du climat nouveau et plus positif qui se créa entre gouvernement et peuple et peut-être même comme indice d’une volonté de changement dans les méthodes de répression : le bourreau du tribunal suprême de la Vicaria fut condamné à mort pour avoir marchandé ses supplices au cours des exécutions capitales et pour « avoir tardé à faire mourir » l’un des justiciés. Les Napolitains se déplacèrent en masse pour assister au spectacle : « Il y a personne qui ne se rappelle – raconte un témoin – d’avoir vu par le passé [la place du Marché, lieu de l’exécution] si pleine de peuple à l’occasion d’autres exécutions, de même que l’on vit les rues où [le cortège] transita toutes pleines et il ne s’est rien fait depuis longtemps d’aussi retentissant », Biblioteca Trivulziana, Milano, Fondo Belgioioso, fascio 26, n, 29, Corrispondenza da Napoli del 29 agosto 1651.

29  J. H. Elliott, Revolts, ibidem.

30  Trad. Ch. Bec, remaniée.

31  Ibid.

32  Sur le machiavélisme du xviie siècle, la contribution la plus importante reste encore celle de Giuseppe Toffanin, Machiavelli e il Tacitismo, Naples, 1972 (1ère éd, Padoue, 1921). Voir aussi les observations de Franco Gaeta: « Quelles que soient les accusations de provincialisme et de municipalisme que l’on puisse porter à la pensée politique italienne de la fin du xvie et du xviie siècle, one ne doit pas oublier que, contrairement à la grande vision historique du Machiavel des Discours (qui, en fin de compte, débouchait sur une république imaginée – et partant pas moins révolutionnaire que le principat qui était, lui, « pour de vrai ») il y avait une réalité, plus modeste certes, mais avec laquelle il fallait compter », « Appunti sulla fortuna del pensiero politico di Machiavelli in Italia », Il pensiero politico di Machiavelli e la sua fortuna nel mondo, Bo­logna 1972.

33  B. Croce, Storia dell’età barocca, Bari, 1929, p. 74.

34  « On devra pourtant toujours expliquer – a écrit Tullio Gregory – non seulement la présence constante de la culture italienne du premier xviie siècle dans le plus ample discours européen, mais aussi l’attraction exercée par notre pays chez des hommes de toutes les parties d’Europe et, en ce qui nous concerne, chez les libertins français », « II libertinismo della prima metà del Seicento. Stato attuale degli studi e prospettive di ricerca », in Ricerche su lette­ratura libertina e letteratura clandestina nel Seicento, Florence, 1981.

35  Essais, livre II, chap. XVIII.

36  Juste Lipse, Politicorum sive Civilis Doctrinae libri sex, cité à partir de la traduction italienne de Giovanni Martinelli, Roma 1604 : Della politica overo dottrina civile libri VI, p. 145-46.

37  De Jure belli et pacis, livre III, chap. I.

38  Of Simulation and Dissimulation, in Francis Bacon, Works, éd. James Spedding, Robert Leslie Ellis et Douglas Denon Heath, vol. VI, Literary and professional works, London 1870. L’essai fut inclus dans l’édition de 1625 des Essayes or counsels civil and moral.

39  Epistola Wenceslai Meroschwa Bohemi ad Johannem Traut Norimbergensem de statu presentis belli et urbium imperialium, ex castris bohemicis missa, a Waionibus intercepta, s. 1. 1620, Biblioteca Angelica, Roma, A.5.7.

40  Cité par Alberto Asor Rosa, La cultura della Controriforma, Roma-Bari 1982, p. 104.

41  Istoria del Concilio tridentino, ed. a cura di Corrado Vivanti, Torino 1974, p. 120-21.

42  Paolo Sarpi à Jean Gilliot, mai 1609, Lettere ai gallicani, éd. B. Ulianich, Wiesbaden, 1961, p. 133.

43  Bacon rappelle l’hostilité de Pie V pour « ces accommodements que les Italiens appellent ragione di stato » que le pape définissait comme des « inventions contre la religion et les vertus morales », Du progrès et de la promotion des savoirs, trad. M. Le Doeuff, Paris, Gallimard, 1991, p. 15-16.

44  Compendium manualis controversiarum huius temporis de fide ac religione auctore Martino Recano Societatis Jesu theologo, apud V. Hubertum Reulant, Luxemburgi 1625, p. 542-43.

45  Francesco Gui,I Gesuiti e la rivoluzione boema : alle origini della guerra dei trent’anni, Milano, F. Angeli, 1989, p. 294-295.

46  Epistola ad Johannem Traut, op. cit.

47  J. Lipse, op. cit., p. 143.

48  Éd. L. Marin, p. 88-89.

49  Ibid. p. 101 et 92.

50  Je renvoie à l’essai d’Albano Biondi, « La giustificazione della simulazione nel Cinquecento », in Eresia e riforma nell’Italia del Cinquecento, Florence-Chicago, 1974.

51  Giordano Bruno, Spaccio de la bestia trionfante, éd. Michele Ciliberto, Milano 1985, p. 206-7.

52  Cité par Luigi Amabile, Fra Tommaso Campanella ne’ castelli di Napoli, in Roma ed in Parigi, Naples, 1887, vol. II, p. 167.

53  « L’Atheismus triumphatus de Tommaso Campanella, en 1631, était en apparence un opuscule contre l’athéisme, mais en réalité ses arguments l’encourageaient », George L. Mosse, Mutamenti del pensiero religioso, in Storia del mondo moderno [ A history of the modern world, R. R. Palmer, Joel Colton, Lloyd Kramer] IV. La decadenza della Spagna e la guerra dei Trentanni, trad. it., Milan 1971, p. 225.

54  F. Meinecke, op. cit., chap. V ; B. Croce, Storia dell’età barocca, op. cit., passim.

55  Ludovico Zuccolo, Della ragione di Stato, in Politici e moralisti del Seicento, éd. Benedetto Croce et Santino Caramella, Bari, 1930, p. 29.

56  Ragguagli, I, op. cit., p. 314-15.

57  Storia dell’età barocca, op. cit., p. 76.

58  F. Meinecke, op. cit., chap. V.

59  Virgilio Malvezzi, Il Coriolano [Coriolan], in Politici e moralisti, op. cit., p. 258 : « De même que le médecin soigne les défauts du corps, ainsi la patience soigne-t-elle les vices de l’esprit (...) » « Mais si l’on dit que le médecin cause la santé (...) on appellera aussi la patience productrice de toutes les vertus ».

60  La définition se trouve dans la conclusion du traité qui contient une « affectueuse adresse à la dissimulation elle-même » : « Ô vertu, qui est l’ornement de toutes les autres vertus (...) Longtemps je t’ai méconnu, et peu à peu j’ai appris qu’en effet tu n’es pas autre chose que l’art de patience, qui enseigne ainsi à ne pas tromper comme à ne pas se laisser tromper », chap. XXV.

61  L’homme de Cour, maxime, XCVIII, p. 236. Voir aussi G. Macchia, Il paradiso della ragione, op. cit., p. 188.

62  « Écrire sur la dissimulation, déclare Accetto, a exigé que je dissimulasse », De L’honnête dissimulation, préface. Voir la trad. française de l’édition S. Nigro, M. Blanc-Sanchez, Grasse, Verdier, 1983.

63  Préface à l’édition de 1928 (Bari, Laterza).

64  Préface à Torquato Accetto, Della dissimulazione onesta, éd. Goffredo Bellonci, Firenze 1943, p. 29.

65  Il Paradiso della ragione, op. cit., p. 193.

66  La Cultura della Controriforma, op. cit., p. 97.

67  La Chiesa e gli Stati regionali, op. cit., p. 325-26.

68  « La giustificazione... », art. cité, p. 67.

69  « Le petit traité d’Accetto, conduit selon le modèle néo-scolastique des questiones (...) s’est renversé en geste extrême ; en autocrucifixion : à dénoncer (laconiquement) l’état de supplice des lettrés et de la littérature (...) », « Nota al testo e nuovi documenti biobibliografici », in Torquato Accetto, Della dissimulazione onesta, éd. Salvatore Nigro, Genova 1983, p. 98-99 (absent de l’édition française).

70  Dans la même édition (absent de l’édition française), p. 5-17

71  L’expression est d’Albano Biondi, « La giustificazione... », art. cité, p. 67.

72  L’intérêt de la culture italienne pour la révolution de Naples n’a pas été jusqu’à présent mise en relief. Sur ce problème, on se reportera au second essai de l’édition italienne, op. cit., p. 49-77. Même la participation des intellectuels napolitains est considérée, en général, comme limitée et faible (Giuseppe Galasso, Intervista sulla storia di Napoli, Roma-Bari, 1978, p. 101) ; mais l’ampleur du constitutionnalisme populaire napolitain et l’engagement de ses représentants apparaissent évident dans l’essai de Pier Luigi Rovito, « La rivoluzione costituzionale di Napoli (1647-48) », Rivista storica italiana, II, 1986.

73  John H. Elliott, The Revolt of the Catalans. A Study in the Decline of Spain (1599-1640), Cambridge 1963, p. 454-56.

74  Voir Rosario Villari, La rivolta antispagnola a Napoli. Le origini (1585-1647), Bari, 1987 (5), chap. IlI, § 3 e 4.

75  Giulio Cesare Capaccio, Historiae neapolitanae libri duo, Napoli, 1605, chap. VIII ; Francesco De Pietri, Dell’ historia napoletana, Na­poli 1634, chap. V et VI.

76  C’est le jugement de G. Macchia, Il paradiso della ragione, op. cit., p. 186. Macchia se réfère au machiavélisme des théoriciens de la civilité curiale.

77  De L’honnête dissimulation, chap. IX.

78  Ibidem, chap. X.

79  « Quantunque il simular sia le più volte / ripreso, e dia di mala mente indici, / si truova pur in molte cose e molte / aver fatti evi­denti benefici, / e danni e biasmi e morti aver già tolte ; / che non conversiam sempre con gli amici / in questa assai più oscura che serena / vita mortal, tutta d’invidia piena » (Combien que la simulation soit le plus souvent reprise, et donne des signes très négatifs, il se trouve cependant qu’en tant et tant de choses elle a apporté d’évidents bénéfices, et a déjà épargné des maux, des blâmes et des morts, parce que nous ne conversons par toujours avec les amis, en cette vie mortelle, assurément plus obscure que sereine, toute pleine d’envie »), chant IV, 1.

80  Spaccio de la bestia trionfante, p. 207.

81  Chap. II.

82  Voir T. Boccalini, Pietra del paragone politico, Pietro Farri, Ve­nezia 1612, Ragguaglio I ; Discours des Princes et Etats de la Chrestienté plus considérables a la France, selon leurs diverses qualitez et conditions, cit. in F. Meinecke, op. cit., p. 159.

83  Voir Pasquale Lopez, Inquisizione stampa e censura nel Regno di Napoli tra ‘500 e ‘600, Naples, 1974.

84  Voir Luigi Firpo, Esecuzioni capitali in Roma, in Eresia e rifor­ma, op. cit.

85  A Naples, le cas le plus célèbre fut l’assassinat du gouverneur populaire de la Casa dell’Annunziata, le juriste Camillo Soprano, en 1633. Voir R. Villari, « Piazza Mercato. 10 luglio 1647 », in Napoli, una storia per immagini, Naples 1985.

86  Biagio Di Giovanni, « Magia e scienza nella Napoli secentesca », in Civiltà del Seicento a Napoli, vol. I, Naples, 1984.

87  R. Villari, La rivolta, op. cit., p. 33-91.

88  A. Biondi, art. cité.

89  Chap. I.

90  Ibidem, chap. VII : « L’esprit étant ainsi satisfait, toute mutation qui se présente à lui ne lui semblera pas nouvelle ».

91  Chap. VII. L’importance des voyages pour le dépassement du dogmatisme moral et religieux est un thème typique de la culture libertine. Voir T. Gregory, op. cit.

92  Frances A. Yates, The rosicrucian enlightment trad. française M.D. Delorme : La Lumière des Rose-Croix : l’illuminisme rosicrucien, Paris, Culture, art, loisirs, 1978.

93  Chap. I.

94  Chap. IV. Le concept est réaffirmé plusieurs fois : « tolérant, se taisant, attendant »; « au train où va le monde, on peut voir tous les jours combien il y a d’avantage à procéder à pas lents et comptés lorsque la voie est pleine d’embûches » (Avis au lecteur) ; « Car ici, il faut la borne de la prudence qui, tout appuyée sur le vrai, en ses temps et lieu, s’en va retenant ou bien démontrant sa splendeur » (chap. III) ; « tenant légèrement clos les yeux de la connaissance de son propre sort, pour mieux les ouvrir après un aussi bref repos » (chap. XII. C’est moi qui souligne).

95  Chap. XIX.

96  De la simulation et de la dissimulation, op. cit.

97  Chap. X.

98  Note sur Torquato Accetto, in Politici e moralisti del Seicento, op. cit., p. 302.

99  B. Croce, préface à l’édition de 1928.

100  Dans le recueil cité Politici e moralisti del Seicento, le texte d’Accetto est republié avec des écrits de Famiano Strada, Ludovico Zuccolo, Ludovico Settala, Anton Giulio Brignole Sale et Virgilio Malvezzi. De ce dernier est publié dans le volume un choix de « pensées politiques et morales », tirées librement de diverses œuvres : il figure donc, dans l’anthologie, par des observations fragmentaires, sans offrir de raisonnement complet. Sur la simulation, sont reportées quelques lignes tirées du Tarquin le Superbe à partir desquelles il n’est même pas possible de deviner le sens du discours tenu par l’auteur du livre ni d’appréhender la « théorie » qu’il a élaborée. Rodolfo Brandli (Malvezzi, Bâle, 1964). Rodolf Brandli (Malvezzi, Bâle, 1964) a déjà noté cette distorsion dans la façon de présenter les œuvres de Malvezzi : « Il est désormais devenu habituel parmi les critiques de considérer les sentences de Malvezzi indépendamment du cadre dans lequel l’auteur les avait placées : l’anthologie de Croce, par exemple, est composée selon ce critère. Il faut toutefois relever que de nombreuses considérations d’une importance non négligeable ne seraient pas compréhensibles sans l’aide du contexte », p. 48).

101  Tarquin le Superbe, op. cit., p. 49.

102  Ibidem, p. 34 : « Cette fierté léonine, qui était profitable à Turnus dans la faction civile entre les égaux, avait besoin d’une couverture de simulation auprès des supérieurs ».

103  Ibidem, p. 83-84.

104  Ibidem, p. 103.

105  Chap. XV.

106  Luca Assarino, Le Rivolutioni di Catalogna, Giacomo Monti, Bologne, 1648, p. 86.

107  Ibidem, p. 112.

108  Ibidem, p. 129.

109  Ibidem, p. 136.

110  Ibidem, p. 135.

111  J. Elliott, The Revolt, op. cit., p. 454.

112  Ibidem, p. 454-56.

113  « There is no evidence as to how far, if at all, the Consellers and Diputats were in collusion with the rebels », J. Elliott, The Revolt, op. cit., p. 450.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Rosario Villari, « Éloge de la dissimulation », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2009-02 | 2009, mis en ligne le 19 février 2010, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/3886 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.3886

Haut de page

Auteur

Rosario Villari

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les Dossiers du Grihl est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 3.0 France.

Haut de page
  • Logo EHESS – École des hautes études en sciences sociales
  • Logo Presses Sorbonne Nouvelle
  • Logo CNRS – Institut des sciences humaines et sociales
  • Logo DOAJ – Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals