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Les limites de l'acceptable

L’acceptabilité de la déclaration et de la Vie de Jean de Labadie. Entre vérifications et approbations permanentes

Sophie Houdard

Résumés

Jean de Labadie (1610-1674) est inclassable pour l’historiographie qui ne sait pas si elle doit prendre au sérieux sa vie, sa doctrine, ses pérégrinations dans l’Europe confessionnelle du xviie siècle. Ancien jésuite, devenu pasteur calviniste, il suscite la réprobation violente ou l’enthousiasme de ses disciples. D’Amiens, à Montauban où il devient pasteur, de Genève aux Pays-Bas, où il fonde la « Communauté des Saints », il trace le parcours chaotique d’un homme atypique qui déjoue les limites de ce qui est acceptable dans le cadre d’une confession religieuse, non sans critiquer lui-même les manières de vivre et de précher de ceux dont il partage un moment la vie religieuse et sociale. Sans jamais stabiliser une doctrine, Labadie élabore un régime variable de ce qui est probable (qu’on peut approuver) et acceptable : ses « déclarations » et sa vie écrite se substituent, comme on voudrait le montrer, au régime stable de la confession de foi pour élaborer une vérité religieuse à la fois vraie et dépendante du contexte de son écriture et de sa réception.

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Texte intégral

De quelques difficultés en guise d’introduction…

  • 1  Histoire littéraire du sentiment religieux depuis la fin des guerres de Religion jusqu’à nos jours(...)

1Jean de Labadie (1610-1674) ou le « trop fameux Labadie », comme l’appelle Henri Bremond1, est un cas complexe, difficile à appréhender tant les écrits le concernant élaborent des dossiers à charge et des écrits contradictoires. Jésuite d’abord, prêtre accusé d’adamisme, de « flirt » (c’est encore une expression de Bremond) avec les Messieurs de Port-Royal, pasteur ensuite dans différentes églises calvinistes, avant d’être accusé de déviance sectaire aux Pays-Bas, Labadie parcourt un faisceau d’identités confessionnelles et de charges ecclésiastiques suscitant à chaque fois autant d’admiration (pour sa véhémence dans la prédication) que de détestation et de condamnations (pour sa virulence) tant du côté catholique que réformé.

  • 2  Anna Maria van Schurman, Pierre Dulignon, Pierre Yvon, entre autres.
  • 3  T.J. Saxby, The Quest for the New Jerusalem. Jean de Labadie and the Labadists, 1610-1744, Dordrec (...)
  • 4  Une équipe de chercheurs, à laquelle j’appartiens moi-même, a entrepris récemment d’étudier les éc (...)

2Son étude demande un partage des tâches, car si son parcours est chaotique, la bibliographie le concernant est colossale. T. J. Saxby a recensé une centaine de titres, à quoi il faut ajouter une cinquantaine d’ouvrages signés par ses proches2, un inventaire complet restant d’ailleurs à faire3. A cette quantité, il faut ajouter la difficulté de repérer livres et manuscrits dont la localisation suit les déplacements de Labadie et des siens, et dont les langues de communication sont celles de l’Europe réformée, pas seulement francophone. L’inventaire regrouperait le faisceau des pratiques d’écriture ecclésiastiques de l’époque : traité, poésies, sermon, etc. Autant dire que l’étude de Jean de Labadie — de ses productions écrites comme de celles qu’il a suscitées — exige un travail collectif, auquel d’ailleurs un groupe de recherches s’est attelé voici peu et sans lequel la présentation qui va suivre serait impossible4.

  • 5  Howard S. Becker, Outsiders : études de sociologie de la déviance, tr. fr., Paris, A-M. Métaillé, (...)
  • 6  Outre l’étude de Saxby déjà citée, il faut rappeler le chapitre que lui consacre L. Kolakowski, Ch (...)
  • 7  H. Bremond, op. cit., Ibidem.

3Sa « carrière déviante », si l’on reprend l’expression de Howard Becker5, est balisée par des écrits qui sont à chaque fois des actions discursives localisées, dépendantes d’un espace de communication dont les séquences sont fortement marquées et qui soulignent des transitions. En ce sens, la contextualisation des écrits de Jean de Labadie est difficile, elle supposerait une série précise de micro-analyses ; pour les mêmes raisons, cette écriture itinérante a eu raison d’une historiographie déroutée par une « sinuosité » à laquelle il paraissait manquer l’unicité et la cohérence que l’histoire littéraire comme l’histoire des idées exigent bien souvent6. Au fond, Jean de Labadie n’est-il, comme le notait agacé Bremond, qu’un « épouvantail »7 ? Quand bien même son portrait est souvent caricatural, il reste encore à savoir de quoi et pour qui et comment Labadie lui-même a contribué à constituer cette figure d’un pasteur inacceptable.

  • 8  D’où le projet de ce collectif de chercheurs d’organiser une prochaine étude du lexique de Labadie (...)

4Lors de la première journée d’étude qui lui était consacrée à Genève, j’ai présenté un premier travail sur la notion de « liberté parfaite », utilisée comme marqueur hérétique dans les libelles le concernant, et très présente dans ses écrits. Il m’était apparu que la notion dépendait chez lui d’un « temps d’actualisation » qui est celui de l’écrit et de l’adresse, à chaque fois spécifiques. La notion de « liberté » se dotait ainsi d’une signification variable, dépendant du contexte de référence historique large, mais surtout d’un espace micro-contextuel. La notion mise à l’épreuve de la linguistique du discours ne permet ni de confirmer la caricature doctrinale que peignent ses contradicteurs ni de proposer un soubassement théologique unifié dont on pourrait déployer facilement les éléments. Cette première appréciation ne permet pas d’affirmer qu’il n’y aurait pas chez Labadie de pensée cohérente et continue malgré les mutations confessionnelles, statutaires et lexicales8. Si on ne doit pas postuler l’inexistence d’une doctrine propre à Labadie, il demeure difficile d’en saisir les contours. Il faudrait suivre de près un régime d’approbations fluctuantes où le « probable », c’est-à-dire ce que l’on peut approuver, est construit dans le récit singulier d’une vie et d’une conscience individuelles, qui se heurtent au « véritable », le régime de la conscience rencontrant une autre légalité, celle de Loi et de l’universel.

  • 9  L’expression est empruntée à la sémantique linguistique de Robert Martin, en particulier à ses étu (...)

5Je présenterai seulement ici quelques actions discursives pour éclairer l’idée d’une interaction permanente des écrits lesquels, loin de contrôler un espace doctrinal d’acceptabilité et d’inacceptabilité tranché, ont au contraire tendance à faire de l’acceptable une zone d’ « assentiment conditionnel » permanent9.

6Une dernière difficulté importante reste à signaler : la biographie de Jean de Labadie s’impose au chercheur et conditionne l’ensemble des études qui le concernent, fournissant un cadre méthodologique qui paraît indépassable et dont il faut problématiser l’usage.

7Voici ce qu’écrivent, comme tant d’autres, dans leur Histoire curieuse les deux pasteurs wallons Henri et Daniel Des Marets

  • 10  Histoire curieuse de la vie, de la Conduite et des vrais sentimens du Sr Jean de Labadie dont le N (...)

Il est le plus insigne brouillon dont on puisse jamais parler, n’ayant fait toute sa vie que changer de condition, parce qu’il n’a jamais sceu en approuver aucune, ou se resoudre à vivre paisiblement ; il a passé par tous les ordres de l’Eglise Romaine et n’en est jamais sorti sans desordre. Il a servy trois Eglises en France, mais en les quittant il a fait un testament contraire à celuy que Jesus-Christ fit à ses disciples, puisqu’il leur a laissé la division. Ce n’est pas seulement l’Eglise qu’il a troublé, mais il a encore voulu troubler l’estat s’il luy eust été possible, non seulement en France, en conseillant les peuples de se soulever contre leur Roy […] Peut-etre ou par ses anciens Maistres Jesuites ; ou par ses nouveaux Confreres les Quakers […].10

  • 11  Ce résumé est insatisfaisant, parce presque chaque fait est élaboré sur fond d’écrits et se produi (...)

8Labadie est « le » schismatique, toujours déjà séparé de l’Église ou des églises, semeur de troubles et de rébellion, parce qu’il n’a pas d’identité confessionnelle stable et que son parcours interdit identification et localisation. La chronologie de ses déplacements, mais aussi la chronique de ses démêlés avec les autorités s’impose au chercheur et conditionne pratiquement l’ensemble des études qui le concernent. Sans parvenir nous-mêmes à échapper à cette contrainte, nous croyons devoir fournir au lecteur quelques éléments de la trame biographique dans un encadré qui est à la fois insatisfaisant, et décidément nécessaire11.

  • 12  Michel de Certeau, Jean-Joseph Surin, Correspondance, Desclée de Brouwer, p.  434.

Labadie est né en 1610 en Gascogne, d’un père calviniste, soldat d’Henri de Navarre, fait gentilhomme après la bataille de Courtras, converti au catholicisme au moment de l’accession au trône du Navarrais. Ces débuts de la vie dans le milieu réformé jouent ici et là un rôle clé dans la mise en place des « origines » d’une vie d’hérétique, voire d’hérésiarque. Labadie entre chez les jésuites de Bordeaux, où il est d’ailleurs l’ami de Jean-Joseph Surin, se fait remarquer parmi les jeunes jésuites attirés par les formes de spiritualité mystique contre l’activisme « extérieur » de la Compagnie. Comme l’a montré Michel de Certeau le « nom de labadien » apparaît dès 1639 dans les correspondances jésuites pour désigner les « spirituels égarés » de la province d’Aquitaine12. Ordonné prêtre en 1638, il demande son congé de la Compagnie de Jésus en 1639 ou plutôt se fait libérer d’elle sur des motifs de santé : épisode qui marque une expression forte chez Labadie : l’oscillation entre le fait de partir et d’être quitté. Devenu prêtre, il part à Paris obtient de l’évêque d’Amiens, François Lefèvre de Caumartin, d’être chanoine et de prêcher. La région est encore marquée par l’affaire des Guérinets de Picardie (Illuminisme de Roye et Montdidier). Ses prédications pendant 6 ans rencontrent un énorme succès à Montreuil, Abbeville, chez les Augustines ; Dabillon, un ancien jésuite de Bordeaux, se joint à lui. En 1643, les polémiques concernant la Fréquente Communion d’Arnauld débutent, Labadie prend peut-être contact avec Saint Cyran qui est alors en prison. Amiens se divise en labadiens et jésuitiques, la régente demande en 1644 une information par l’intendant d’Amiens sur des rumeurs de « paroles séditieuses » prononcées dans les sermons. Labadie et Dabillon s’expliquent en chaire sur les 14 erreurs qu’on leur prête et partent pour Bazas en Gironde, à la suite de l’évêque Litolfi-Maroni rencontré à Port-Royal. Une nouvelle information est lancée contre Labadie après des prédications par le lieutenant général de la ville. Labadie se réfugie à l’ermitage de la Graville pour quelques temps, chez des Carmes, où il suscite enthousiasme et polémiques. En octobre 1650 il part à Montauban où il passe à la Réforme. Débute alors une campagne d’écrits contre lui qui répondent à sa Déclaration de Jean de Labadie, ci-devant prestre, prédicateur et chanoine d’Amiens […] qu’il publie à Montauban. Il entretient, semble-t-il des liens avec des agents de Cromwell et doit répondre d’accusations diverses qui vont de la dissolution morale à des activités anti-catholiques violentes (surtout pour une affaire de rivalité autour d’une défunte dont les prêtres et les pasteurs se disputent le corps). Une lettre de cachet le fait partir à Orange en 1656 avant que la ville ne passe sous domination française. Ses livres sont à l’Index depuis 1654, il part pour Genève où il est reçu à bras ouverts, mais ses prédications contres les mœurs relâchées des Genevois et des pasteurs divisent la ville, certains jugeant ses sermons trop longs et trop véhéments et de s’appuyer sur les pauvres contre les puissants, enfin de dénoncer l’immoralité des étudiants et des magistrats. Il commence à organiser des prédications chez lui avant de négocier son départ pour Middelbourg aux Pays-Bas où il est appelé comme pasteur. Là encore l’enthousiasme de beaucoup de membres de la communauté rencontre la critique du synode qui lui reproche son enseignement millénariste, un factum contre Du Moulin, l’organisation de conventicules, des polémiques écrites, etc. La suite hollandaise est faite de suspensions et de soutiens qui opposent la communauté aux consistoires, les classes aux synodes, car il ne semble pas y avoir jamais eu d’unanimité contre lui. La censure du livre de Wolzogen met en péril l’unité des décisions de l’église wallone : Labadie est suspendu plusieurs fois, sans décisions définitives, avec des oppositions fortes à l’intérieur même des instances décisionnelles : il doit partir quand le consistoire est changé, en sa défaveur. En 1669, il est excommunié et part pour Amsterdam, où il aurait disposé d’une presse personnelle. En un an, il publie 9 ouvrages ! La période est faite de tensions politiques et de dissensions fortes (le terme de « labadistes » identifie alors toute forme de dissidence) : Labadie et ses disciples mettent en place l’église des régénérés (Wiedergeborenen), et prend contact avec les piétistes allemands (en particulier Spener), des rencontres ont lieu, mais sans lendemain, avec les Quakers : le groupe se réfugie à Herford entre 1670 et 1672 chez la Princesse Palatine Elisabeth de Hanovre (qui est une amie d’Anna Maria von Schurman, disciple fidèle de Labadie). Il est dénoncé comme quaker, anabaptiste et sectarien, au point que le synode général de Duisburg prend peur. La « communauté des Saints » qu’il dirige change alors de pratiques : de la vie commune sans la chair elle passe aux mariages et Labadie lui-même épouse Lucia van Sommelsdyck. La guerre commence avec la France qui scelle le départ d’Herford. La communauté arrive à Altona dans le Hostein en juillet 1672 (ville luthérienne, de large tolérance, sous domination danoise) : on accorde à ses membres des privilèges de droits spéciaux, malgré les dangers dénoncés par le clergé luthérien. Après la mort de Labadie en 1674, la communauté part s’établir à Wieuwerd en Frise…

  • 13  Wolfgang Reinhard, « Confessionalizzazione forzata ? prolegomeni ad una teoria dell’età confession (...)
  • 14  On emprunte ici certaines notions de la sociologie des religions de Jean Séguy (Conflit et utopie (...)

9Le séminaire de Jean-Pierre Cavaillé observant les « limites de l’inacceptable », c’est le mot de « limites » qui est ici immédiatement problématique et qui appelle analyse : Labadie traverse et transgresse en effet les systèmes mis en place au xviie siècle pour assurer les identités confessionnelles, ce qu’on peut schématiquement résumer comme la mise en place de processus de délimitations (avec l’organisation de frontières et de territoires), de processus de discipline, ceux enfin des regroupements confessionnels par les cérémonies d’abjuration et de confession de foi obligatoires13. Face à l’auto-confirmation dont relèvent les débats publics ( les « conférences ») entre catholiques et protestants et les rituels d’abjuration, Labadie provoque un état de protestation permanente ou explicite, visant à un mode de réforme en action, toujours déjà opérant et jamais achevé14. Il le fait au nom d’une église invisible, pure de toute corruption, église primitive d’élus (qu’il appellera les régénérés), à laquelle les églises visibles ne correspondent jamais tout à fait ou insuffisamment, du fait d’une sorte de retard à adhérer au mouvement de réforme, c’est-à-dire de restauration.

  • 15  Julien Goeury a étudié lors de la Journée d’étude genevoise les poésies de Labadie dont il a montr (...)
  • 16  Voir Chrétiens sans Église, op.  cit., chapitre XI, « Le conflit de la grâce et de l’Église. L’iti (...)

10Apostat, schismatique, chiliaste, malveillant, orgueilleux, la série est reprise par l’historiographie, sinon comme jugement de valeur (encore que sa poésie, comme l’a montré Julien Goeury, est presque toujours dénigrée15), en tout cas comme extravagance individuelle impossible à systématiser. Les spécialistes de Labadie ont eu tendance à privilégier l’image d’une opposition violente — au nom d’une vision religieuse sans concession et intransigeante — aux logiques institutionnelles. On songe ici au portrait qu’en donne Kolakowski affirmant que Labadie est d’abord attiré par l’institution qu’il critique parce qu’elle résiste à sa logique propre qui est d’en être le seul chef et le seul conducteur16. Signalons l’effort de Trevor-John Saxby dont la biographie déjà citée, malgré sa tendance à utiliser les sources comme des témoignages, prend en compte les conflits, le contexte des ruptures (fuites, départs ou exclusions), et signale les oppositions, mais aussi les succès.

Il s’agira donc d’éclairer deux actions discursives pour interroger la prégnance du « modèle biographique » et mettre au jour ce régime d’approbations permanentes évoqué dans le titre.

111) Plusieurs Vies de Labadie sont éditées, très hostiles, qui construisent une factualité de l’inacceptable. Or, ces Vies sont des réponses au fil biographique, soit au récit « singulier » que produit Labadie lui-même comme affirmation d’une continuité spirituelle intérieure et de la preuve intérieure de la vérité. La dimension biographique est produite par Labadie lui-même comme forme de sa « conduite » théologique et doctrinale.

122) La « déclaration » est le terme qu’il choisit souvent pour désigner des pratiques d’écriture qui sont des explications adressées de sa sortie de l’Église catholique et de sa conduite. Or, la déclaration est évolutive, elle prend en compte le temps de l’écriture, de la publication et de la réception dont elle note d’ailleurs la lenteur, tandis que la parole (dont le prédicateur faisait un usage, on l’a dit, extraordinaire) est vive, instantanément prise dans l’actualité. Labadie a publié une Déclaration célèbre en 1650, mais on aurait tort de s’arrêter à ce seul texte, même s’il est déterminant. Car la déclaration n’est jamais unique, chaque déclaration corrige et déplace la zone d’approbation (déplacement des lieux de publication ; des lecteurs auxquels l’écrit s’adresse, etc.). L’inacceptable et l’acceptable dépendent ainsi de l’actualisation des écrits. La vérité y est relative à une expression.

Les Vies scandaleuses de Labadie

  • 17  Voir Saxby, op.  cit. p.  68.

13La première Vie de Labadie (pour autant que nous le sachions à ce jour) paraît en 1662, elle est écrite par Mauduict douze ans après la conversion de Labadie à la Réforme et son exil à Genève, où des conflits surgissent à propos de ses prédications. Mauduict est un missionnaire controversiste, qui a eu avec Labadie un débat réglé à Montauban en 1651 sur des questions doctrinales et dogmatiques ; le débat n’ayant pas été favorable au catholique — il en avait tiré une lettre ouverte aux pasteurs de Montauban, à laquelle Labadie avait répondu anonymement17 —, il avait dû quitter la ville pour éviter les hostilités.

14Il s’adresse ici aux pasteurs de Genève :

  • 18  Advis charitable à Messieurs de Geneve touchant La Vie du Sieur Jean Labadie cy-devant jesuite dan (...)

Je vous puis affirmer qu’il ne croit pas la doctrine qu’il vous presche, quoy qu’il en fasse semblant, et il auroit bien de la peine à dire si on l’examinoit de quelle Religion il est. C’est un homme qui tient à tout et ne tient à rien. […] Il ne s’est jetté parmi vous que par desespoir, et pour sauver sa vie et se redimer de la justice qui le poursuivoit à Amiens, à Bordeaux, à Bazas et à Tholoze, comme il se voit par les informations faites contre luy avant son Apostasie, lesquelles on est prest de luy produire au cas qu’il le veuille nier ; c’est pourquoi on ne peut pas dire que toutes ces informations ayent esté faites contre luy en haine de son changement de Religion, et s’il avoit vescu si sainctement, et que sa vie eust esté si innocente et si pure, comme il veut faire croire à ceux qui ne le cognoissent pas, et qui ne sçavent pas sa vie, il n’auroit pas esté poursuivy en tant d’endroits par la justice : Car depuis sa sortie des Jesuites où il a demeuré douze à quatorze ans, il a fait toutes sortes de personnages, ce qui temoigne l’inquietude de son esprit, son peu de solidité et de resolution.18

15Mauduict profite d’une situation genevoise tendue, il met en garde les pasteurs contre un pseudo pasteur dont la vie serait depuis toujours la preuve de son « inquiétude » religieuse, voire de son « désespoir » : les informations menées au civil, mais aussi les informations ecclésiastiques conduites par l’official de Bazas sont présentées comme les signes d’une vie de scandale et non comme les effets de la persécution d’un converti récent. Les pasteurs genevois en tiennent d’ailleurs compte et demandent eux aussi une information. Mauduict expose des « faits : la conversion au protestantisme est présentée comme un travestissement, le changement d’habit d’un homme en vérité sans religion ; viennent ensuite les conduites immorales avec les femmes et les religieuses qui font de Labadie un prédicateur faussement sévère sur le chapitre des mœurs (à Genève), qui dissimule sa conduite immorale (à Bazas, Montauban, Toulouse). De la même manière, les changements de nom et les déguisements que Labadie a mis en œuvre pour fuir dissimulent, selon Mauduict, un criminel et un hérésiarque

  • 19  Ibid., p. 13-14.

Ce bon pasteur donna bien ses brebis à garder au loup ; car il gasta et pervertit presque toutes ces filles [les religieuses] par cette malheureuse Doctrine des Illuminés et Adamites, à la reserve seulement de quelques unes qui ne voulurent point adherer à ses folies, lesquelles il faisoit mal traiter par les autres, disant que c’estoient des reprouvées, et quelles n’avoient point l’esprit de Dieu. [...] il leur faisoit souvenir du moins deux ou trois fois la sepmaine de l’estat d’innocence où estoient nos premiers parents devant le péché, et les faisoit depouiller toutes nuës, et luy aussi se depouilloit, et leur preschait en cet estat à huis clos, disant qu’il ne falloit point se mettre en peine de tout ce que le corps pouvoit faire pendant le jour pourveu que la pensée du matin fust à Dieu, et que l’Apostre sainct Paul enseignait que là où est l’Esprit de Dieu là est la liberté. Labadie n’oseroit nier toutes ces choses, car on est prest de luy produire les informations faites contre luy pour cet efect ; Et les depositions des filles, lesquelles on a bien eu de peine à remettre, tant il leur avoir renversé l’esprit jusque là que mondit Sieur de Montchal fut contraint de les séparer et les mettre en divers couvents de la ville.19

  • 20  Ce Journal reste mystérieux. Nicolas Fornerod a trouvé à Genève un manuscrit d’une Vie de Labadie (...)

16Mauduict le range dans la « doctrine » des Adamites et des Illuminés qui permet de réunir la fausse liberté de l’esprit (comme le montre la citation paulinienne de l’épitre aux Corinthiens qui est un indicateur d’hérésie, une sorte de « label ») et la liberté de la chair dont les « extravagances » de Labadie tenues dans un journal, permettraient de voir le « grotesque »20. Il évoque enfin, ce qui peut davantage alarmer les pasteurs, la sédition qu’il aurait mise en œuvre parmi les calvinistes de Montauban :

  • 21  Ibid., p. 25

[…] deux partis [qui] se sont fourmez entr’eux, lesquels ont pris leur denomination de Giguelets et de Marguajats, l’un tenoit pour Labadie, l’autre pour le Sieur Arbussy l’un des Ministres dudit Montauban […] ils en sont souvent venus aux mains, où ils ont pensé s’egorger comme au Synode de Mauvaison et de Caussade si les Commissaires deputez par le Roy à ces Synodes n’y eussent mis ordre, et estant aussi à Orenge il avoit aussi brouillé cette Ville, c’est pourquoy il en a esté chassé : j’apprends Messieurs qu’il est en grand conteste avec les autres Ministres de vostre Ville, qui l’accusent de prescher une autre doctrine que la vostre jusques là qu’ils ont fait courir un imprimé contre luy pour cet effet.21

  • 22  La dimension burlesque des vies de Labadie est importante. Elle accompagne les pamphlets qui circu (...)

Mauduict rapporte des faits en s’appuyant sur des « informations » judiciaires qui en vérité n’ont pas révélé grand chose, mais la mise en garde contre les divisions internes, le scandale et les « imprimés » qui courent sont en effet capables de semer le doute chez les pasteurs genevois22.

  • 23  À partir d’un principe on peut tirer des conséquences (la doctrine dite du « quiétisme » comme imm (...)

17La vie et la conduite (au sens moral, mais aussi au sens de la conduite narrative de la Vie écrite par Labadie lui-même dans ce journal dont on a n’a pas trace) se substituent au tri entre doctrine vraie ou erronée : chez les opposants, la vie est la forme inacceptable d’une doctrine présupposée comme erronée. Les écrits n’observent pas des raisons et des principes, mais des « faits » (de vie ou d’écriture confondus résolument) qui enregistrent le passage d’une doctrine à ses conséquences23.

  • 24  Motifs qui ont obligé anthoine de lamarque de sortir de la Maison du sr jean de labadie où est des (...)

18Ajoutons enfin pour clore cette courte revue des Vies scandaleuses, les Vies comiques de l’hérésiarque sur le modèle de la vie comique libertine, qui s’appuient sur les récits des « repentis » comme celui que publie Anthoine de Lamarque à Amsterdam24. Cette fois, c’est un ancien disciple qui a travaillé à l’imprimerie de Labadie et qui achète son retour parmi les calvinistes orthodoxes en dévoilant les « secrets » de la communauté : Lamarque retourne le motif de son admission (et de son adhésion) en une « séduction » presque diabolique à laquelle il n’aurait pas pu résister. Le jeune proposant au pastorat — qui a passé quelques années chez Labadie — s’en explique comme une sorte de contagion, voire de passivité inquiétante qui fournit des « motifs » d’excuse :

  • 25  Ibid., p. 12-13.

[Il disait] que je ne devois pas pretendre d’advantage à ce Pastorat, que je devois songer à devenir Chrétien et detruire ce mechant Edifice que j’avois basti dans l’Escole, et autres termes semblables. A ces paroles je perdis tout desir, et toute pretention au St Ministere et la peine et le soin que j’avois autrefois pris à cela fut à oublier le peu que je sçavois et me soumettre, à toute obeissance servile et aveugle qu’il exigeoit de moy, il semble ridicule de dire que je mettoys peine à oublier ce que j’avois appris, c’est le sentiment de ce nouveau Prophete qu’il faut oublier ce qu’on a appris en convoitise dans les Academies et que l’humain doit faire place au divin, et qu’il faut se tenir devant Dieu comme une beste, sans pensée ny sentiment, attendant toujours une effusion pure et immediate, aussi voit on tous ceux qui sont à sa suite devenir autres, estre du tout renversés et bouleversés par ses manieres d’agir et au lieu d’estre plus esclairés, on les voit muets, hors des lieux communs de Labadie […]25

Lamarque élabore le récit d’une promenade collective en bateau près d’Utrecht où il fait parler Labadie :

Lors qu’il arriva à cette Prairie il dit prenons possession de la terre tout est aus saints, et les meschants n’ont rien, Hé ! les saints que croyez vous du temps du reigne ils auront tout à souhaits, tout sera à eux, et ils heriteront la terre, Hè mes freres commençons le reigne du Christ usons de ces creatures en pureté, il sautoit et commendoit de sauter aux autres ; voici la gravite de St personnage et ce qu’il enseigne aux siens, ils s’en vont aussi souper dehors la ville par le Til avec ce meme bateau, ces gens qui veulent tant estre séparés du monde sçavent bien trouver leurs plaisirs en ce monde en cachete des autres.

  • 26  Des éléments de la prédication, toujours rapportés au discours direct, apparaissent dans d’autres (...)

19Ces écrits burlesques donnent à lire des scènes de la vie commune de la communauté en mélangeant des formules orales — capables d’indiquer peut-être des éléments de conduite du groupe — à la caricature satirique. D’où la prudence que nous devons garder à décréter qu’ils pourraient fournir un témoignage transparent de la « communauté des Saints », comme cela a pu être écrit ici ou là. La communauté des biens, les prédications contre les riches et les puissants sont comme incrustées dans un tableau burlesque, ce qui ne signifie ni qu’elles sont fausses ni qu’elles sont rapportées de manière transparente26. Lamarque produit un plaidoyer pro domo, c’est-à-dire une accusation.

L’Appel et la déclaration chez Labadie

  • 27  La Déclaration de 1650 est publiée chez P.  Braconier, à Montauban.

20Ces Vies sont des réponses, des détournements, des répliques polémiques, pour empêcher la séduction exercée par les vies de Labadie écrites par lui-même. Car le prêtre et bientôt pasteur a écrit beaucoup de « justifications » de sa séparation avec l’Église romaine en choisissant la narration à la première personne et le fil chronologique : ce sont, au double sens du mot, des plaidoyers contre des accusations, mais aussi des arguments qui prouvent sa sincérité et sa fidélité à la vérité du christianisme. Il s’agit toujours « d’esclaircir par des particuliers narrez » des points de doctrine : le terme de « narrés » est important, il désigne un document juridique ainsi qu’une narration continue d’un fil biographique qui atteste de la sortie légitime du catholicisme. C’est l’objectif de sa célèbre Déclaration de Jean Labadie cy-devant prestre, predicateur et chanoine d’Amiens, Contenant les raisons qui l’ont obligé à quitter la Communion de l’Eglise Romaine pour se ranger à celle de l’Eglise reformée Et le récit de son appel et de son affranchissement par Jesus-Christ […], publiée à Montauban en 165027.

21Le récit de la rupture avec la Compagnie de Jésus, puis la sortie du catholicisme est la narration d’une vie continument écrite par Dieu, dictée par la grâce qui, par un « mouvement intérieur » a décidé « longtemps devant » de la prêtrise. L’affranchissement qu’il appelle aussi « délivrance » est une attraction vers Dieu et par Dieu. Le titre du troisième chapitre mérite d’être cité intégralement :

  • 28  Déclaration (1650), op. cit., 51. Nous soulignons.

L’Autheur obligé pour plusieurs raisons de rendre compte de son Appel et de son affranchissement en particulier, en decouvre les commencemens et les progrez depuis vingt cinq ans, et fait voir comme Jesus-Christ l’a liberé durant tout ce temps par sa double parole interieure et exterieure, l’interieure qui est la foi, son Esprit et sa grace, l’exterieure qui est la parole de l’Escriture.28.

  • 29  Ibid, p. 50 : « Dieu la [la séparation] fit manifestement lui meme, n’y ayant contribué rien de mo (...)

L’Appel est conforme à celui des premiers apôtres et fidèle à l’église primitive. Il est une rupture qui est retour et continuité avec la vie apostolique dont la déclaration écrit les Actes « en particulier », une Histoire dont la chronologie est davantage rétroaction que changement. Ainsi, l’« heureuse separation de la société des Jesuites » ne relève pas d’un départ, mais d’un Appel, « vocation » chrétienne qui rencontre dans le monde protestant la forme même de l’Appel à prêcher que la communauté attend du pasteur et qui en fait un pasteur29 :

Dieu la fit manifestement lui meme, n’y ayant contribué rien de mon costé, ni quant au dessein, ni quant à son execution que ce en quoy je n’ay pas pu esviter de lui obeyr.

22La Vie est un Appel continu, la rupture avec les Jésuites puis avec le catholicisme est un commencement sans commencement, un retour à l’origine dont l’histoire rejoint l’origine du christianisme. Jean de Labadie est « pasteur », mandat auquel il ne renoncera jamais pour se désigner sur les pages de titre de ses écrits. La grâce, l’esprit comptent seuls, ils attestent de la vérité de l’Appel dont le narré est la seule forme possible, celle d’une vie déjà acquise à la grâce, celle d’un cas singulier, particulier, conforme à la Vie du Christ et des apôtres.

23Dès lors, la Vie est le mode de narration que choisit Labadie pour se justifier et rendre acceptable une rupture écrite par Dieu. Les vies satiriques ont fort à faire pour déconstruire ce schéma qui « narre » les effets d’une doctrine intérieure et d’un Appel (au Ministère de la Parole) qui dérange, comme on peut s’en douter, non seulement les catholiques, mais très vite, certains pasteurs calvinistes. Les deux frères Des Marets entament ainsi leur Vie curieuse, citée plus haut, par la déconstruction d’une Vie écrite par Labadie lui-même :

  • 30  La vie curieuse, op. cit., p. 11.

[…] nous esperons qu’il nous sçaura quelque gré de ce que pour embellir l’Histoire fidele de sa vie, nous revelerons les choses cachées des tenebres et debrouillerons certains mysteres que sans doute il auroit peine à developper ; en un mot si cet homme travaillant au Tableau de sa vie, comme il s’y est engagé, y apporte les plus vives et esclatantes couleurs, nous sçaurons sous la conduitte du Dieu de verité y placer si fidelement les ombres justes et necessaires que l’on y verra au naturel non pas un Monsieur de Labadie avec ses couleurs vives et eblouissantes, tel qu’il se voudrait faire croire, pour mieux imposer à la credulité des peuples, mais un Monsieur Labadie tel qu’il est effectivement avec ses ombres dans sa conduite, dans son genie, dans ses inclinations.30

24Mais l’Appel dont Labadie fait la narration (et non la théorie), consiste à se séparer des autres, de ceux qui deviennent alors les « autres ». Aussi le narré suit-il le fil des polémiques, pour peindre non un « tableau », comme l’écriront les frères Des Marets, mais une histoire vraie, c’est-à-dire une science des faits, issue de l’expérience particulière, seule à même de dire où est la vérité et de fixer l’espace évolutif des approbations

  • 31  Déclaration, op. cit., p. 89.

Il ne m’est seant d’en dire les particularités et comment dans la solitude et le silence, Dieu m’a appris, sans le son des paroles, et l’ayde des caracteres, une Theologie en secret, dont Jesus-Christ est le maistre. Pour preuve de cela, mes adversaires trouveront parmi les papiers qu’ils m’ont ravis, non seulement plusieurs traictez qu’ils ont aussi, mais mesme plusieurs pieces particulieres, lesquelles declarent et rendent compte, et en prose et en sainte poésie dont Dieu me donna (sinon l’elegance et la politesse, peu necessaire à son Esprit, au moins la facilité et la vive expression) comme quoi son Esprit m’instruisit en secret sur ses mysteres, et me fit son Disciple caché et interieur, pendant que je l’estois public et exterieur de celui des hommes. Entre ces pieces je ne craindrai point d’en nommer et compter deux particulieres qui deduisent naïfvement ce que je dis, dont l’une commençant par ces mots Logé par dessus la nature, etc. L’autre par ceux-ci, Divin possesseur de mon ame, etc. Toutes deux composées, lors que j’estois encore du corps exterieur des jesuites, tesmoignent assez, que ce n’est pas à eux (ainsi que j’ay deja dit) que je dois, ce que je sçai, puisque je suis obligé de dire, et que ces pieces mesmes verifient, que je ne le dois qu’à Dieu.31

25L’écrit publie une théologie secrète dont la saisie sous la forme des écrits par les jésuites confirme la vérité dans la différence avec « les autres ». L’illumination intérieure — qui permettra de le ranger dans la catégorie épouvantable à tous des Anabaptistes et autres enthousiastes — fournit des preuves qui mettent au jour une pratique d’écriture ordinaire. L’écrit de Labadie — la pratique d’écriture dans la vie du ci-devant jésuite — témoigne de l’apprentissage d’une théologie secrète, ou en tout cas (la différence est importante), tenue secrète. La dissidence est présentée ici comme dissociation entre un intérieur (plein d’esprit et de grâce) et un extérieur (formellement et socialement soumis, et, à ce moment-là, inconscient de sa dissociation). Saisis et lus par les persécuteurs, les écrits sont la preuve d’un intérieur désormais publié, contradictoire et vrai.

26La Déclaration publiée à Montauban en 1650, est bientôt suivie d’une Seconde partie de la declaration de Jean de Labadie touchant les raisons de sa juste separation de la nouvelle eglise Romaine, Montauban, P. Bertié, 1656. Elle a été précédée d’une Lettre de Jean Labadie à ses Amis de la communion Romaine, touchant sa declaration, Montauban, P. Braconier, publiée en 1651, quelques mois à peine après la première. La série est significative d’une pratique d’écriture propre à Labadie. Car il ne cesse de reprendre ce qu’il a écrit, comme si la publication l’obligeait à revenir sur des énoncés qui circulent et dont il faudrait corriger les effets dus au retard que l’imprimé prend sur la vie et la chronique particulière des changements et des difficultés avec les autorités.

Dans la Lettre, Labadie promet d’écrire

  • 32  Lettre de Jean Labadie à ses Amis de la communion Romaine, touchant sa declaration, Montauban, P.  (...)

[...] un ouvrage qui vous convaincra et avec vous plusieurs autres, dispersez çà et là en divers corps et societez, que vous estes en effet en foi et en esprit, plus reformez que Romains et que vous avez plus de communion intérieure, à ceux ausquels vous n’en avez point d’exterieure, qu’à ceux avec lesquels vous tachez d’en avoir une apparente au dehors, n’en ayant point de veritable au dedans.32

27Adressée aux Amis de la communion Romaine et non aux catholiques, la lettre les invite à passer à la Réforme. Si la rupture, en ce qui les concerne, n’a pas encore eu lieu, c’est, selon Labadie, que le langage (en particulier les dénominations qui distinguent et agrafent les hérétiques) empêche d’assumer publiquement une identité intérieure sous un nom acceptable. Car la dénomination masque l’identité des choses, elle empêche de réunir intérieur et extérieur, et c’est la raison pour laquelle Labadie lui-même ne cesse de procéder à la réimpression de ses ouvrages, en particulier sa Declaration, dont il corrige les termes et les formulations, parce que les querelles doctrinales sont des affaires de langage, comme le montre le nom de « jansenisme », (ce parti « qui a un grand nom ») face à la « puissance romaine », mais qui se tient encore dans la « communion Romaine »

  • 33  Ibid., p. 36.

La diversité n’estant au plus qu’en quelques façons de s’exprimer, et en quelques mots, dont tres asseurement les deux partis n’estant ni prevenus ni aigris et deposans toute envie de prevaloir, et de vanité d’emporter le prix, conviendrait bien tost par ensemble ; et n’auront pas grande difficulté, je ne dis pas à s’unir, mais à se déclarer unis.33

  • 34  Ibid., p.  57.

28Se déclarer unis est différent de s’unir: Labadie distingue la vie, la conduite (au sens de la conduite divine sur les individus, c’est-à-dire la conduite « particulière ») et les mots qui témoignent de l’expression historiquement variable, selon le temps et les lieux. Si la vérité intérieure tranche et doit occasionner la rupture, les écrits sont un espace de conflictualité ouvert à ceux qui n’ont pas encore fait le pas et qui sont, comme il l’écrit, « vrais des-unis », « attachés de corps » et « détachés d’esprit »34 : l’écrit est la zone d’expression qui distingue ceux qui se sont libérés comme lui, les Amis encore « dés-unis » et les autres (qui le censurent) ; il témoigne d’un processus d’expression qui « tarde » à colmater la différence langagière et à faire « corps ».

  • 35  Voir l’ensemble du volume d’Actes du VIIIe colloque Jean Boisset, Catéchismes et confession de foi(...)

29Le mot de « déclaration » est récurrent sous la plume de Labadie. Il a un sens précis dans les églises calvinistes francophones, par distinction avec la « confession de foi » et la « profession de foi »35 Le terme n’est sans doute pas choisi au hasard, il pourrait attester des effets encore présents du débat qui, au xvie siècle, a pesé sur le refus des écrits ecclésiastiques et autres écrits humains, dont Calvin lui-même avait commencé par dénoncer, dans sa querelle avec Caroli en 1537, la « tyrannie », la foi n’étant liée, selon ses mots, ni à des mots, ni à des syllabes. Le débat faisait porter la distinction entre la norma normans (la Bible) et la norma normata, sujette aux révisions et aux examens. Là où, pour les Catholiques du Concile de Trente, la tradition continue est « comme venant de la bouche même du Christ ou dictée par le saint Esprit », les Réformés opéraient une distinction forte, au moins au début, entre deux expressions : celle qui est stabilisée une fois pour toute (la Bible) et l’expression humaine, c’est-à-dire la médiation du langage et des écrits humains. La « déclaration », dans ce contexte, était un mode d’adhésion qui valait mieux que la « confession de foi », parce qu’elle assumait la responsabilité d’un langage humain, sa variabilité et empêchait la rigidité ou la fixation d’une confession juridique.

30Dès lors, qui dit « Déclaration » exprime une forme d’« assentiment conditionnel » non à la Bible bien sûr, mais aux conditions dans lesquelles il convient de donner forme à l’adhésion. C’est exactement ce que propose Labadie à ses Amis (jansénistes ou comment qu’on les « nomme ») restés dans le giron romain : s’ils sont déjà à moitié partis, ils peuvent le déclarer, sinon le vivre totalement, c’est-à-dire socialement et publiquement. L’écrit déclaratif doit permettre ce passage au dehors d’une parole humaine dont l’acceptabilité sociale, ecclésiale peut être variable, sans entamer, sur le fond, la certitude. L’écrit — la déclaration — est un espace de vériconditionnalité, soumis aux conditions changeantes de vérification d’une affirmation qui ne trouble pas sur le fond la véridiction. Le temps de la publication — son délai comme le temps de la réactualisation — sous forme d’éditions ultérieures ouvre à chaque fois, ou pourrait ouvrir, un espace nouveau d’expression pour une adhésion conditionnelle nouvelle, formulée autrement. D’où le fait que Labadie écrit toujours et sans cesse (mais sans jamais renoncer à être pasteur ou ministre, c’est-à-dire prédicateur de la parole).

31Jean de Labadie a été dénoncé à Middelbourg parce qu’il ne voulait pas signer la confession de foi. On sait qu’il a cherché à échapper à cette exigence, accusant la mauvaise traduction française du texte (ce qui, indépendamment de toute stratégie, n’est pas rien pour un écrivain si attentif au rôle du langage). S’il ne signe pas, c’est qu’il n’a, de son point de vue, jamais abjuré et qu’il n’est à ses yeux ni un apostat, ni donc un signataire de sa foi (inacceptable à ses yeux). Labadie veut être un élu soit un pasteur « appelé » par une communauté. Il adhère dans le temps et le lieu des écrits à une vérité qui est à la fois toujours déjà là (l’esprit parle et libère), et avérée par un sujet et par une vie, mais elle dépend d’une énonciation qui la déclare à chaque fois comme « événement » et qui en élabore les limites d’acceptabilité.

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Notes

1  Histoire littéraire du sentiment religieux depuis la fin des guerres de Religion jusqu’à nos jours, Grenoble, Jérôme Millon, vol.  IV, p. 633.

2  Anna Maria van Schurman, Pierre Dulignon, Pierre Yvon, entre autres.

3  T.J. Saxby, The Quest for the New Jerusalem. Jean de Labadie and the Labadists, 1610-1744, Dordrecht-Boston-Lancaster, M. Nijhoff Publishers, 1987.

4  Une équipe de chercheurs, à laquelle j’appartiens moi-même, a entrepris récemment d’étudier les écrits de Labadie pour les sortir du dénigrement ou de l’extravagance dans lesquels ils sont trop souvent enfermés. L’idée de ce travail collectif a été impulsée par l’Institut d’Histoire de la Réformation (Genève) et le CARE (EHESS).

5  Howard S. Becker, Outsiders : études de sociologie de la déviance, tr. fr., Paris, A-M. Métaillé, 1995.

6  Outre l’étude de Saxby déjà citée, il faut rappeler le chapitre que lui consacre L. Kolakowski, Chrétiens sans Église. La conscience religieuse et le lien confessionnel au xviie siècle, Paris, Gallimard, 1969 ; celle que lui consacre Michel de Certeau, « Labadie le nomade », dans La Fable mystique, Paris, Gallimard, 1982 et l’étude récente de Daniel Vidal, Jean de Labadie (1610-1674), Passion mystique et esprit de Réforme, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 2009.

7  H. Bremond, op. cit., Ibidem.

8  D’où le projet de ce collectif de chercheurs d’organiser une prochaine étude du lexique de Labadie en la focalisant sur les termes qui enregistrent une relation à l’institution ecclésiale (prêtre, pasteur, conducteur, ministre, serviteur de Dieu, apôtre, directeur, etc.). On assiste à la mobilisation de termes qui indiquent à la surface des textes des actions conflictuelles, des réglages notionnels et polémiques très complexes. Ce lexique exige d’être étudié dans des séquences d’écrits ou des sections qui sont des « charnières » diachroniques et où les termes constituent des galaxies de mots et de significations.

9  L’expression est empruntée à la sémantique linguistique de Robert Martin, en particulier à ses études portant sur la vériconditionnalité.

10  Histoire curieuse de la vie, de la Conduite et des vrais sentimens du Sr Jean de Labadie dont le Nom et la Reputation font tant de bruit parmi les gens de Bien, à La Haye chez Theodore Duurcant [Henri et Daniel Des Marets], 1670, p. 103.

11  Ce résumé est insatisfaisant, parce presque chaque fait est élaboré sur fond d’écrits et se produit d’abord dans une action d’écriture répondant à d’autres actions ; par ailleurs chaque départ s’organise dans le temps des incertitudes du jugement des autorités et, chez les réformés, en étant « appelé » comme pasteur. Or, l’usage des écrits pour asseoir un tel canevas est rarement interrogé…

12  Michel de Certeau, Jean-Joseph Surin, Correspondance, Desclée de Brouwer, p.  434.

13  Wolfgang Reinhard, « Confessionalizzazione forzata ? prolegomeni ad una teoria dell’età confessionale », Annali dell’istituto storico italico-germanico in Trento, 1982, VIII.

14  On emprunte ici certaines notions de la sociologie des religions de Jean Séguy (Conflit et utopie ou réformer l’Église, Parcours wébérien en douze essais, Paris, Les Éditions du Cerf, 1999)

15  Julien Goeury a étudié lors de la Journée d’étude genevoise les poésies de Labadie dont il a montré la continuité et la dimension théologique affirmée ; Anne Mantero a analysé les productions poétiques didactiques de Labadie (La Muse théologienne. Poésie et théologie en France de 1629 à 1680, Berlin, Duncker et Humblot, 1995). Dans sa Muse du consistoire Contribution à l’histoire des pasteurs des origines de la Réforme à la Révocation de l’édit de Nantes (ouvrage inédit présenté pour l’HDR en novembre 2011), Julien Goeury revient sur la production poétique de Labadie pour noter la constante attention au « code poétique », et le passage chronologique d’un usage didactique, puis lyrique, à un usage privilégiant le chant et l’appropriation collective des poésies (p. 561).

16  Voir Chrétiens sans Église, op.  cit., chapitre XI, « Le conflit de la grâce et de l’Église. L’itinéraire sinueux du prophète Labadie », p. 719-773. Dans la Journée d’étude consacrée en avril dernier aux écrits de L. Kolakowski (dir. A. Cantillon, P. A. Fabre, S. Houdard, à paraître en 2012), Pierre Antoine Fabre revient sur l’errance biographique analysée par le philosophe polonais comme signe de l’échec à réformer l’église visible où Labadie apparaît moins comme un marginal qu’un révélateur de l’histoire des réformes radicales.

17  Voir Saxby, op.  cit. p.  68.

18  Advis charitable à Messieurs de Geneve touchant La Vie du Sieur Jean Labadie cy-devant jesuite dans la province de Guyenne ; et apres Chanoine à Amiens puis janseniste à Paris, de plus illuminé et Adamite dans Tholose, en suitte Carme et Hermite à la Graville au Dioceze de Bazas, et a present Ministre audit Geneve, à Lyon, Chez Antoine Offray, au Change, 1664, p. 4-5.

19  Ibid., p. 13-14.

20  Ce Journal reste mystérieux. Nicolas Fornerod a trouvé à Genève un manuscrit d’une Vie de Labadie dont il devrait donner la trancription : Recueil de Histoire veritable, De la vie de Jean de Labadie, pasteur humble serviteur de Dieu et fidele ministre de Jesus-Christ, contenue en trois livres ou parties conformement aux trois estats dans lesquels il a vescus, qui pourrait être, comme le suggère Saxby, une réponse à l’écrit de Mauduict.

21  Ibid., p. 25

22  La dimension burlesque des vies de Labadie est importante. Elle accompagne les pamphlets qui circulent depuis qu’il a quitté le catholicisme et toutes les conversions à la réforme de l’époque, comme le montre le cas célèbre du jésuite Jarrige. L’ouvrage de Mauduict est d’ailleurs édité une nouvelle fois en 1664 en deuxième partie de la Viede Calvin rédigée par Bolsec, cet ancien carme passé un temps au calvinisme avant sa querelle avec Calvin qui l’a conduit à revenir dans l’Église catholique et à publier cette dénonciation virulente et burlesque du pasteur de Genève. Un pan non négligeable de la bibliographie des écrits anti-Labadie est constitué de vies burlesques d’origine catholique et réformée.

23  À partir d’un principe on peut tirer des conséquences (la doctrine dite du « quiétisme » comme immoralité pratique repose en partie sur ce procédé) comme le font les divers magistères qui produisent alors de l’inacceptable ; mais, comme l’avait montré Luca Addante lors d’une conférence donnée dans ce même séminaire, les débats internes aux groupes hétérodoxes mettent au jour une version radicale (et pour d’aucuns inacceptable, voire inventée) du valdésianisme comme conséquences tirées par certains contre les modérés à partir des énoncés diffusés comme acceptables (on aurait alors une zone de discussion entre acceptable et inacceptable, selon qu’elle est produite par abus d’interprétation ou pas, en tout cas comme « possible » interprétation d’un énoncé).

24  Motifs qui ont obligé anthoine de lamarque de sortir de la Maison du sr jean de labadie où est descouverte à mesme temps sa vie privée et sa manière d’enseigner, A Amsterdam, chez Jean Beauman, 1670.

25  Ibid., p. 12-13.

26  Des éléments de la prédication, toujours rapportés au discours direct, apparaissent dans d’autres récits satiriques — comme le Sifflet jésuitique ou abrege du galimatias pieus [sic] avec quoy l’Archicoacre Labadie attrappe les simples esprits, à Cologne, 1669 — qui témoignent sinon de la vraie prédication de Labadie, en tout cas de la citation nécessaire d’une rhétorique véhémente qui outrepasse les règles calvinistes et qui a dû marquer en effet les esprits tout en assurant au pasteur Labadie une bonne part de son crédit.

27  La Déclaration de 1650 est publiée chez P.  Braconier, à Montauban.

28  Déclaration (1650), op. cit., 51. Nous soulignons.

29  Ibid, p. 50 : « Dieu la [la séparation] fit manifestement lui meme, n’y ayant contribué rien de mon costé, ni quant au dessein, ni quant à son execution que ce en quoy je n’ay pas pu esviter de lui obeyr. »

30  La vie curieuse, op. cit., p. 11.

31  Déclaration, op. cit., p. 89.

32  Lettre de Jean Labadie à ses Amis de la communion Romaine, touchant sa declaration, Montauban, P.  Braconier, 1651, p. 34.

33  Ibid., p. 36.

34  Ibid., p.  57.

35  Voir l’ensemble du volume d’Actes du VIIIe colloque Jean Boisset, Catéchismes et confession de foi, Marie-Madeleine Fragonard et Michel Peronnet dir., Université Paul Valéry-Montpellier III, 1995.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Houdard, « L’acceptabilité de la déclaration et de la Vie de Jean de Labadie. Entre vérifications et approbations permanentes », Les Dossiers du Grihl [En ligne], Les dossiers de Jean-Pierre Cavaillé, Les limites de l'acceptable, mis en ligne le 10 décembre 2011, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/4861

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Auteur

Sophie Houdard

Université de la Sorbonne Nouvelle-Paris 3 (EA 174-Grihl)
http://www.ehess.fr/centres/grihl/CV_Fiches/CV_HoudardSophie.htm

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