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L’âme, prison du corps ? À propos d’un détail du Theophilus in carcere

Eric Méchoulan

Résumés

En reprenant la suggestion de Michel Foucault sur « l’âme, prison du corps » qui renverse la conception classique, on peut analyser un détail du Theophilus in carcere de Théophile de Viau (la référence surprenante à Danaé, vue plutôt comme sexuellement douteuse, alors qu’il est accusé de mauvais usage du sexe) comme exemplaire de cette production d’âme dans un écrit de prison, permettant ainsi de capturer/captiver ses juges. L’âme naît alors des procédures de surveillance et de capture qui cherchent à en déchiffrer les figures, changeant le corps en archive de soi.

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Texte intégral

La fable de Danaé dans le Theophilus in carcere

1Porter l’attention sur les corps incarcérés, c’est donner toute leur ampleur aux petites choses qui font le quotidien des prisonniers et qu’ils ne cessent de souligner dans leurs détaillages significatifs. C’est pourquoi le critique et l’historien, plus que d’ordinaire encore, doivent être attentifs aux notations minuscules. Dans une situation aussi embarrassée, dans des choix d’écriture aussi complexes, certaines surprises réclament une étude microscopique. Prenons donc un minuscule exemple d’un cas très connu, celui de Théophile de Viau et son Theophilus in carcere. Il écrit ce texte en latin, le destine à ses juges pour les toucher de son état et les convaincre de son innocence : l’usage du latin tente d’établir une connivence savante à partir de laquelle il espère que son discours sera au moins reçu et lu avec bienveillance par les membres du Parlement de Paris. Voilà pour la stratégie.

2Pourtant le détail des options tactiques apparaît bien embarrassé. Il y a quelque chose de curieux, d’intriguant, dans certains choix d’écriture, dans certaines références, dans certaines positionnements face à ses juges. Ainsi, après avoir introduit ses lecteurs dans l’horreur de la prison et sa terrifiante matérialité, il en décrit avec un grand luxe de précisions la lourde machinerie qui contraindrait, du même poids, le corps et la pensée :

  • 1  Théophile de Viau, Theophilus in carcere, dans Libertins du xviie siècle, éd. Jacques Prévost, Gal (...)

Il est pourtant doux au malheureux d’essayer, quoiqu’illusoirement, d’améliorer son sort ; ainsi le naufragé, au milieu de la mer, submergé dans les flots et luttant vainement, périrait plus douloureusement s’il ne disposait de la liberté de ses membres pour nager et retarder le moment de sa mort. Car il y a de la liberté dans la pensée d’une liberté à venir, consolation que nul homme sain d’esprit ne peut avoir ici, tant l’étroite entrée pratiquée dans l’épaisseur du mur est fermée d’innombrables barres de fer ; gonds épais, lourds verrous, clous sans nombre qu’on dirait des coins, forment un assemblage qui ferme tout hermétiquement ; mais les portes de fer, même sans serrure, sans verrous ni traverses ni clous, par leur seul poids comme par leur masse, semblent pouvoir interdire toute évasion. Bois dur, pierre insensible, ferraille brute que n’ouvre aux yeux ni aux oreilles aucune fissure, qu’on ne peut fléchir d’aucune plainte [...] Jupiter lui-même enverrait en vain sa pluie d’or sur ces lieux inaccessibles ; car commande à ces pièges, depuis le voisinage immédiat, la plus noble assemblée de France, roide vengeresse de l’équité1.

3La pensée comme puissance d’auto-illusion est vidée de son pouvoir : les perceptions visuelles, auditives, tactiles montrent l’impossibilité d’une évasion même par l’imagination. La force mécanique écrase simplement le corps et l’esprit. L’absence de liberté du corps est manifestement aussi une absence de liberté de l’esprit. L’insistance sur la matérialité du dispositif carcéral, hors de toute présence humaine (même celle des geôliers) déploie sous le regard du lecteur l’évidence d’une vie privée d’âme.

4Théophile prend ici à rebours la tradition de l’écriture carcérale qui de Socrate au Christ, de Boèce à Charron, trouve dans cette expérience un lieu de résistance, voire d’accomplissement de soi. Il dit avec une insistance et une amplification rhétorique remarquables que la prison n’enferme pas simplement le corps, mais aussi toute forme de pensée. Ce qui, implicitement, tend à souligner que l’on ne pense pas sans corps. Celui qui prétend adopter une posture stoïque, dans une telle situation, est tout simplement un fou : il n’est pas « sain d’esprit ». La consolation de la philosophie n’offre, dans ce contexte, aucun sens. Adieu Boèce !

5Et pourtant il s’agit aussi d’un dispositif d’écriture. Le propos ne consiste pas seulement à faire sentir et comprendre au public l’horreur de son existence en prison, mais aussi à « capturer » en retour son public, et en tout premier lieu un public bien précis : ses juges. Par ce dispositif d’écriture se constitue un sujet, on peut même dire : prend consistance une âme. Mais il faut bien examiner le piège en question. Il apparaît pour le moins surprenant, voire embarrassant. Non seulement il s’oppose à toute cette tradition de la prison qui fonde un certain imaginaire philosophique et chrétien commun, mais il semble aussi aller contre la parole de saint Paul : « Ubi spiritus, ubi libertas » (Corinthiens 3, 17), en ne trouvant plus la liberté dans l’esprit dès lors que le corps est soumis à un régime d’incarcération désespérant.

  • 2  Voir Apollodore, Bibliothèque, II, 4, 1 et Lucien, Métamorphoses, IV, 611.
  • 3  Horace, Odes, III, 16.

6Certes la référence partagée à la mythologie crée un effet de communauté : Danaé enfermée par son père reçoit par une fente de la muraille Jupiter sous forme d’une pluie d’or2 comme les lecteurs reçoivent l’or du savoir mythologique pour une commune fertilisation. On peut même y sentir le souvenir déployé d’Horace décrivant la « tour de bronze et les portes de chêne » ou l’or qui « transperce la pierre3 ». Autant d’éléments matériels dont Jupiter se joue et sur lesquels insiste Théophile avec une exemplaire rhétorique de l’amplification. La représentation dans l’édition de 1619 évite même de montrer la jeune fille recevant la pluie d’or qui l’ensemence grâce à l’image, analogiquement très parlante, d’une tour et d’une fenêtre ouverte par laquelle s’engouffrent les pièces.

Danaé, Persée et Atlas, Livre 4, page 119. Gravure de Jean Matheus, 1619. Collection du Warburg Institute.

Reproduite avec l'aimable autorisation du Warburg Institute

7Cependant, il faut mesurer la double ironie de la référence : d’une part, avec l’allusion érotique chargée, alors même qu’un des enjeux du procès porte sur le libertinage sexuel de Théophile, d’autre part, avec l’affirmation de l’impuissance de Jupiter et donc de la mythologie elle-même. Autant la force érotique de l’allusion paraît marquer la liberté d’esprit du prisonnier qui, dans un contexte où devrait s’imposer la prudence, n’hésite pas à exploiter une image dénotant son goût pour les pénétrations interdites, autant il faut bien saisir que la lettre du message dit l’impossibilité de ce secours. La mythologie est à la fois partagée et éloignée, partagée comme savoir commun, éloignée comme pouvoir réel. Car l’important est d’affirmer et de reconnaître un autre pouvoir : non celui qui pénètre un cachot (et une femme) jugé inviolable, mais celui qui piège et enferme.

  • 4  Voir Cathy Santore, « Danaë: The Renaissance Courtesan's Alter Ego », Zeitschrift für Kunstgeschic (...)

8Le pouvoir du Parlement de Paris, dont le voisinage matériel semble se prolonger dans la matérialité du dispositif carcéral, empêche toute évasion dans l’imaginaire mythologique ou dans les références poético-érotiques. Les représentations picturales de Danaé depuis le Corrège jusqu’à Gentileschi, en passant par le Primatice dont Théophile a pu voir une des fresques à Fontainebleau, sont autant d’invitations à la luxure par la sensualité recherchée de la scène4 (il est symptomatique qu’on parle souvent de ces tableaux de Danaé au xvie et xviie siècles simplement comme de portraits de « femmes nues »). C’est cette tradition que reprend Ronsard dans le sonnet 20 des Amours :

  • 5  Pierre de Ronsard, Amours, sonnet 20.

Je voudrais bien, richement jaunissant,
En pluie d’or goutte à goutte descendre,
Dans le giron de ma belle Cassandre,
Lorsqu’en ses yeux le somme va glissant.5

De fait, nombre des toiles représente non seulement un corps lascif, mais quasi abandonné : image de la passivité exemplaire de la femme au pouvoir de l’homme qui la contemple et la pénètre.

9La peinture du Titien est probablement une des plus célèbres. La vieille qui tâche d’attraper les pièces d’or apparaît comme l’image traditionnelle de l’entremetteuse et quelques pièces sont déjà recueillies sur le lit près de la cuisse de Danaé. Le nuage avec un visage de Zeus à demi matérialisé soufflant les pièces offre un aspect dynamique opposé au corps alangui et aux mains au repos de Danaé.

10On peut même suivre le trajet des pièces, de plus en plus proches du sexe de Danaé avec les peintures du Tintoret6 puis de Gentileschi7. Avec le Tintoret, Danaé apparaît moins alanguie, dans un environnement qui n’offre plus seulement le spectacle d’un magnifique lit comme chez le Titien8, mais aussi du petit chien au luth posé sur le rebord de la fenêtre et aux vastes ouvertures sur le paysage, autant d’aspects qui évoquent moins la noire prison hermétique du mythe ou de la réalité que la chambre luxueuse d’un palais.

  • 9  Il est caractéristique que la posture et la pâleur du corps de Danaé soit très proche d’un autre t (...)

11Chez Gentileschi, les pièces semblent bien s’accumuler au creux des cuisses même si les jambes sont fermées, comme une équivalence à la prison close que Zeus pourtant parvient à pénétrer. La force des contrastes de couleurs presque caravagesques et les cheveux sensuellement dorés du corps simultanément clos et offert de Danaé, comme ses yeux presque fermés, sont autant d’éléments qui jouent sur l’opposition entre la prison et la pénétration, la chasteté et la luxure, la cupidité inavouée et l’indifférence au monde, l’abandon au plaisir de l’autre et l’abandon à la mort de soi9.

12Argent et sexe sont ainsi liés dans l’imaginaire des représentations de Danaé. Double vice dont il semble difficile de renverser les valeurs pour témoigner de l’innocence d’un poète incarcéré pour libertinage.

13Il suffit de se tourner vers des représentations encore plus courantes que ces grands tableaux dont on peut supposer qu’ils n’étaient pas visibles par beaucoup de personnes pour réaliser la dimension immédiatement sexuelle de la référence à Danaé, pour saisir le caractère osé, à tout le moins inattendu, d’une telle analogie dans le contexte où se trouve Théophile. On peut prendre comme exemple une gravure qui fait partie des représentations extraites des Métamorphoses par un célèbre artiste Giulio Bonasone et recueillie dans un livre de gravures intitulé Amori degli Dei publié en 1565. Or,

  • 10  Carlo Ginzburg, Mythes, emblèmes, traces. Morphologie et histoire, Verdier, 2010, p. 191.

[...] les images intentionnellement érotiques, inaccessibles aux masses, […] étaient au contraire largement représentées dans le “circuit privé” réservé à l’élite. Dans leur très grande majorité elles étaient formulées dans un code culturellement et stylistiquement élevé, celui de la mythologie.10

ARTstor Collection, The Illustrated Bartsch, ID Number153-II (150), Vol. 29, Italian Masters of the Sixteenth Century. Retrospective conversion of The Illustrated Bartsch (Abaris Books)

14On peut donc être surpris de cette analogie entre la situation du poète emprisonné et celle de Danaé évoquant si clairement des pénétrations illicites et une cupidité abusive. Le libertinage supposé du poète trouve dans cette référence un argument qui semblerait devoir facilement se retourner contre lui-même.

  • 11  Voir Carlo Ginzburg, Mythes, emblèmes, traces. Morphologie et histoire, Verdier, 2010.
  • 12  La thématique de l’abandon est omniprésente dans les écrits : amis, frère, patron, et même le roi, (...)

15Pourtant, trois éléments déplacent l’interprétation de cette référence, en prolongement de l’impuissance paradoxale de Zeus justement soulignée par Théophile dans le cas présent. D’abord, l’image de cupidité de la femme dont la chasteté est oubliée dès que les pièces d’or apparaissent : aucune vertu ne résisterait à l’argent, selon cette leçon du mythe, leçon couramment retenue dans l’antiquité et la plus connue depuis la Renaissance11. Or, ainsi que je l’ai signalé en introduction, les prisons sont des lieux où tout s’achète, sauf dans certaines conditions très rigoureuses de détention, comme celles dont Théophile subit les conséquences. L’allusion à Danaé porte dès lors peut-être moins sur le corps érotique, libertin, de la femme que sur l’or et la puissance d’un Zeus/Montmorency incapable de pénétrer dans la prison et d’assurer la survie de son protégé12, alors même que la cupidité règne en régime carcéral.

  • 13  Théophile de Viau, Requête de Théophile au Roi, dans Libertins du xviie siècle, éd. Jacques Prévos (...)

16Ensuite, l’image de l’abandon : comme la femme est passive et prise par le Dieu mâle, Théophile s’en remet à la puissance des juges du Parlement, abandonné à leur désir… de justice. C’est cet abandon redoublé qui est mis en scène : l’abandon érotique du corps de la femme au désir du dieu et aux regards des spectateurs, ainsi que l’abandon politique du disgracié qui passe dans la totale dépendance des membres du Parlement composant « la plus noble assemblée de France, roide vengeresse de l’équité ». Suit alors une série d’éloges de cette assemblée et de son sens de la justice. Théophile reconnaît ainsi l’impuissance du régime clientélaire (« Et je ne vis en ma disgrâce, / Rien que moi-même à mon secours13 », déclare-t-il dans un autre texte dédié au roi) pour mieux marquer et honorer une autre puissance, plus équitable, dont il s’avoue ici parfaitement dépendant.

17Enfin, l’image chrétienne de l’abandon aux volontés supérieures. Même si la pluie d’or jupitérienne qui pénètre Danaé et enfante Persée est parfois rapprochée au Moyen Âge des rayons du Saint-Esprit générant miraculeusement en Marie le Messie, l’humanisme chrétien ne retient guère cette version. C’est, à l’inverse, la dévalorisation de la femme et des images de nudité qui importe. Ainsi, cette fable de Danaé est un des exemples favoris de saint Augustin pour dénoncer la puissance des mauvaises images à partir de la pièce de Térence, L’Eunuque, dans laquelle un jeune homme, dont le désir a été enflammé par une peinture de Danaé au moment où elle reçoit la pluie d’or, viole une des jeunes filles dont il a la garde :

  • 14  Augustin, La Cité de Dieu, II, VII.

Combien serait plus utile à l’éducation morale de la jeunesse la publique lecture d’un code de lois divines, que ces stériles éloges des lois et institutions de nos ancêtres! Car les adorateurs de ces dieux ne sentent pas plutôt fermenter dans leur âme le venin d’un coupable désir, selon l’expression de Perse, qu’ils songent aux actions de Jupiter de préférence aux leçons de l’Académie et à l’austère discipline de Caton. Aussi, dans Térence, un jeune débauché voit en peinture sur une muraille comment Jupiter répand certaine pluie d’or au sein de Danaé ; et, couvrant sa honte d’une autorité si grande, il se vante d’avoir suivi les traces d’un Dieu14.

  • 15  « Mon jeu, ma danse et mon festin / Se font avec saint Augustin, / Dont l’aimable et sainte lectur (...)

18La mythologie est impuissante en proportion de l’investissement dans la religion chrétienne. De même que Théophile signale (dans un texte de remerciement à Mathieu Molé, le procureur général qui le visite et l’interroge) la lecture d'un livre de Saint Augustin (sans doute les Confessions, mais peut-être La Cité de Dieu) qui lui a été seule permise et l’importance que cela revêt pour l’exercice de sa foi15, de même sous le rejet de la puissance inopérante de Jupiter sur Danaé/Théophile on peut entendre la revendication d’une autre puissance divine. La mythologie partagée comme savoir est en fait communément rejetée comme croyance : c’est bien cette communauté là que semble asseoir Théophile, dans la mesure où elle lui permet d’office de constituer son caractère comme opposé aux effets de libertinage sensuel, puisqu’il serait lui-même si absorbé par le souci de la foi chrétienne.

19C’est alors que l’on peut considérer que le piège s’est en fait renversé sur les juges —  renversement dont on pouvait d’entrée de jeu discerner le caractère ironique, puisque l’image de la prison de Danaé pénétrée par la pluie d’or omet de souligner que l’important n’est pas d’entrer, mais de sortir. Ce piège inversé fonctionne à divers niveaux. D’abord, Théophile a assuré avec les juges une communauté de savoir (par la mythologie et par la rédaction en latin) ; ensuite, il a joué avec ces références pour s’en démarquer à l’image des nobles chrétiens qui composent le Parlement ; enfin, il exploite cette image de l’abandon pour mettre en scène son abandon (chrétien) à la justice du Parlement, mais par son intermédiaire à la justice de Dieu lui-même auquel on ne peut de toute façon que s’abandonner. Par ces relations complexes dans le tramage du texte se mettent en place à la fois des procédures de pouvoir et des captations de sujet. Cet écrit de prison possède une vocation immédiate (toucher et convaincre des juges). Cette vocation immédiate doit cependant passer par des médiations où le personnage de Théophile prend une soudaine et spécifique animation.

  • 16  Michel Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975, p. 34.

20Alors même que l’image du noyé dessinait une liberté de mouvements, même désespérés, pour tenter de se sauver, le texte déclare ouvertement le contraire tout en en performant la possibilité par ses ressources propres. Le renversement du piège juridique en piège textuel constitue cette idée de liberté en présence effective. Dans cette prison où l’âme même semble entravée, jusque dans sa liberté à imaginer, c’est l’âme elle-même ainsi constituée qui se renverse, en quelque sorte, en prison du corps. La microphysique du pouvoir « serait alors une généalogie ou une pièce pour une généalogie de l’“âme” moderne. [...] Réalité historique de cette âme, qui à la différence de l’âme représentée par la théologie chrétienne, ne naît pas fautive et punissable, mais naît plutôt de procédures de punition, de surveillance, de châtiment et de contrainte. » Et Michel Foucault poursuit : l’homme est « l’effet d’un assujettissement bien plus profond que lui. Une “âme” l’habite et le porte à l’existence, qui est elle-même une pièce dans la maîtrise que le pouvoir exerce sur le corps. L’âme, effet et instrument d’une anatomie politique ; l’âme, prison du corps16. »

  • 17  Michel Foucault, « Par delà le bien et le mal » [1971], repris dans Dits et écrits, Paris, Gallima (...)

21À partir de là, on conçoit que l’humanisme devienne une procédure de production d’âme qui permette de créer des sujets sociaux. « L’humanisme, c’est ce qui a inventé tour à tour ces souverainetés assujetties que sont l’âme (souveraine sur le corps, soumise à Dieu), la conscience (souveraine dans l’ordre du jugement, soumise à l’ordre de la vérité), l’individu (souverain titulaire de ses droits, soumis aux lois de la nature ou aux règles de la société), la liberté fondamentale (intérieurement souveraine, extérieurement consentante et accordée à son destin). Bref, l’humanisme est tout ce par quoi en Occident on a barré le désir du pouvoir17 ». La production d’âme en prison répond bien d’un double mouvement de souveraineté et d’assujettissement (sans être uniquement celui indiqué par Michel Foucault) : l’âme est l’effet de toutes les intrigues passées et présentes qui constituent l’histoire propre d’une subjectivité ; elle est aussi le résultat d’un assujettissement du corps qui permet de lui inventer des frontières de pierre et de peau.

22C’est pourquoi ce petit exemple de Théophile pointe aussi dans une autre direction que celle de l’invention de l’âme comme escamotage du pouvoir. D’abord, en ce que érotique et politique y sont liées de manière bien retorse. Ensuite et surtout, le fait qu’il y ait bien production d’âme par manœuvres de surveillance et techniques de punition, par tactiques de sauvetage et dispositions de personnages, ne réduit justement pas les échanges à une âme. Théophile multiplie les dispositifs d’écriture, varie les destinataires, échange les postures, modifie les tonalités et les registres : des animations plutôt qu’une seule âme — ou, mettons, « de l’âme », comme un miroir aux alouettes du pouvoir.

23En prison, le corps, par sa matérialité même, prend la tournure d’une énigme : comment subir, jusqu’où résister, là où le corps s’efface habituellement sous les actions qu’il performe ; il prend une consistance imaginaire justement par ses souffrances, une image du soi physique ne cesse d’interférer avec les actions. La prison rend visible, sensible, non le corps dans son irréductible abstraction ou dans sa souple totalité, mais un réseau de relations au corps qui le sature de sens. Autant que la douleur, la faim, la maladie, peut-être est-ce cette saturation de sens qui devient lourde et pénible, bien vite insupportable dans la vie quotidienne, elle qui s’en passait si bien lorsque les occupations variées permettaient d’en ignorer la multiplicité.

24Nous sommes dans la prison à la fois en état d’abandon et sous une surveillance constante ; nous devons alors nous surveiller nous-mêmes, devenir nos propres gardiens, ne jamais nous abandonner (et, si possible, jamais au désespoir). La prison est constitutive du secret. Non seulement parce qu’il arrive qu’on place au secret certains individus, mais surtout parce que la prison les retourne et replie sur eux-mêmes : dans les plis de leur propre histoire, ils sont ainsi mis à disposition des enquêteurs, or, dans cette mise à disposition, le prisonnier doit, désormais, bien calculer ce qu’il accepte de reconnaître et ce qu’il doit absolument réserver, ce qu’il doit dire pour séduire et ce qu’il doit taire pour convaincre. Le prisonnier n’est pas mis simplement face à des juges ; comme avec l’amour, il est d’abord mis face à lui-même et projeté en lui-même (double mouvement qui fait l’équivoque de l’âme). Ce sont tous ces secrets en train d’éclore en lui qui font l’âme du prisonnier.

25Là réside peut-être ce qu’il y a de pire dans la prison : elle nous force à inventer en nous une âme dépositrice de secrets, elle change un corps en archive. La compulsion d’écriture des greffiers ne fait que suivre cet apprentissage secret de soi-même où nous tenons les registres de ce que nous avons été et sommes encore. L’âme est une greffe, une prothèse de mots déposée au greffe du moi. D’où ce constant souci de l’écriture en même temps que son caractère équivoque. L’art de Théophile est de jouer justement avec cette équivoque pour mieux tâcher de ne paraître parler que d’une seule voix.

26Soumise au dispositif juridique, l’expérience de Théophile est constituée en cas. On en a fait depuis un exemple : du poète de cour emprisonné, du libertin châtié, de l’athée méritant le bûcher, etc. Avec l’exemple, il devrait valoir pour d’autres expériences, d’autres existences. Dans une certaine mesure, Théophile se bat pour rester un cas : une singularité, mais une singularité soumise à une loi d’enchaînement. Enchaînement physique du corps et enchaînement de sa vie à celle d’autres jetés sous des lois de façon qui semble identique. Le droit va en effet de cas en cas, tâchant de poser tel acte sous tel code, tel geste sous tel régime, telle manœuvre sous telle règle, mais à chaque fois comme ce corps-ci puis ce corps-là. On oublie parfois que le cogito cartésien ne se résume pas à une généralité vague valant pour tous, toujours. Descartes, au moment de l’énoncer, insiste justement sur son énonciation : « je suis, j’existe, chaque fois que je le profère est nécessairement vrai ». Ce chaque fois est aussi celui du cas juridique. Le cogito carcéral est cette insistance d’un chaque fois face à la menace d’un n’importe quand ou d’un à jamais. La singularité du cas ne s’oppose pas ici à l’universalité, mais à la nécessité. Soumis aux pires nécessités, le corps apparaît comme nécessaire et cette nécessité du corps, dans ses propres limites, est ce que l’on peut appeler âme.

27La prison impose à notre corps de demeurer exposé : cette position qui est la nôtre dans la condition carcérale est, en effet, simultanément une im-position et une ex-position. De là quelque difficulté à la vivre. À partir de là, on porte la prison en soi.

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Notes

1  Théophile de Viau, Theophilus in carcere, dans Libertins du xviie siècle, éd. Jacques Prévost, Gallimard, 1984, « Bibliothèque de la Pléiade », p. 49.

2  Voir Apollodore, Bibliothèque, II, 4, 1 et Lucien, Métamorphoses, IV, 611.

3  Horace, Odes, III, 16.

4  Voir Cathy Santore, « Danaë: The Renaissance Courtesan's Alter Ego », Zeitschrift für Kunstgeschichte 54, 3, 1991, p. 412-427 et Eric Jan Sluijter, « Emulating Sensual Beauty : Representations of Danaë from Gossaert to Rembrandt », Simiolus: Netherlands Quarterly for the History of Art, 27, 1-2, 1999, p. 4-45.

5  Pierre de Ronsard, Amours, sonnet 20.

6  Tintoret (Musée des Beaux-Arts de Lyon) : http://www.artres.com/C.aspx?VP3=ViewBox_VPage&VBID=2UN365C33VVE&IT=ZoomImageTemplate01_VForm&IID=2UNTWAGJOG2L&PN=95&CT=Search&SF=0.

7  Gentileschi (Saint Louis Museum) :
http://www.slam.org/emuseum/code/emuseum.asp?style=Browse&currentrecord=1&page=search&profile=objects&searchdesc=gentileschi&quicksearch=gentileschi&newvalues=1&newstyle=single&newcurrentrecord=1.

8  Titien (Kunsthistorisches Museum Wien):
http://www.artres.com/C.aspx?VP3=ViewBox_VPage&VBID=2UN365C3PDJ0&IT=ZoomImageTemplate01_VForm&IID=2F3C2S5IBOD&PN=2&CT=Search&SF=0.

9  Il est caractéristique que la posture et la pâleur du corps de Danaé soit très proche d’un autre tableau peint par Gentileschi représentant Cléopâtre morte avec le serpent encore accroché à son poignet.

10  Carlo Ginzburg, Mythes, emblèmes, traces. Morphologie et histoire, Verdier, 2010, p. 191.

11  Voir Carlo Ginzburg, Mythes, emblèmes, traces. Morphologie et histoire, Verdier, 2010.

12  La thématique de l’abandon est omniprésente dans les écrits : amis, frère, patron, et même le roi, sont tour à tour invoqués dans des textes aux formes variées et aux enjeux différents, avec pour point commun le rappel du malheureux prisonnier, sa valeur propre et les relations existantes. Le but étant, bien sûr, de trouver les soutiens nécessaires à sa libération.

13  Théophile de Viau, Requête de Théophile au Roi, dans Libertins du xviie siècle, éd. Jacques Prévost, Gallimard, 1984, Bibliothèque de la Pléiade, p. 37.

14  Augustin, La Cité de Dieu, II, VII.

15  « Mon jeu, ma danse et mon festin / Se font avec saint Augustin, / Dont l’aimable et sainte lecture / Est ici mon contrepoison […] / Celui qui d’un pieux devoir / Employa l’absolu pouvoir / A borner ici mon étude, / L’envoya pour m’entretenir », La Pénitence de Théophile (février 1624). On peut néanmoins noter la rime, là encore assez osée, d’Augustin et festin… On passe assez vite de la nourriture spirituelle, au sens de l’éducation, à la fête des sens avec la danse et le festin.

16  Michel Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975, p. 34.

17  Michel Foucault, « Par delà le bien et le mal » [1971], repris dans Dits et écrits, Paris, Gallimard, 1994, II, p. 226.

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Table des illustrations

Légende Danaé, Persée et Atlas, Livre 4, page 119. Gravure de Jean Matheus, 1619. Collection du Warburg Institute.
Crédits Reproduite avec l'aimable autorisation du Warburg Institute
URL http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/docannexe/image/4983/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 116k
Crédits ARTstor Collection, The Illustrated Bartsch, ID Number153-II (150), Vol. 29, Italian Masters of the Sixteenth Century. Retrospective conversion of The Illustrated Bartsch (Abaris Books)
URL http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/docannexe/image/4983/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 98k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Eric Méchoulan, « L’âme, prison du corps ? À propos d’un détail du Theophilus in carcere », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2011-01 | 2011, mis en ligne le 24 décembre 2011, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/4983 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.4983

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Auteur

Eric Méchoulan

Enseignant à l’Université de Montréal. Il a été aussi directeur de programme au Collège international de philosophie. Il a écrit Pour une histoire esthétique de la littérature (2004), Le Livre avalé : De la littérature entre mémoire et culture (xvie-xviiie siècle), PUM, 2004, D’où nous viennent nos idées ? Métaphysique et intermédialité, VLB Éditeur, ainsi qu’édité un volume collectif avec Mathilde Bombart, résultat de journées organisées avec le GRIHL : Politiques de l’art épistolaire au xviie siècle. Autour du Recueil Faret, Classiques Garnier, 2011.

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