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Figures et attitudes dissidentes

Une sédition éloquente : notes pour une généalogie de la dissidence

Timothy Hampton
Traduction de Nadine Kuperty-Tsur

Résumés

Cet article entend montrer que l’émergence d’une tradition d’écriture dissidente au xvie siècle en France va de pair avec une réflexion sur les limites et les dangers de ce que l’époque désignait sous le terme de « sédition ». Sédition est la jumelle ou encore le double de la dissidence et l’écriture dissidente prend simultanément conscience du pouvoir de l’action séditieuse et lui donne sa cohérence en la coulant dans une forme littéraire. L’argumentation de cette thèse passe par l’analyse des textes de Rabelais, Luther, Guevara, et La Noue.

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Texte intégral

Imprimeurs, paysans et dissidents

1Au chapitre 50 du Gargantua de Rabelais (1534), après la défaite de Picrochole, Gargantua adresse un discours aux vaincus. Il y prêche la charité et la paix, leur offre la solde pour la durée de leur service militaire. Il souligne les dangers de la guerre entre amis et citoyens, et libère leur capitaine, Touquedillon. « Je vous rends francs et libres comme par avant », dit-il. Il projette de les renvoyer chez eux, accompagnés de six cents chevaliers (« hommes d’armes ») et de huit mille fantassins, sous le commandement de son escuyer Alexandre, « afin que par les païsans ne soye[nt] oultragez ». Ayant achevé son discours, il libère alors ses prisonniers. Seuls les chefs, que le texte nomme « séditieux » sont retenus. Ces hommes-là seront employés aux nouvelles presses d’imprimerie :

  • 1  François Rabelais, Œuvres Complètes, éditées par Mireille Huchon, Paris, Gallimard, 1994, p. 135-6

[...] aultre mal ne leur feist Gargantua, sinon qu’il les ordonna pour tirer les presses à son imprimerie, laquelle il avoit nouvellement instituée.1

La guerre fait place à la paix et l’inimitié à la concorde.

  • 2  Sur le processus de pacification après la guerre picrocholine, voir Richard M. Berrong, Every Man (...)

2Rabelais décrit une magnifique scène de réconciliation. La vision pacifique qu’il propose correspond aux idéaux de bon nombre de ses collègues humanistes – des hommes tels qu’Érasme et Colet – qui prêchent la charité et la concorde comme réponse aux conflits internationaux qui menacent l’Europe chrétienne dans les années 1520. Cependant, cette scène mérite qu’on s’y arrête pour la façon dont elle paraît prendre, de l’intérieur, conscience de son propre discours, et de plusieurs facteurs qui semblent remettre ce discours en question. Gargantua est un roi sage et aimé. Quelques chapitres auparavant, les pèlerins l’avaient comparé au roi philosophe de Platon. Et à présent, il fait la paix. Pourquoi donc ces nouveaux amis doivent-ils être protégés des paysans sur place : « afin que par les païsans ne soye[nt] oultragez » ? Alors même que l’harmonie est rétablie, il semblerait que la classe paysanne représente un danger à l’ordre social. Ce détail menaçant – l’appréhension d’une violence à venir – est juxtaposé à la réponse à une violence passée, le châtiment des « séditieux » qui consiste à les faire travailler aux presses d’imprimerie, récemment installées. étant donné l’étroite relation dans les années 1520 entre l’explosion des nouvelles technologies d’impression, d’une part, et la recrudescence de la fermentation religieuse et intellectuelle d’autre part, ce n’est certainement pas par hasard que Rabelais établit un lien entre « séditieux » et imprimerie2.

3La juxtaposition des paysans violents et des  voisins récemment pacifiés implique de réfléchir à la relation entre « dissidence » et « sédition ». Lorsque le commerçant tunisien Mohammed Bouazzi s’est immolé par le feu en décembre 2010, marquant le début de la révolution tunisienne, s’agissait-il de sédition ou de dissidence ? Nous avons tendance à associer la dissidence – terme peu courant au xvie siècle – à l’innovation intellectuelle, l’écriture d’opposition, l’hérésie, la critique. La dissidence implique la manipulation du discours et exprime un lien avec un projet intellectuel. Cependant au xvie siècle, ceux qu’on menaçait « d’écriture dissidente » avaient l’habitude de répondre que c’était « séditieux », ou bien que cela répandait la sédition. De là, la sédition semble bien être la jumelle de la dissidence. Mais quels types de liens ces deux notions entretiennent-elles ? Il semblerait que les paysans soient séditieux ; alors que les intellectuels sont dissidents.

  • 3  Jean Calvin, Des scandales qui empeschent aujourdhuy beaucoup de gens de venir a la pure doctrine (...)

4Au xvie siècle, dissidence et sédition sont en général associées, exprimant la dangereuse notion de « désordre ». Ainsi, de même que le « séditieux » Picrochole et ses hommes se retirent en « désordre » au début du chapitre 44 du Gargantua, dans Des Scandales (1550)3Calvin, l’adversaire de Rabelais, se réfère aux humanistes qui, à l’instar de Rabelais, sèment le « désordre » en rejetant le message des Évangiles. On est alors en droit de se demander quel est le rôle de la littérature et de pratiques d’écritures érudites mettant en ordre les événements et les mots, dans la relation entre sédition et dissidence ? J’avancerai ici que le rôle de la littérature est de servir d’intermédiaire dans la relation entre dissidence et sédition. La dissidence ne peut émerger que lorsque la sédition est réprimée ou contrôlée. Cependant elle ne peut se passer d’elle, dissidence et sédition sont bien des sœurs jumelles. Pour preuve, j’évoquerai la discussion de certains comportements violents de paysans afin de dégager la façon dont l’écriture littéraire et philosophique fait face à la menace de « sédition ». Je prendrai ensuite pour exemple significatif l’appropriation humaniste du personnage du paysan – maintenant rendu à l’éloquence – pour enseigner la philosophie morale.

5La préoccupation de Rabelais concernant les « outrages » commis par les paysans contre les gens d’armes traversant leurs terres au retour de la guerre évoque des périodes d’agitation sociale qui minèrent une grande partie de l’Europe occidentale au cours des premières décennies du xvie siècle. Parmi les plus célèbres, la révolte des paysans en Allemagne en 1525. Les guerres paysannes allemandes procurèrent un contexte utile à Rabelais, précisément parce qu’elles incarnaient les nouvelles idéologies dissidentes qui se propageaient dans l’empire chrétien, propagation rendue largement possible par la diffusion de la nouvelle technologie de l’imprimerie, celle-là même que Gargantua vient tout juste de découvrir. Les guerres paysannes en Allemagne étaient légitimées par des théologiens tels Thomas Müntzer, en référence aux nouvelles doctrines théologiques de Martin Luther. L’opposition (est-ce à dire dissidence ?) de Luther à la hiérarchie catholique et ses notions d’émancipation de l’individu étaient considérées comme la justification de l’agitation sociale.

  • 4  « Es sey leider allzu war und gewiss das die Fuersten und herrn so das Evangelion zu predigen verb (...)
  • 5  François Rabelais, Œuvres Complètes, op. cit., p. 317.
  • 6  « Denn vo ihr gut gewissen habt, so ist bei euch das troestliche vorteil das euch Gott wirt deiste (...)

6Les commentaires de Luther sur les guerres paysannes offrent un aperçu intéressant sur la façon dont la « sédition » est considérée par les contemporains de Rabelais. Le premier des deux textes de Luther à ce sujet, « Exhortation à la paix », témoigne de l’oppression exercée à l’encontre des paysans par la noblesse et l’Église. Ses descriptions établissent un lien entre l’erreur théologique et l’oppression sociale : « il est malheureusement plus que vrai que les princes et seigneurs qui interdisent de prêcher l’Évangile et oppriment le peuple de façon insupportable méritent que Dieu les démette de leurs trônes »4. L’accent que Luther met ici sur les Évangiles ressemble beaucoup aux exhortations qu’on trouve dans les écrits d’Érasme et, en effet, dans les discours de Gargantua et Pantagruel eux-mêmes, en faveur du « monde vivant » des Écritures. C’est ce que fait par exemple Pantagruel lorsqu’il se met en bataille contre Loup-Garou et promet à Dieu, « s’il [Lui] plaist à ceste heure [lui] estre en ayde [de faire] prescher [Son] sainct Evangile purement, simplement et entierement5 ». Luther poursuit et souligne que les paysans doivent abandonner leurs violences et ne pas présumer pouvoir juger ceux qui leur ont fait du tort. Ce faire, note-t-il, les rendra non moins pires que les Turcs ou les Juifs. Il exhorte les paysans à l’examen de conscience. Si elle est pure, leur dit-il, « vous avez l’avantage réconfortant de savoir que Dieu est à vos côtés et vous aidera6 ».

  • 7  « Dabei man nun wol sieht was si ihn ihrem falschen sinn geabt haben und das eittel erlogen ding s (...)
  • 8  Jean Calvin, loc. cit.

7Dans son second libelle sur les guerres paysannes, « Contre les hordes pillardes et meurtrières de paysans », l’accent mis par Luther sur la décence morale et la justice sociale fait place à une condamnation catégorique des paysans demandant à ce qu’ils soient châtiés, violemment, si nécessaire, afin de ramener la paix. Ce changement d’attitude semble être dû au sentiment d’avoir été trahi. Luther se plaint que les paysans aient oublié leur promesse de suivre son enseignement, avant même qu’il ait pu lui-même évaluer la situation. Ils prirent « violemment les choses en main en volant et hurlant comme des chiens enragés ». Ce qui est particulièrement outrageant pour Luther est la façon dont il a été trompé. à l’époque de ses premiers textes, il pensait plutôt que les paysans étaient à la recherche d’un guide. Cependant, la poursuite des violences « rendait évident qu’ils essayaient de nous tromper, et que leurs Douze Articles … n’étaient rien d’autre que des mensonges déguisés en Évangiles7 ». Pour Luther, le problème de la sédition est lié au problème de la tromperie. Tant que les paysans étaient soumis à ses enseignements et désireux de respecter les « passages clairs, entiers et indéniables des Écritures », ils étaient ce qu’on appellerait des dissidents, faisant opposition au pouvoir en s’appuyant sur le discours critique luthérien. Quoi qu’il en soit le retour à la langue pleine et entière des Écritures (qui rappelle la valorisation par Pantagruel de prêcher « purement, simplement et entierement ») au lieu de mener à la pacification, débouche au contraire sur un monde de duplicité, de tromperie, de dissimulation et de mensonges. Cette opposition entre les tromperies de la fiction et la « clarté » de l’esprit devient un des topoï de l’écriture évangélique. Ici encore, Calvin fera écho à Luther dans Des Scandales (1550), et il notera qu’alors que la parole divine est comme la « clarté du soleil » ; les erreurs des humanistes comme Rabelais et Dolet qui vivent dans le « désordre », amènent des nuages qui obscurcissent ce soleil.8

8Le mécontentement de Luther face aux paysans révoltés est lié à un problème de langue. Il implique une tension entre la clarté des Écritures et les dissimulations de la tromperie. Tant que les paysans restent proches de la langue « claire et entière » des Écritures (et sont « clairs » dans les relations qu’ils entretiennent avec lui), ils peuvent être soutenus dans leur remise en question de l’autorité. Mais dès qu’ils passent au registre de la tromperie, opposé à la clarté de l’enseignement évangélique, il faut les éliminer. La différence entre dissidence et tromperie tient donc à l’usage qu’on fait de la langue.

9Le désir de Luther de lier les paysans à la langue « claire » et « pleine » des Écritures, et la volonté qu’il a de la leur « enseigner » suggèrent que l’écriture « dissidente » dépend de deux éléments conjoints : la revendication d’instruire le lecteur et la promesse d’offrir une réinterprétation des textes et des événements historiques. Chacun de ces deux éléments se retrouve dans des proportions essentielles dans l’un des exemples les plus importants d’écriture protestante de la fin du xvie siècle, le Vindiciae contra Tyrannos (1579), dans lequel l’auteur préconise le rejet de l’autorité royale au nom de précédents bibliques. Revenant à l’histoire racontée dans l’Ancien Testament, il note qu’aucune autorité de l’ancien Israël n’a jamais été libre d’agir sans le consentement du « peuple dans son entier ». Car Dieu n’a pas scellé son Alliance seulement avec le gouverneur. S’il l’avait fait, n’importe quel roi aurait pu trahir les intérêts de son peuple en contractant des alliances avec des rois étrangers. Dieu a scellé son alliance avec le peuple dans son entier. Ainsi,

  • 9  De la puissance legitime du prince sur le people, et du people sur le Prince. Traité tres-utile & (...)

[...] il est loisible à Israel de faire teste au Roy s’il veut renverser la Loy de Dieu & abolir l’Eglise9,

conclut l’auteur, actualisant ainsi l’ancien épisode historique. Cependant il répond immédiatement à une objection :

  • 10 Ibid., p. 61-62.

Quoy, direz-vous ? Faudra-il que toute une populasse, ceste beste qui porte un million de testes, se mutine & accoure en desordre pour donner ordre à ce que dessus ? Quelle adresse y a-il en une multitude desbridee ? Quel conseil & quelle prudence pour pourvoir aux afaires10.

  • 11 Ibid., p. 62.

Les deux tropes de « désordre » et d’absence de « conseil » reviennent ici. L’auteur répond à sa question en changeant ses propres définitions, et note que lorsqu’il dit « le peuple », il ne s’agit pas littéralement du « peuple », mais plutôt de « ceux qui ont en main l’autorité de par le peuple, asavoir les Magistrats qui sont inferieurs au Roy, & que le peuple a deleguez, ou establis en quelque sorte que ce soit11 ».

10À l’évidence, il ne faut pas s’étonner de trouver au xvie siècle, un aristocrate soucieux de définir le cadre qui peut servir d’intermédiaire entre le « désordre » terrifiant de la foule et les structures de l’ordre politique. Après tout, c’est du xvie siècle dont il s’agit ici et non du xixe siècle. Je tiens à souligner que l’émergence de formes d’écriture dissidentes implique un double mouvement : la dissidence doit d’une part, définir sa relation d’opposition avec l’autorité établie et d’autre part, elle doit définir ses propres structures et stratégies pour contrôler les forces d’agitation que sa remise en question de l’autorité pourrait sembler autoriser. Les écrits dissidents se nourrissent de la menace que représente une attitude séditieuse. Mais ils ne peuvent coexister avec la sédition. Pour l’auteur de Vindicae, cette médiation implique un tournant dans le rôle central exercé par la magistrature. Pour Luther, il suppose de définir une relation entre le discours de l’ « éducation » et la promotion de la langue transparente des Évangiles, comme guide de vie.

Monstres, Indigènes et dissidents

  • 12  Voir Antonio de Guevara: El Villano del Danubio y otros fragmentos, éd. d’Américo Castro, Princeto (...)

11Les paysans de Rabelais, si menaçants aux yeux de Touquedillon sur le chemin du retour de la guerre, ne parlent jamais. Pourtant, la même culture humaniste qui nourrit l’œuvre de Rabelais a également produit l’exemple influent d’une voix paysanne qui se fait entendre à la limite entre « sédition » et « dissidence ». Elle apparaît dans El Reloj de Principes d’Antonio Guevara, l’une des œuvres les plus influentes de la littérature humaniste de conseil au prince. Le Reloj ou Horloge des Princes, selon le titre qu’on lui donnait dans l’édition française très répandue de 1555 d’Herberay, représente une série de débats fictifs entre le sage empereur romain, Marc-Aurèle, et ses amis, sur les questions du pouvoir d’État et de la moralité des comportements12. Aux chapitres 3, 4 et 5 du Livre 3 de cette œuvre, Marc-Aurèle conte à l’un de ses amis l’histoire d’un événement étrange qui a eu lieu au sénat romain. Un jour, dit-il, « un paysan du Danube » a fait son apparition à Rome, et a prononcé un discours impromptu condamnant l’oppression romaine en Allemagne et réclamant justice. Voici la description que Guevara en donne :

  • 13  Antonio de Guevara, L'Horloge des princes, trad. N. de Herbéray, seigneur Des Essars, Paris 1555, (...)

Ce paysant avoit le visage petit, les levres grosses, les yeux profonds, la couleur hallee, les cheveux herissez, la teste descouverte, les souliers de cuyre de porc espic, le saye de poil de chievre, la ceincture de joncs marins, et la barbe longue et espesse, les sourcils qui luy couvroyent les yeux, l'estomach et le col couverts de poil, et veluz comme un ours, et un baston en la main.13

12Ce personnage étrange semble incarner le type même de l’ « étranger » ou de l’ « Autre ». En effet, comme le montre la description, il est lié à la faune de la lointaine Allemagne ; on passe d’une vision où il porte des « poils de chèvre » à celle où il est « couvert de poil ».

13Cependant, son apparence extérieure est la chose la plus radicalement étrange le concernant. L’instant d’après, son étrangeté est redéfinie en termes de dissociation entre son apparence et son être.

  • 14  Id.

Pour certain, poursuit Marc-Aurèle, quand je le vis entrer au Senat, j’imaginay que c’estoit aucune beste en figure d’homme ; et apres que j'eu ouy ce qu'il dist, je jugeay estre l'un des dieux. […] Car si ce fut chose espouvantable voir la personne, non moins fut chose monstrueuse d'ouir ses propos.14

Le paysan parle aux Romains longuement et avec grande éloquence. Il leur reproche leur manque de justice dans leur relation avec les Allemands. Il les met en garde de ce que leurs manières corrompues les mèneront à la ruine. Il se plaint de ce que son propre peuple ait été vaincu par le pouvoir romain, non pas parce que les Romains étaient plus forts qu’eux mais parce que leurs propres péchés les avaient affaiblis :

  • 15  Ibid., p. 182-3.

Parlant à la verité, vous ne gaignastes la victoire par les armes qu’apportastes de Rome, ains par tant de vices qui estoyent en Germanie. Donques si nous sommes perduz, non pour estre couards, non pour estre debiles, non pour estre craintifs, ains seulement pour estre mauvais, et n'avoir les dieux propices, qu'esperez vous que ce sera de vous autres Romains estans vicieux  comme vous estes15.

  • 16  Ibid., p. 185.

14Le paysan poursuit en décrivant la vie des Allemands. Ils n’ont pas d’armées car ils sont pacifiques et n’ont pas d’ennemis. Ils vivent près de la nature, gardant leurs troupeaux. Ils habitent à la campagne, dans ce qui serait une simplicité pastorale, ou géorgique, consistant à « amasser du gland en hyver, sier les bleds en esté, pesch[er] par necessité comme par passetemps. […] Tout le plus de ma vie je passe seul ès champs, ou en la montaigne16 ». Cette évocation des clichés de la littérature rustique s’associe cependant, à l’expression d’une pitié et d’une haine pour Rome. Les Allemands sont chastes, apprenons-nous, car ils ne veulent pas avoir d’enfants risquant de souffrir sous la domination romaine. Ils recherchent la solitude pour pouvoir rester aussi loin que possible des Romains.

  • 17  Le « De capienda ex inimicis utilitate » de Plutarque est traditionnellement placé en tête du seco (...)

15Ce qui est frappant dans cette description de l’éloquent paysan allemand est que Guevara met un certain nombre de topoi de littérature anti-aulique au service d’un discours moral et politique contre l’Empire. Ce discours fait écho au discours politique contemporain ; par exemple, la revendication du paysan selon laquelle les Romains devraient apprendre de leurs sujets allemands, évoque les nombreuses admonitions d’Érasme sur le fait que les rois chrétiens d’Europe auraient dû apprendre des infidèles Turcs. En effet, le message général de ce passage semble indiquer qu’on peut, Plutarque l’écrit dans ses Moralia, tirer un bénéfice de ses ennemis. En l’occurrence, le paysan allemand dit aux Romains qu’il est de leur propre intérêt de faire des réformes17.

16D’une certaine façon, bien sûr, le paysan de Guevara propose l’instance du topos des « sileni Alcibiadis » si chère à Rabelais et à Érasme. D’apparence humble, le barbare du Danube s’avère posséder une grande sagesse. Mais non moins étonnant est le fait qu’il incarne un type de performance radicalement opposée à celle des paysans de Luther. Alors que les paysans « réels » de Luther doivent être éliminés parce que ce sont des dissimulateurs, prétendant être autres qu’ils ne sont, le personnage fictionnel de Guevara sait dire la vérité précisément parce qu’il est différent de son apparence. Autrement dit, le paysan ne peut parler que s’il devient une allégorie. À ce titre, le texte de Guevara met en évidence l’importance de la fabrication fictionnelle, de la représentation littéraire et de son rôle d’intermédiaire entre la langue de la sédition et celle de la dissidence.

  • 18  En l’absence d’une édition récente du Reloj qui fasse autorité, j’ai consulté la version on line d (...)

17Il est intéressant d’observer le rôle des références à la monstruosité, qui, dans la traduction d’Herberay, reproduisent littéralement l’espagnol de Guevara (« si fue cosa de espanto ver su persona, no menos fue cosa monstruosa oír su plática18 »). L’homme est décrit comme un « homme monstrueux », il incarne le paysage quand bien même celui qu’il incarne n’est pas naturel ou contraire aux lois de la nature. Pourtant, ce qui est encore plus frappant, c’est la description que fait le narrateur de la harangue comme « chose monstrueuse ». Il n’est pas facile de savoir si cette « monstruosité » est uniquement liée à l’étrangeté de l’expérience (et donc, à la notion commune de monstre comme « étrange ») ou bien s’il faut la prendre plus sérieusement et se rappeler que « monstre » vient du verbe latin « monere », suggérant un avertissement. Le paysan est un monstre dans les deux sens du terme. De toute façon, le contraste, entre son apparence humble et son éloquence, est essentiel à cette scène. Sans ce contraste, ce passage serait dénué de tout pouvoir. Parce qu’elle est énoncée de la bouche d’un paysan, la vérité peut être révélée avec force. Pourtant, puisque que ce paysan n’en est pas un, mais représente bien une allégorie humaniste, cette vérité n’est jamais considérée comme séditieuse. En effet, la description de ses propres vêtements, un peu plus tard comme « ces vestements monstrueux que je porte » indique la conscience que le paysan a de lui-même. Il se décrit à l’aide des valeurs du sénat romain. Ceci voudrait dire que la vérité peut être énoncée par les paysans uniquement à condition d’être placée dans la bouche de paysans littéraires, et par l’intermédiaire des traditions de la littérature pastorale. Dans ce contexte, il n’est pas étonnant que les paysans en colère de Rabelais ne prennent jamais la parole.

  • 19  Pierre Boaistuau, Histoires Prodigieuses, éd. Yves Florenne, Paris, Club Français du livre, 1961, (...)
  • 20  Ibid., p. 294.

18Le paysan éloquent de Guevara était tributaire d’une longue histoire dans les écrits du xvie siècle. Il apparaît à nouveau dans l’un des livres les plus populaires du xvie siècle, les Histoires prodigieuses de Boaistuau, en 1560. Boaistuau était un compilateur et on ne s’étonnera pas qu’il ait volé de longs passages de la traduction de Guevara par Herberay, pratiquement mot pour mot. Il décrit l’épisode et le discours de l’éloquent paysan comme la « Complainte notable que feist un homme Monstrueux au Senat de Rome19 ». Assimilant le paysan à un vrai monstre, cette description permet à Boaistuau d’intégrer ce récit à sa collection d’histoires de monstres. Il achève cette appropriation en réécrivant la description que donne Herberay du monstrueux contraste entre l’apparence de l’homme et son discours : « si ce fut chose espouvantable voir la personne, non moins fut chose monstrueuse d'ouir ses propos ». Ainsi, « si sa figure estoit monstrueuse, ses propos estoient prodigieux20 ». Le monstrueux et le prodigieux se trouvent étroitement associés dans un instant de performance discursive.

19Cet encadrement du discours correspond à la tendance générale de Boaistuau à la moralisation. Le texte de Guevara montre le paysan achevant son discours devant le sénat romain médusé, pas seulement par ses mots, mais par « le peu d’estime qu’il avoit de sa vie » – une belle conclusion néo-stoïque – avant qu’ils ne décident de remplacer l’administration romaine corrompue en Allemagne par des dignitaires qui l’étaient moins. À l’opposé, Boaistuau raconte que le paysan fut fait patricien en raison de son éloquence et entama une longue complainte sur le fait qu’il y avait un cruel manque d’hommes de sa trempe :

  • 21  Ibid., p. 300.

Voyez Chrestiens quelle sanctimonie, quels oracles soubs l'escorce des parolles d'un Ethnique : mais que n'avons nous aujourd'huy de tels rustiques pour reformer nos republiques chrestiennes ?21.

20Boaistuau élimine les nombreuses références de Guevara à « [sa] terre de Germanie et d'Alemagne » et transforme la distinction sociale qu’il fait entre les paysans allemands et les nobles romains en une distinction anthropologique entre les « Ethniques » et les « Chrestiens ». Impossible de dire s’il s’agit là d’une réponse à la nature problématique de l’écriture venant d’Allemagne pendant les deux décennies précédentes (sans mentionner le changement survenu dans les relations entre la monarchie française et les princes allemands). En revanche, il est clair que Boistuau s’approprie le paysan humaniste de Guevara pour en faire un personnage tenant  un discours de mise en garde – une sorte de Jérémie venant avertir la Chrétienté de ses erreurs.

  • 22  François de la Noue, Discours politiques et militaires, éd. F.E. Sutcliffe, Genève, Droz, 1967, p. (...)
  • 23  Ibid., p. 392.
  • 24  Ibid., p. 395.
  • 25  Ibid., p. 397-8.

21Laissant Guevara pour Boaistuau, on constate que le personnage de l’éloquent paysan abandonne son identité comme figure de résistance anti-coloniale pour devenir une figure de perfectionnement moral. En effet, nous pouvons l’assimiler, non pas aux « mauvais » paysans que Luther déteste dans son second traité mais aux « bons » paysans désireux de s’instruire qu’on trouve dans le premier traité22. La seconde dimension religieuse que suggère Boaistuau est plus clairement exposée dans une adaptation supplémentaire du texte de Guevara. Elle apparait au 19e discours des Discours politiques et militaires de François de La Noue, « Que la continuation des meschantes procedures de guerres de maintenant fait estimer injuste une cause juste ». La Noue se concentre sur la façon dont les guerres de Religion, en vertu de leur violence, ont sapé la légitimité de chacun des partis impliqués. Il observe que de nombreux chefs militaires et politiques répondent à ceux qui se plaignent de la violence des guerres de Religion que c’est plutôt normal, et qu’on devrait « hausser les espaules à l'italienne » et se préparer à de nouvelles souffrances. La Noue critique cette opinion parce qu’elle émane surtout de ceux à qui la guerre profite. Ce n’est pas moins problématique, dit-il, d’avoir ces gens bien intentionnés qui croient qu’il est possible de faire la guerre sans « rapacité, désordre et cruauté23 ». Il vise ici peut être quelqu’un comme Montaigne, idéalisant l’héroïsme de l’âge classique et la « vie militaire ». Cependant il est impossible d’avoir une « bonne guerre », dit La Noue, depuis que le chaos et le vice se sont déchaînés en France. Pour s’opposer à ceux qui légitimeraient les guerres actuelles, il évoque les ravages infligés dans les campagnes et à la paysannerie : « le vilain saccagement du pauvre peuple champestre, voire qui est amy & partisan24 ». Les violences incontrôlées des guerres ne permettent plus de distinguer entre ennemis et amis, laissant les paysans, et surtout « les pauvres, les vefves, et orphelins (qui sont si chers à Dieu) », avec rien d’autre que les pleurs et les lamentations. Et la Noue poursuit en espérant qu’un éloquent paysan, « un semblable païsan, que celuy qui habitoit ès rivages du Danube », se détacherait comme au temps de Marc-Aurèle. Un tel personnage reprocherait aux Chrétiens leur voies pécheresses : « O Chrestiens, qui vous entre-devorez plus cruellement les uns les autres, que bestes eschauffees et irritees, et entre lesquels il semble que la pitié soit morte, jusques à quand durera votre rage ?25 » La Noue poursuit sur plusieurs pages, réécrivant la critique du paysan de Guevara sur la corruption, en en faisant une critique des guerres de Religion en France, avant de conclure : « en somme, apprenez à mieux vivre ». La Noue commente alors sa propre adaptation de Guevara : « Certainement, voila un langage fort libre, que j'estime toutefois s'approcher de la verité ». La vérité et la libre parole du paysan se trouvent enfin réunies. Le paysan chrétien de La Noue, qui parle avec éloquence contre la violence infligée sur le (commun du) peuple par les idéologies aristocratiques de l’héroïsme militaire, montre la transformation des paysans violents mais muets de Rabelais, en figure de dissidence. La Noue propose un exemple – exceptionnellement rare au xvie siècle – d’un discours de dissidence mêlant les voix des paysans à l’autorité morale de l’humaniste. Il offre ainsi une alternative littéraire à la figure du paysan de Luther qui ne lui accorde le droit à la parole qu’à condition que ce soit pour demander une « correction » ; ou à celle de l’auteur des Vindiciae,pour qui la voix du paysan doit être soumise à l’autorité de la magistrature.

  • 26  Le texte de Guevara et le personnage du paysan-orateur ont durablement marqué les esprits et ont i (...)

22Je me suis concentré dans cette étude sur la voix du paysan, – sur ce groupe social traditionnellement associé à la sédition dans les écrits du xvie siècle26. Pourtant, la littérature française de cette époque est ponctuée d’un certain nombre de moments dramatiques au cours desquels des personnages dénués de pouvoir disent néanmoins leur vérité à ceux qui le détiennent. Les lecteurs de Marguerite de Navarre se souviendront du discours que tient Rolandine à la mère qui l’a emprisonnée dans la quarantième nouvelle de l’Heptameron. Aussi impressionnants sont les indigènes du Nouveau Monde, dans l’essai « Des Coches » de Montaigne qui répondent à la déclaration que font les Espagnols de leur désir d’or en les renvoyant avec cet avertissement :

[...] c'est signe de faute de jugement d'aller menassant ceux desquels la nature et les moyens estoient inconneux ; […] ils n'estoient pas accoustumez de prendre en bonne part les honnestetez et remonstrances des gens armez et estrangers.

  • 27  Michel de Montaigne, Oeuvres complètes, éd. Thibaudet and Rat, Paris, Gallimard, 1962, p. 890. Sur (...)

23« Voilà un example de la balbucie de cette enfance », commente Montaigne plein d’admiration27. Tous ces moments dramatiques se trouvent à l’intersection de la violence que le xvie siècle appelait « sédition » et de l’émergence de nouveaux types de dissidence intellectuelle ou artistique. Au cours d’une période marquée de transitions violentes et de soulèvements telle que le xvie siècle, où de nouvelles forces sociales remettent en cause l’autorité traditionnelle, la culture pourtant manque encore des outils institutionnels et génériques qui permettraient leur expression. On peut considérer ces moments d’éloquence marginale – entre sédition et dissidence – comme l’expression oblique d’une violence muette que visait Rabelais lorsqu’il décrivait les « outrages » des guerres paysannes. Il n’est pas étonnant, dès lors, que Rabelais envoie les « séditieux » travailler aux presses. Il sait bien que sédition et littérature marchent main dans la main.

Bibliographie

24Corpus primaire

Boaistuau, Pierre, Histoires Prodigieuses, éd. Yves Florenne, Paris, Club Français du livre, 1961.

Brutus, Stephanus Junius the Celt [Duplessis-Mornay Philippe?], Vindiciae contra Tyrannos. Ed. and trans. Garnett George. Cambridge, Cambridge University Press, 1994 ; De la puissance legitime du prince sur le people, et du people sur le Prince. Traité tres-utile & digne de lecture en ce temps, escrit en Latin par Estiene Iunius Brutus, & nouvellement traduit en François, 1581 ; reproduction en fac-similé, Genève, Droz, 1979.

Calvin, Jean, Des scandales qui empeschent aujourdhuy beaucoup de gens de venir a la pure doctrine de l'Evangile, Genève, Crespin, 1550.

Guevara, Antonio de, El Villano del Danubio y otros fragmentos, ed. by Castro Américo, Princeton, Princeton University Press, 1945.

—, Reloj de Principes [1529](voir http://www.filosofia.org) : trad. fr. N. de Herberay, seigneur Des Essars, L'Horloge des princes, Paris 1555.

La Noue, François de, Discours politiques et militaires, éd. F. E. Sutcliffe, Genève, Droz, 1967.

Luther, Martin,  Admonition to Peace, a Reply to the Twelve Articles of the Peasants in Swabia, in Selected Writings of Martin Luther, 1523-1526, ed. Tappert Theodore G, Minneapolis, Fortress Press, 2007.

—, Against the Robbing and Murdering Hordes of Peasants, in Selected Writings of Martin Luther, op. cit.

—, Martin Luther Studienausgabe, sous la direction de Junghans Helmar et al., Berlin: Evangelische Verlagsanstalt, 1983.

Plutarque, Œuvres morales et meslées, trans. Jacques Amyot, C. Morel, Paris, 1618.

Rabelais, François, Œuvres Complètes, éditées par Mireille Huchon, Paris, Gallimard, 1994.

25Corpus secondaire

Berrong, Richard M., Every Man for Himself: Social Order and its Dissolution in Rabelais, Stanford, Stanford French and Italian Studies 38, 1985.

Hampton, Timothy, Literature and Nation in the Sixteenth Century: Inventing Renaissance France, Ithaca, Cornell University Press, 2000.

26.

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Notes

1  François Rabelais, Œuvres Complètes, éditées par Mireille Huchon, Paris, Gallimard, 1994, p. 135-6.

2  Sur le processus de pacification après la guerre picrocholine, voir Richard M. Berrong, Every Man for Himself: Social Order and its Dissolution in Rabelais, Stanford, 1985, p. 18-25. Berrong souligne que les presses d’imprimerie doivent être liées à l’engagement de Rabelais en matière d’éducation. Je l’interprète de façon un peu plus ironique. J’ai analysé certaines des pressions politiques sur la charité rabelaisienne dans Literature and Nation in the Sixteenth Century: Inventing Renaissance France, Ithaca, Cornell University Press, 2000, chapitre 2.

3  Jean Calvin, Des scandales qui empeschent aujourdhuy beaucoup de gens de venir a la pure doctrine de l'Evangile, Paris, Crespin, 1550, p. 87.

4  « Es sey leider allzu war und gewiss das die Fuersten und herrn so das Evangelion zu predigen verbieten und die leute so untreglich bescheweren werd sind und wol verdienet haben das sie Gott vom stul stuertze. », dans « Ermahnung zum Frieden auf die zwölf Artikel der Bauernschaft in Schwaben », dans Martin Luther Studienausgabe, sous la direction de Helmar Junghans et al. (Berlin : Evangelische Verlagsanstalt, 1983), vol. 3, p. 115.

5  François Rabelais, Œuvres Complètes, op. cit., p. 317.

6  « Denn vo ihr gut gewissen habt, so ist bei euch das troestliche vorteil das euch Gott wirt deistehen und hindurch helffen. », dans Martin Luther Studienausgabe, op. cit.,p. 115.

7  « Dabei man nun wol sieht was si ihn ihrem falschen sinn geabt haben und das eittel erlogen ding sei gewesen was sie under dem namen Evangeli in den zwöllf artickeln haben furgewendet. », « Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der Bauer. », dans Martin Luther Studienausgabe, vol. 3, 142. (J’ai légèrement modernisé l’orthographe de Luther).

8  Jean Calvin, loc. cit.

9  De la puissance legitime du prince sur le people, et du people sur le Prince. Traité tres-utile & digne de lecture en ce temps, escrit en Latin par Estiene Iunius Brutus, & nouvellement traduit en François, 1581 ; reproduction en fac-similé, Genève, Droz, 1979, p. 61.

10 Ibid., p. 61-62.

11 Ibid., p. 62.

12  Voir Antonio de Guevara: El Villano del Danubio y otros fragmentos, éd. d’Américo Castro, Princeton, 1945. Castro (p. xiv) note que vingt éditions du Reloj sont parues en France entre 1531 et 1608. J’en ai recensé encore une dizaine en anglais, cinq en allemand, et trois en italien, sans compter les nombreuses éditions espagnoles. Dans l’essai « De l'yvrongnerie », Montaigne, note que son père avait lu et apprécié Guevara.

13  Antonio de Guevara, L'Horloge des princes, trad. N. de Herbéray, seigneur Des Essars, Paris 1555, p. 180.

14  Id.

15  Ibid., p. 182-3.

16  Ibid., p. 185.

17  Le « De capienda ex inimicis utilitate » de Plutarque est traditionnellement placé en tête du second livre de ses Moralia.

18  En l’absence d’une édition récente du Reloj qui fasse autorité, j’ai consulté la version on line du « Proyecto Filosophía en español » sur le site : http://www.filosofia.org.

19  Pierre Boaistuau, Histoires Prodigieuses, éd. Yves Florenne, Paris, Club Français du livre, 1961, p. 292.

20  Ibid., p. 294.

21  Ibid., p. 300.

22  François de la Noue, Discours politiques et militaires, éd. F.E. Sutcliffe, Genève, Droz, 1967, p. 391.

23  Ibid., p. 392.

24  Ibid., p. 395.

25  Ibid., p. 397-8.

26  Le texte de Guevara et le personnage du paysan-orateur ont durablement marqué les esprits et ont inspiré l’écriture du « Paysan du Danube », de La Fontaine (livre XI, fable 7), en 1678.

27  Michel de Montaigne, Oeuvres complètes, éd. Thibaudet and Rat, Paris, Gallimard, 1962, p. 890. Sur les relations entre l’histoire de Rolandine dans l’ Heptaméron et les notions protestantes de « parole vivante » voir l’excellente analyse de John Lyons dans Exemplum, Princeton, Princeton University Press, 1989.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Timothy Hampton, « Une sédition éloquente : notes pour une généalogie de la dissidence », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2013-01 | 2013, mis en ligne le 15 mars 2013, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/5568 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.5568

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Auteur

Timothy Hampton

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Traducteur

Nadine Kuperty-Tsur

Timothy Hampton, Professeur de littérature française et de littérature comparée, directeur du Département de Français, Université de Californie, Berkeley, USA. Il est notamment l’auteur de : Writing from History, the Rhetoric of exemplarity in Renaissance Literature, Cornell University Press, 1990; Literature and Nation in the 15th century France, Inventing  Renaissance France, Cornell University Press, 2001 ; The Fictions of Embassy, Literature and Diplomaty in Early Modern Europe, Cornell University Press, 2009.

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