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De la dissidence cachée à la dissidence ouverte

Théâtre et dissidence religieuse au xvie siècle : la représentation des élus

Natacha Salliot

Résumés

Avec l’exacerbation des passions religieuses au cours du xvie siècle, le genre dramatique est appelé à participer à la guerre des pamphlets qui oppose protestants et catholiques français. La forme théâtrale permet une diffusion large, immédiate et plus accessible des débats théologiques et facilite l’expression de la dissidence religieuse. Ce théâtre de propagande connaît une grande variété formelle et idéologique, ses armes et ses cibles pouvant être rapprochées de celles des autres discours satiriques. Cependant, il possède des spécificités du point de vue des stratégies persuasives mises en œuvre. En effet, la représentation théâtrale permet d’incarner des valeurs en temps de crise et de célébrer une communauté d’élus.

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Texte intégral

  • 1  Claude Postel, Traité des invectives au temps de la Réforme, Paris, Les Belles Lettres, 2004.
  • 2  Antoine Marcourt, Articles véritables sur les horribles, grandz et importables abus de la messe pa (...)
  • 3  Henri Léonard Bordier, Le Chansonnier huguenot du xvie siècle, Paris, Tross, 1870, (réimpr. : Genè (...)
  • 4  Artus Désiré, Les Combatz du fidelle papiste, pélerin romain, contre l'apostat priapiste tirant à (...)

1L’expression de la dissidence religieuse au début du xvie siècle connaît des manifestations variées qui en viennent progressivement à remettre en cause les dogmes catholiques. Le discours de controverse délaisse les formes savantes de la dispute théologique en latin. En recourant les premiers au vernaculaire et aux ressources de la littérature pamphlétaire, les protestants développent des stratégies argumentatives très efficaces pour saper les abus disciplinaires et dogmatiques qu’ils imputent à l’Église catholique romaine. Cette guerre des plumes, qui épouse les évolutions historiques et les soubresauts des guerres de religion en France, vise à éradiquer la confession adverse en en révélant la nature véritable. Cette littérature de combat, qui peut faire la part belle aux invectives, se développe largement à partir des années 1535-15491. En effet, l’affaire des Placards de 1534 met en évidence plusieurs phénomènes. Elle marque l’entrée dans une politique de répression et instaure une rupture par rapport aux critiques de la pré-Réforme, en conférant un aspect doctrinal à des critiques parfois extrêmement virulentes. Les Articles véritables2 font en effet de la messe une idolâtrie, un blasphème, dont le caractère scandaleux doit être dénoncé auprès du plus grand nombre. À partir de cette période, les textes en vers ou en prose, les chansons ou encore les traductions modèlent les discours de l’invective3. Entre 1560 et 1573, le conflit s’envenime et le discours polémique devient explicitement le lieu d’expression du désir d’anéantissement de l’altérité confessionnelle. Pensons, par exemple, aux nombreux appels au meurtre qui ponctuent les réalisations du catholique Artus Désiré4. Parmi les diverses formes que le discours polémique peut emprunter, la forme dramatique semble un médium propre à toucher un large public, non strictement composé de spécialistes du débat théologique. Elle comporterait par conséquent des avantages spécifiques du point de vue de l’expression et de la promotion de la dissidence religieuse.

Une voie pour la polémique religieuse

  • 5  Jonathan Beck, Théâtre et propagande aux débuts de la Réforme. Six pièces polémiques du recueil La (...)
  • 6  Ibid., p. 8.
  • 7  Ibid., p. 25-26. Sur les moralités polémiques, le nombre important qu’elles représentent et la gra (...)
  • 8  Satyres chrestiennes de la cuisine papale, Genève, C. Badius, 1560. Comédie du Pape malade et tira (...)
  • 9  Pour une attribution de la Comédie du Pape malade à Théodore de Bèze, voir Charles Lenient, La Sat (...)

2La propagande par le théâtre existe au xvie siècle, comme l’ont montré les travaux de J. Beck5. Ce dernier soulève plusieurs problèmes en rappelant l’ambiguïté générique, idéologique, esthétique ou encore linguistique de la forme théâtrale6. Marquées par l’hybridité formelle (on peut les désigner comme moralités, mais aussi comme farces), ces pièces auraient finalement comme points communs leur tendance à la controverse et à la propagande et leur volonté d’orienter à ces fins l’édification et le divertissement qu’elles suscitent. Les protestants recourent donc au théâtre pour obtenir une diffusion rapide de leurs idées7. Ce théâtre de propagande peut donc être rapproché d’autres formes polémiques, tant pour les stratégies que pour les effets recherchés, ce que prouvent aisément les parallèles qui peuvent être établis entre la Comédie du Pape malade et tirant à sa fin et les Satyres chrestiennes de la cuisine papale8. Les attributions de ces œuvres à Viret, Badius ou Bèze soulignent qu’elles procèdent d’un contexte commun (le milieu genevois et l’atelier de l’imprimeur Conrad Badius, parfois désigné comme l’auteur des textes). Si l’on suit certaines hypothèses d’attribution, la paternité des deux opuscules reviendrait à Bèze9. Ces œuvres s’inscrivent dans un contexte polémique commun auquel elles font référence : l’affaire du Passavant, une satire composée en 1553 par Bèze en latin macaronique, qui visait Pierre Lizet et qui connut plusieurs rebondissements. La satire III des Satyres chrestiennes s’en prend aux « officiers de la Cuisine » et invective les théologiens et controversistes catholiques en faisant référence à ceux qui sont entrés en querelle avec Théodore de Bèze :

  • 10  Satyres chrestiennes, op. cit., p. 45-46.

Monsieur le singe passavant,
Asne derriere, asne devant,
Autrement Antoine du Val,
Grand Asne faisant du cheval10.

3La Comédie du pape malade s’attache elle aussi aux controversistes engagés dans la polémique autour du Passavant, en visant cette fois  Artus Désiré. Les propos sont placés dans la bouche de l’Affamé :

  • 11  Comédie du Pape malade, op. cit., p. 59.

Messager, as-tu tant viré
Sans cognoistre Artus Désiré,
Ce grand Poëte & fort scavant,
Qui a fait ce beau Passavant11 ?

4Le discours des personnages dans cette comédie permet de dénoncer le caractère malhonnête et vénal de ces controversistes grâce, par exemple, aux propos de l’Affamé :

  • 12  Ibid., p. 59.

[…] Mais je veux avoir recompense,
Et que le Pape me dispense
Des bourdes à grand’quantité
Que je forge par charité,
Pour faire fuir ces meschans
Qui sa ruine vont cherchans12.

5La comédie mobilise donc les ressources de la satire et les paroles du personnage permettent ainsi de démasquer, directement, l’absence de toute conviction véritable. La réplique de Satan sert alors à repérer avec certitude le caractère antiphrastique des propos de l’Affamé :

  • 13  Id.

O mon ami, que je t’embrasse !
C’est toy que je cherche à la trace.
Fay bien ton devoir de mentir,
Et je t’en feray garentir,
Et donner pour ton bon service
Quelque gros & gras bénéfice13.

6Dans les Satyres chrestiennes, la dénonciation de la laideur morale passe par des opérations de concrétisation : les adversaires vivent dans l’ordure. La scatologie nourrit la controverse, en particulier dans la satire VI qui dénonce le scandale théologique qu’est la messe avec transsubstantiation et le raisonnement qui la soutient :

  • 14  Satyres chrestiennes, op. cit., p. 77. Voir Frank Lestringant, « Des hauts lieux aux “retraits” : (...)

Il endure tout ce bon dieu.
Il va, il demeure en un lieu,
Quand on veut il monte & devale,
On s’en joue tant qu’on l’avale.
[…] Mais en fin, docteur tres-subtil,
Ce doux dieu que deviendra-il ?
Il faut bien qu’il demeure au ventre,
Ou sorte par ailleurs qu’il n’entre.
Paradis doncques en effect
Sera le ventre ou le retraict14.

  • 15  Comédie du Pape malade, op. cit., p. 27.

7Dans la Comédie du pape malade, satire et scatologie sont à nouveau employées pour dénoncer les abus de la papauté. Afin de rallonger les jours du pape, Satan, Prestrise et Moinerie tentent plusieurs remèdes ; ainsi Prestrise s’adresse à Moinerie en ces termes : « Ma sœur, faisons luy un clystère / D’un peu de graisse de Breviaire15 ». Pendant ce temps, Satan commente la maladie du pape :

  • 16  Ibid., p. 28.

C’est qu’il luy faut venir à compte
De tant de pechez qu’il a faits,
Dont il sent maintenant le fais :
Mais s’il est secouru à coup,
Il n’en mourra pas pour ce coup16.

8Le comique farcesque accentue par conséquent la dénonciation de la tyrannie spirituelle et temporelle exercée par le pape sur la chrétienté, et culmine dans le grotesque lorsque le pape en vient à vomir tout ce qu’il a dévoré, tandis que Satan dresse la liste des éléments régurgités :

  • 17  Ibid., p. 31.

Ce sont fraudes, extorsions,
Erreurs, abominations,
Violences & cruautez,
Trahisons & desloyautez :
Ce sont décrets, pardons, & bulles,
Cardinaux, & chapeaux & mulles,
Abbez, Evesques, crosses, mitres,
Moines, Nonnains, couvents, chapitres :
Citations, foudres, tempestes,
Reliques, besaces, & questes,
Images, cloches, luminaires,
Cimetieres, & presbytères :
Chasubles, aulbes & estolles,
Murmures, mines, & paroles,
Souplessaux, tordions, & danses,
Desguisemens & manigances.
Bref, il y a de toutes choses
Au cabinet du Pape encloses.
Il n’en vomiroit en dix ans
Autant qu’il en reste leans17.

  • 18  Satyres chrestiennes, op. cit., p. 88 : « […] mes cousteaux agus / Ont confusément & sans ordre / (...)

9Le comique et la satire sont des moyens utiles et efficaces que le théâtre peut s’approprier en ajoutant certains effets liés à une possible représentation (une gestuelle outrée, par exemple). La parole polémique, théâtrale ou non, s’apparente au geste iconoclaste qui arrache les masques et détruit les idoles. La Comédie du pape malade, comme les Satyres chrestiennes cherchent à plaire et à instruire. La parole est une arme qui n’a ici nul besoin de savantes expositions théologiques, ainsi que le reconnaît l’auteur des Satyres chrestiennes18. L’utilisation du comique dans la Comédie du pape malade est justifiée dans l’adresse au lecteur par le dessein de dévoilement, le caractère éristique du propos et la nature abominable de la cible visée :

  • 19  Comédie du Pape malade, op.cit., p. 5-6.

Or donques, ceux qui sont encore scrupuleux, & qui trouvent ces répréhensions Satyriques trop aigres & violentes, apprennent que les douces & amiables remonstrances dont on a usé si souvent & de si long temps n’ont de rien servi, & que le mal est tellement creu, qu’il n’est plus question de medicamens lénitifs, ains de cautères & incisions […].19

Le rire a une visée pédagogique. Selon l’auteur des Satyres chrestiennes, on persuade davantage quand on plaît :

  • 20  Satyres chrestiennes de la cuisine papale, op. cit., p. 4. 

Et de faict, il est certain que les diverses accoustumances des hommes, & les diverses natures font que la verite se doit enseigner par divers moyens : de sorte que non seulement elle peut estre receuë par demonstrations & graves authoritez, mais aussi sous la couverture de quelque facetie.20

L’idée se retrouve dans la Comédie du pape malade dont l’avant-propos rappelle que l’œuvre a été composée pour les « simples ». Il convient cependant de s’interroger sur les apports stratégiques et persuasifs propres à la forme théâtrale.

Incarnation et représentation

  • 21  Mathieu Malingre, Moralité de la maladie de chrestienté, à XIII personnages : en laquelle sont mon (...)

10On peut considérer que la visée pédagogique est plus efficacement atteinte grâce aux différentes modalités de représentation que rend possible le théâtre. Cet aspect est mis en valeur dans plusieurs titres de pièces de propagande. Ainsi, dès 1533, la moralité polémique composée par le protestant Mathieu Malingre veut rendre manifestes les abus, en les mettant en scène et en les saisissant en action21. De même, le titre complet de la Comédie du pape malade insiste également sur cette idée de visibilité, laquelle associe à la question de la représentation celle du dévoilement polémique, dans la mesure où les « regrets & complaintes » du pape sont « au vif exprimées » et que

[...] les entreprises & machinations qu’il fait avec Satan & ses supposts pour maintenir son siege Apostatique, & empescher le cours de l’Evangile, sont cathegoriquement descouvertes.

  • 22  Jacques Bienvenu, Comédie du Monde malade et mal pansé (1568), Genève, Société d’histoire et d’arc (...)

On trouve ailleurs des indices quant à une possible représentation des pièces de propagande, c’est le cas dans la Comédie du Monde malade et mal pansé de Jacques Bienvenu dont le titre indique que la pièce a été « récitée » à Genève le 2 mai 1568 et dont le texte comporte des indications de jeu22.

  • 23  Farce des theologastres a six personnages, s.l.n.n., 1531. On peut se reporter à l’édition critiqu (...)

11La moralité semble donc particulièrement bien se prêter aux visées polémiques des tenants de la dissidence religieuse dans la mesure où l’emploi des personnages allégoriques permet une opposition franche entre le bien et le mal. Les allégories incarnent des positions théologiques qui sont alors exposées de façon efficace et accessible. Le recours large au registre comique ajoute à l’efficacité des critiques : moralité et farce se rejoignent, comme c’est le cas, par exemple, dans la Farce des Theologastres à six personnages23. Elle met en scène des personnages allégoriques très représentatifs des débats théologiques du moment : Theologastres, Fratres, Foy, Raison, le texte de saincte Escripture, et le Mercure d’Allemaigne. Foy, atteinte de mal « sorbonique » trouve le salut, à la fin de la farce, grâce à l’intervention du Mercure d’Allemagne, qui la guérit de la « colicque » engendrée par la « passion sophistique » et les menées des Theologastres. Les oppositions entre les camps sont flagrantes et la farce oppose aux abus du catholicisme romain (plus précisément à la mainmise de la Sorbonne sur le donné chrétien) la solution venue d’Allemagne (Luther), qui prône le retour à la sola scriptura, le salut par la foi seule et l’examen critique des doctrines et des pratiques qui ont été instituées abusivement.

12L’efficacité de cette stratégie contribue certainement à faire perdurer cette forme dramatique, même lorsque la terminologie s’adapte aux exigences humanistes et introduit les termes « comédie » ou « tragédie ». Ainsi, la Tragique Comédie françoise de l’homme justifié par Foy composée en 1554 par le ministre Henry de Barran, conserve les personnages allégoriques et fait intervenir l’apôtre Paul pour contribuer au salut de l’Homme, rendu finalement possible grâce à l’intervention finale de la Grâce (acte V, scène 1). La lecture protestante qui est faite depuis Luther des épîtres pauliniennes est ainsi rendue vivante et persuasive, grâce à la présence scénique du personnage dont le propos édifiant est incarné et adapté à la condition tragique de l’homme, qui se trouve poussé au suicide par les menées de Satan et de Concupiscence, ainsi que par l’inefficacité des solutions proposées par Rabby (prédicateur de la Loy). Instruction et édification sont conjuguées et renforcées par la confrontation des deux camps et la représentation de leur lutte. De même, la présence de Satan sur scène, qui rappelle les pratiques médiévales, prend dans les pièces polémiques où il apparaît une dimension nouvelle. Le propos théologique est lui aussi rendu concret et dramatisé. L’identification du catholicisme romain au mal, et dans certains cas à l’Antéchrist, devient explicite grâce au contenu des discours, à l’attitude et à l’action des personnages. Dans la Comédie du Pape malade, il est celui vers qui se tourne le souverain pontife en proie à des accès de douleur ; dans l’Abraham sacrifiant de Théodore de Bèze (1550), Satan est « en habit de moine », il est le tentateur de l’élu mais aussi le soutien de l’idolâtrie (le catholicisme) que son « froc » symbolise. Dans la Tragique comédie françoise de l’homme justifié par Foy, il est maître en illusions, et sa transfiguration (acte II, scène 6) est destinée à abuser l’homme, ce qui permet de souligner, par un affrontement dont l’homme est l’objet, l’inefficacité de la seule action humaine et du libre arbitre pour le Salut :

  • 24  Henry de Barran, Tragique comédie françoise de l’homme justifié par Foy, s.l.n., n. p.

Satan transfiguré.
On lit en la sainte Escriture,
Où n’y a que vérité pure,
Que de la Loy les auditeurs
Justes ne sont, mais les facteurs.
Il faut donc la Loy observer,
Et par tel moyen se sauver.
Rabby
As-tu ouy le bon Esprit,
Confermant par le saint Escrit
Tout ce que j’ay dit jusqu’icy ?
Paul
Atten : car il n’est pas ainsi :
C’est Satan qui se transfigure
En bon Esprit. Or l’Escriture
Qu’il a produite, fait pour moy :
Car veu que nul ne fait la Loy,
Nul n’est par ses œuvres parfait […].24

13On peut toutefois noter que cette aptitude qu’a le théâtre à incarner des idées par le biais de personnages allégoriques ne lui est pas propre puisque d’autres formes de la controverse religieuse peuvent y recourir par le biais du dialogue. Ainsi, en 1533, Pierre Viret en use pour faciliter l’exposition des divergences théologiques. L’ouverture de sa Necromance papale souligne que les personnages du dialogue ont été définis en fonction des thèses débattues qu’ils incarnent. Le but est de réfuter l’argumentaire utilisé par les catholiques pour prouver l’existence du purgatoire, en particulier l’argument fondé sur l’apparition des morts ; pour ce faire, le discours de controverse est soutenu par la création de personnages types résumant en eux-mêmes les défauts imputés au camp adverse :

  • 25  Pierre Viret, La Necromance papale faite par Dialogues, en maniere de devis, s.l.n., 1553, p. 6-7.

[…] Et pourtant que plusieurs adjoustent plus de foy aux fables controuvées par les hommes, & alléguées pour preuves & confirmations de telles resveries & telz abus, j’ay proposé de mettre en avant les principales que les Papistes ayent & qu’ilz veulent approuver par autheurs & tesmoings plus authentiques, & de respondre à telles allégations, & monstrer la vanité qui y est, & aux autheurs desquelz elles sont prinses. Et pour mieux déduire toutes ces choses par ordre, & plus clairement, j’introduis premièrement un caphard sophiste & grand rêveur, pour soustenir la fausse doctrine papale touchant ceste matière, & le nomme Bonaventure, pource que c’est un nom assez commun aux couventz des caphards, singulièrement des cordeliers.25

  • 26  Frank Lestringant, « Cartographie et théâtre au service de la réforme : l’exemple de la “Mappe-Mon (...)

14Il n’en demeure pas moins que le théâtre bénéficie de plusieurs formes de visualisation possibles, qui peuvent aussi avoir partie liée avec la mémoire. On en trouve un exemple dans une pièce en prose italienne de Francesco Negri da Bassano, traduite en français et publiée à Genève en 1558 par Jean Crespin, La Tragédie du Roy Franc-Arbitre. Cette pièce ample et complexe, axée sur la question de la justification mais passant en revue une grande partie des points faisant divergence entre protestants et catholiques, développe à l’acte II une longue énumération des possessions du pape, car les partisans des tyrans (le pape-Antéchrist et le roi Franc Arbitre) cherchent à réaffirmer la légitimité de leurs pouvoirs. Cet « inventaire topographique » permet de discerner les nombreux abus et innovations introduits par le catholicisme romain, le procédé passant par le discours et non par la seule représentation physique26.

De l’expression de la dissidence à la célébration de l’unité

15La forme théâtrale paraît parfois poser problème, comme le suggère l’avis au lecteur de la Tragique comédie françoise de l’homme justifié par Foy. L’auteur s’interroge sur la légitimité du divertissement, qui est un effet visé par le théâtre. Dans une certaine mesure, Henry de Barran se fait l’écho des réserves énoncées par Calvin. L’alliance du sacré et du profane ne va pas non plus de soi, comme le suggère l’insistance de l’auteur à refuser la dénomination de « Poete ». Selon Henry de Barran, la visée est utile mais les dérives restent possibles. Ainsi, la lecture de la pièce ou sa représentation ne doivent en aucun cas se substituer à la connaissance directe des Écritures saintes, de sorte que le dramaturge prend soin d’accompagner son texte de références scripturaires pour garantir la vérité de la doctrine qu’il met en scène. La réception de ces œuvres dramatiques édifiantes destinées à promouvoir plus facilement la vérité de la Parole de Dieu n’est cependant jamais sûre

  • 27  Henry de Barran, Tragique comédie françoise de l’homme justifié par Foy, op. cit.,« Au Lecteur », (...)

[...] car combien qu’elles soyent saintes & très-utile, toutesfois la corruption des hommes est telle, qu’ilz en abusent en une sorte ou autre.27

La pièce est alors jalonnée de rappels didactiques : un prologue, puis un argument qui introduit chaque acte afin de faciliter la compréhension des enjeux doctrinaux et rappeler la visée édifiante d’un discours dont on craint qu’une mauvaise réception n’inverse les effets recherchés, comme le souligne la fin de l’adresse :

  • 28  Id.

Esperans donc qu’on en usera légitimement & chrestiennement à l’honneur de Dieu & l’edification des fideles consciences, je la presente & donne de bon cœur à tous ceux qui désirent l’advancement du regne de Jesus Christ […]28.

16Il en résulte que cette œuvre ne peut avoir d’existence légitime que face à un public déjà acquis, face à une communauté d’élus. Indépendamment des risques réels qu’engendre la représentation d’une pièce de propagande, il semble que le but même de la pièce polémique soit de renvoyer à l’existence de la communauté et non simplement d’exprimer une forme de dissidence religieuse. La pièce de théâtre s’inscrit de fait particulièrement bien dans le cadre d’un événement symbolisant l’unité de la communauté, confessionnelle et politique. C’est le cas de la Comédie du monde malade et mal pansé qui fut récitée à l’occasion du renouvellement de l’alliance entre la république de Berne et celle de Genève. La comédie se conclut sur une adresse aux Seigneurs des deux villes qui les engage à respecter et à célébrer la concorde qui les unit, dont la valeur s’est trouvée renforcée par la représentation du « monde malade » et de ses tourments :

17Vous donc, Nobles Seigneurs, pleins de grande prudence,

  • 29  Jacques Bienvenu, Comédie du Monde malade et mal pansé, op. cit., p. 75-76.

Qui vous entretenez en parfaite union,
Maintenans équité, chassans ambition,
N’estes-vous pas heureux par concorde si belle ?
Vivez donques tousjours en félicité telle
Que vos Estats unis soyent deux bastions forts,
Pour du malheur au loin repousser les efforts,
Comme à la vérité ils seront en tous aages,
Tandis qu’à bonne fin s’uniront vos courages.
Ainsi le vous prédit le présent Temps qui court,
Et, pour vous asseurer, vous propose l’exemple
Du mal qui maintenant tient maints autres de court,
Cependant que conjoints vivez heureux ensemble.29

18Le prologue de la Comédie du Pape malade introduit quant à lui un renversement : il exclut les Papistes et fait de la dissidence la norme. La représentation théâtrale devient signe d’unité et de légitimité, tandis que l’altérité est rejetée. L’unité s’exerce à travers le rire partagé, réservé aux seuls huguenots, un « rire sobre et saint », qui est aussi la manifestation de l’aptitude des protestants à résister aux agressions des catholiques :

  • 30  Comédie du Pape malade, op.cit., Prologue, p. 10.

Ce jeu-ci est pour ceux qui le Pape detestent,
Et contre les abus pour Verite contestent.
Sus sus donc Huguenaux, que l’on vous voye en place,
Pour veoir si vous avez si maigre & triste face
Qu’on bruit, & si complots dressez pour vous destruire,
Quand il en est saison vous empeschent de rire.30


*

  • 31  Ibid., p. 15 : « J’ay grand’peur que la mort le happe. / Il est ja bien interessé, / Ladre, pourri (...)
  • 32  Ibid., p. 69 : « Parquoy du ciel çà bas m’a fait descendre / En ces durs temps, pour les foibles f (...)

19La forme théâtrale serait ainsi particulièrement apte à rendre compte de l’existence d’une situation de crise et engagerait le public à rester ferme dans ses convictions voire à entrer en action. Cette idée de crise soutient particulièrement bien l’élaboration de l’intrigue dramatique, qu’il s’agisse de la crise introduite par la divergence religieuse, de la conséquence de la prise de conscience d’un comble atteint par les dévoiements de la papauté, ou encore de l’espérance d’un changement radical et imminent (la fin de l’Antéchrist). Ainsi, la Comédie du Pape malade s’intitule « comédie » dans la mesure où elle a un « commencement fascheux » (la domination du Pape) et une « issue joyeuse » (sa maladie et sa mort prochaine que Satan ne cesse de rappeler31 et qui se vérifie à la fin de la pièce par la bouche de Vérité32). De même, la Tragédie du Roy Franc-Arbitre, commencée au moment des révoltes des sujets du royaume de Franc-Arbitre (qui figurent les protestants) s’achève sur le récit de la mort de ce dernier (qui périt tel un tyran, puni de sa démesure et châtié par Dieu à travers le bras de Grâce justifiante), la reconnaissance de l’identité réelle de la papauté (l’Antéchrist) et la fuite de Bertaut, simple barbier, éclairé par la Parole de Dieu transmise par les apôtres Pierre et Paul, et sommé de quitter Rome, tout à la fois nouvelle Sodome et nouvelle Babylone.

Bibliographie

Corpus primaire

20Comédie du Pape malade et tirant à sa fin, où ses regrets et complaintes sont au vif exprimées, et les entreprises et machinations qu’il fait avec Satan et ses supposts pour maintenir son siège apostatique et empescher le cours de l’Evangile sont cathégoriquement descouvertes, traduite de vulgaire arabic en bon romman… par Thrasibule Phénice (1561), réimpr. Genève, J. G. Fick, 1859.

21Farce des theologastres à six personnages, s.l.n., 1531 ; éd. critique de Claude Longeon, Genève, Droz, 1989.

22Satyres chrestiennes de la cuisine papale, Genève, C. Badius, 1560 ; éd. critique de Chamay, Charles-Antoine, Genève, Droz, 2005.

23Barran, Henry de, Tragique comédie françoise de l’homme justifié par Foy, s.l.n.

24Beck, Jonathan, Théâtre et propagande aux débuts de la Réforme. Six pièces polémiques du recueil La Vallière, Genève, Slatkine, 1986.

25Bienvenu, Jacques, Comédie du Monde malade et mal pansé (1568), Genève, Société d’histoire et d’archéologie de Genève, 1882.

26Malingre, Mathieu, Moralité de la maladie de chrestienté, à XIII personnages : en laquelle sont monstrez plusieurs abuz, advenuz au monde par la poison du péché et l’hypocrisie des hereticques, Paris, Pierre de Vignolle, 1533.

27Marcourt, Antoine, Articles véritables sur les horribles, grandz et importables abus de la messe papalle, inventée directement contre la saincte Cène de Jésus Christ, Neuchâtel, Pierre de Vingle, 1534.

28Negri, Francesco, La Tragédie du Roy Franc-Arbitre nouvellement traduite d’italien en français, [Paris], Jean Crespin, 1558.

29Viret, Pierre, La Necromance papale faite par Dialogues, en maniere de devis, s.l.n., 1553.

Corpus secondaire

30Bordier, Henri Léonard, Le Chansonnier huguenot du xvie siècle, Paris, Tross, 1870, (réimpr. Genève, Slatkine Reprints, 1969).

31Bouteille-meister, Charlotte, « Représenter le présent : formes et fonctions de l’actualité dans le théâtre d’expression française à l’époque des conflits religieux (1554-1629) », thèse de doctorat sous la direction de Christian Biet, université Paris Ouest Nanterre, 2011.

32Chamay, Charles-Antoine, « La Moralité de Maladie de Chrestienté à XIII personnages de Mathieu Malingre et la polémique religieuse » dans Bouhaïk-Gironès, Marie, Koopmans, Jelle et Lavéant, Katell (dir.), Le Théâtre polémique français. 1450-1550, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2008, p. 179-188.

33Crouzet, Denis, Les Guerriers de Dieu. La Violence au temps des troubles de religion. Vers 1525-vers 1610, Seyssel, Champ Vallon 1990.

34Désiré, Artus, Les Combatz du fidelle papiste, pélerin romain, contre l'apostat priapiste tirant à la synagogue de Genève, maison babilonicque des luthériens. Ensemble la description de la Cité de Dieu assiégée des hérétiques, Rouen, R. et J. Du Gort frères, 1550.

35Lenient, Charles, La Satire en France ou la littérature militante au xvie siècle, Paris, Hachette, 1866.

36Lestringant, Frank, « Des hauts lieux aux “retraits” : petite contribution à une théologie de l’excrément (xvie-xviiie siècles) », Revue des Sciences humaines, n°261/1, 2001, p. 65-99.

37—, « Cartographie et théâtre au service de la réforme : l’exemple de la “Mappe-Monde papistique“ » dans Zinguer, Ilana et Yardeni, Myriam (dir.), Les Deux Réformes chrétiennes. Propagation et diffusion, Leiden-Boston, Brill, 2004.

38Mazouer, Charles, « La moralité du xvie siècle en France », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, n°  53, 1996, p. 351-365.

39Picot, Émile, Les Moralités polémiques ou la controverse religieuse dans l’ancien théâtre français, Paris, 1887, réimpr. Genève, Slatkine, 1970.

40Postel, Claude, Traité des invectives au temps de la Réforme, Paris, Les Belles Lettres, 2004.

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Notes

1  Claude Postel, Traité des invectives au temps de la Réforme, Paris, Les Belles Lettres, 2004.

2  Antoine Marcourt, Articles véritables sur les horribles, grandz et importables abus de la messe papalle, inventée directement contre la saincte Cène de Jésus Christ, Neuchâtel, Pierre de Vingle, 1534.

3  Henri Léonard Bordier, Le Chansonnier huguenot du xvie siècle, Paris, Tross, 1870, (réimpr. : Genève, Slatkine Reprints, 1969).

4  Artus Désiré, Les Combatz du fidelle papiste, pélerin romain, contre l'apostat priapiste tirant à la synagogue de Genève, maison babilonicque des luthériens. Ensemble la description de la Cité de Dieu assiégée des hérétiques, Rouen, R. et J. Du Gort frères, 1550, n. p. Le discours se conclut par une adresse au pouvoir politique, Désiré lui demandant de mettre un terme à la divergence religieuse grâce à un feu purificateur. Selon Denis Crouzet, Artus Désiré « fut sans doute le prophète par qui la pulsion de violence s’imposa aux “bons” catholiques » (Les Guerriers de Dieu. La Violence au temps des troubles de religion. Vers 1525-vers 1610, Seyssel, Champ Vallon 1990, p. 191).

5  Jonathan Beck, Théâtre et propagande aux débuts de la Réforme. Six pièces polémiques du recueil La Vallière, Genève, Slatkine, 1986.

6  Ibid., p. 8.

7  Ibid., p. 25-26. Sur les moralités polémiques, le nombre important qu’elles représentent et la grande part prise par les protestants dans ce corpus, voir la première étude qui leur est consacrée par Émile Picot, Les Moralités polémiques ou la controverse religieuse dans l’ancien théâtre français, Paris, 1887 (Slatkine, 1970). Sur le genre de la moralité et ses survivances au xvie siècle, voir également Charles Mazouer, « La moralité du xvie siècle en France », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance 53, 1996, p. 351-365. Voir la thèse de Charlotte Bouteille-Meister, soutenue à Paris X en 2011 : « Représenter le présent : formes et fonctions de l’actualité dans le théâtre d’expression française à l’époque des conflits religieux ».

8  Satyres chrestiennes de la cuisine papale, Genève, C. Badius, 1560. Comédie du Pape malade et tirant à sa fin, où ses regrets et complaintes sont au vif exprimées, et les entreprises et machinations qu’il fait avec Satan et ses supposts pour maintenir son siège apostatique et empescher le cours de l’Evangile sont cathégoriquement descouvertes, traduite de vulgaire arabic en bon romman… par Thrasibule Phénice (1561), réimpr. Genève, J. G. Fick, 1859.

9  Pour une attribution de la Comédie du Pape malade à Théodore de Bèze, voir Charles Lenient, La Satire en France ou la littérature militante au xvie siècle, Paris, Hachette, 1866, p. 584. Charles-Antoine Chamay, dans son édition critique des Satyres chrestiennes de la cuisine papale, considère qu’il s’agit de l’œuvre de Bèze (Genève, Droz, 2005).

10  Satyres chrestiennes, op. cit., p. 45-46.

11  Comédie du Pape malade, op. cit., p. 59.

12  Ibid., p. 59.

13  Id.

14  Satyres chrestiennes, op. cit., p. 77. Voir Frank Lestringant, « Des hauts lieux aux “retraits” : petite contribution à une théologie de l’excrément (xvie-xviiie siècles) », Revue des Sciences humaines, n°261/1, 2001, p. 71.

15  Comédie du Pape malade, op. cit., p. 27.

16  Ibid., p. 28.

17  Ibid., p. 31.

18  Satyres chrestiennes, op. cit., p. 88 : « […] mes cousteaux agus / Ont confusément & sans ordre / Sur ces viandes voulu mordre. »

19  Comédie du Pape malade, op.cit., p. 5-6.

20  Satyres chrestiennes de la cuisine papale, op. cit., p. 4. 

21  Mathieu Malingre, Moralité de la maladie de chrestienté, à XIII personnages : en laquelle sont monstrez plusieurs abuz, advenuz au monde par la poison du péché et l’hypocrisie des hereticques, Paris, Pierre de Vignolle, 1533. Sur cette moralité, voir l’étude de Charles-Antoine Chamay, « La Moralité de Maladie de Chrestienté à XIII personnages de Mathieu Malingre et la polémique religieuse » dans Le Théâtre polémique français. 1450-1550, dir. Marie Bouhaïk-Gironès, Jelle Koopmans et Katell Lavéant, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2008, p. 179-188.

22  Jacques Bienvenu, Comédie du Monde malade et mal pansé (1568), Genève, Société d’histoire et d’archéologie de Genève, 1882. Voir, par exemple, p. 26, la didascalie « Le Monde commence, gisant à terre » ou encore, celle p. 31 : « Et Bridoye entre, sonnant de sa vielle, menant les autres fols après soy, qui s’entrétiennent par la main ».

23  Farce des theologastres a six personnages, s.l.n.n., 1531. On peut se reporter à l’édition critique procurée par Claude Longeon (Genève, Droz, 1989). Composée dans les années 1526, elle est publiée en 1531 et souvent attribuée à Louis de Berquin.

24  Henry de Barran, Tragique comédie françoise de l’homme justifié par Foy, s.l.n., n. p.

25  Pierre Viret, La Necromance papale faite par Dialogues, en maniere de devis, s.l.n., 1553, p. 6-7.

26  Frank Lestringant, « Cartographie et théâtre au service de la réforme : l’exemple de la “Mappe-Monde papistique“ » dans Les Deux Réformes chrétiennes. Propagation et diffusion, éd. Ilana Zinguer et Myriam Yardeni, Leiden-Boston, Brill, 2004, p. 225. Il s’agit d’un passage relevant de la « satire topographique » qui, selon l’auteur, « doit beaucoup aux arts de la mémoire toujours en vogue ».

27  Henry de Barran, Tragique comédie françoise de l’homme justifié par Foy, op. cit.,« Au Lecteur », n. p.

28  Id.

29  Jacques Bienvenu, Comédie du Monde malade et mal pansé, op. cit., p. 75-76.

30  Comédie du Pape malade, op.cit., Prologue, p. 10.

31  Ibid., p. 15 : « J’ay grand’peur que la mort le happe. / Il est ja bien interessé, / Ladre, pourri, vieil, & cassé. / Si faut-il faire mon message / Pour luy eschauffer le courage / A tenir bon par monts & vaux / Contre ces maudits Huguenaux. »

32  Ibid., p. 69 : « Parquoy du ciel çà bas m’a fait descendre / En ces durs temps, pour les foibles forts rendre, / Pour consoler les esprits angoissez, / Et soulager ceux qui sont oppressez. / Petit troupeau doncques tant précieux, / Et tant aimé du puissant Roy des cieux, / Ne perdez point confiance & courage / Pour les efforts & furieuse rage / De ces meschans : car vostre patience / Surmontera en fin leur violence. »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Natacha Salliot, « Théâtre et dissidence religieuse au xvie siècle : la représentation des élus », Les Dossiers du Grihl [En ligne], 2013-01 | 2013, mis en ligne le 09 mars 2013, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/dossiersgrihl/5872 ; DOI : 10.4000/dossiersgrihl.5872

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Auteur

Natacha Salliot

Université Paris-Sorbonne. Agrégée de lettres modernes et docteur ès lettres, Natacha Salliot est spécialiste de littérature du xvie siècle. Elle est l’auteur de Philippe Duplessis-Mornay. La Rhétorique dans la théologie publié aux éditions Classiques Garnier en 2009. Ses recherches portent sur les représentations et les discours liés à la polémique confessionnelle (xvie-xviie siècles), notamment sur la question du rapport à l’altérité et sur celle de la diffamation, ainsi que sur la prédication catholique sous le règne d’Henri IV.
Mail : n.salliot [ @ ] yahoo.fr

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