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S'entendre sur la langue

La politique linguistique et les langues indiennes moins répandues1

Probal Dasgupta
p. 143-160

Résumés

Parler des langues en Inde ne constitue pas un champ homogène. Le point de vue qui valorise le hindi ou l’anglais entraine aisément la marginalisation des langues régionales. Bien entendu, un régionalisme que tout le monde admet s’oppose à l’hégémonie de ces superlangues, avec des conséquences que l’on peut prévoir avant même de considérer la cartographie spécifique de l’Inde. Or, ces langues régionales, qui fonctionnent sous l’hégémonie d’un hindi ou d’un anglais, sont à leurs tours hégémoniques au niveau provincial – ce qui a pour effet la marginalisation des langues autochtones. Si l’on valorise surtout des critères démographiques, ces langues autochtones entrent dans la classification des langues ‘moins répandues’. Cette catégorisation s’insère dans le cadre d’un discours économique qui vise le bien-être des sociétés qui parlent ces langues moins répandues. Si le discours disciplinaire de la sociolinguistique adopte surtout les paramètres économiques, on va accommoder les besoins linguistiques selon une échelle quantitative.

Cette intervention a pour but de s’opposer aux méthodes qui schématisent les langues moins répandues comme des points sur une échelle des communautés qui mesure la prospérité économique. On s’intéressera principalement aux facteurs qui frappent l’attention lors du passage d’un régime des États-nations modernes vers un dynamisme inconnu des espaces hétérogènes.

L’auteur se servira de deux concepts contradictoires intitulés Colina – la conception linéaire de l’assistabilité – et Cosocommi – la conception de la solidarité communautaire interlocale – pour étudier les rapports de force et les paramétrages sociaux qui en découlent au niveau des stratégies linguistiques en Inde de son indépendance à nos jours.

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Texte intégral

  • 1   Texte rédigé en français par l’auteur et révisé par les éditrices de ce numéro.

1Parler des langues en Inde ne constitue pas un champ d’étude homogène. Certes, le point de vue qui valorise le hindi ou l’anglais est volontiers prêt à accepter la marginalisation des langues régionales. Cependant, le régionalisme, précisément, s’oppose à l’hégémonie de ces superlangues, avec des conséquences que l’on peut prévoir avant même de prendre en considération la cartographie spécifique de l’Inde. Or, ces langues régionales qui fonctionnent sous l’hégémonie du hindi ou de l’anglais, sont à leur tour hégémoniques au niveau de leur propre province – ce qui a pour conséquence de marginaliser des langues autochtones. Si l’on se place d’un point de vue privilégiant les critères démographiques, ces langues autochtones entrent dans la catégorie des langues « moins répandues ». Une telle classification s’insère dans un discours économique qui vise le bien-être des sociétés qui parlent ces langues moins répandues. Si le discours de la sociolinguistique accepte de prendre en compte les paramètres économiques, on peut organiser les besoins linguistiques selon une échelle quantitative.

2La présente contribution a pour but de s’opposer aux méthodes qui schématisent les langues « moins répandues » comme de simples points sur une échelle des communautés qui mesure la santé économique. Nous nous intéressons ici aux facteurs qui ont vu le jour au cours de la transition entre le régime des États-nations modernes et la dynamique instable impliquant la confrontation d’espaces hétérogènes. Sous la pression de l’urgence et de l’angoisse que suscite la globalisation, on peut parler d’expériences traumatiques, d’où la nécessité de se mobiliser pour formuler et prendre en compte ce qui est vécu comme des questions cruciales pour ceux qui se positionnent comme des victimes.

3Je présente ainsi en premier lieu le point de vue que je conteste et que j’appelle Colina, c’est-à-dire la conception linéaire de l’assistabilité. Je dresse ensuite les grandes lignes de l’alternative que je soutiens sous l’appellation de Cosocommi, conception de la solidarité communautaire interlocale. Puis, à propos des stratégies linguistiques en Inde, l’enjeu est de contextualiser le problème par rapport à la carte linguistique de ce pays. Les développements concernant la Colina s’intéressent à la position qui est plus ou moins généralement acceptée tant en Inde qu’ailleurs. Enfin, à propos de la Cosocommi, des arguments pour un point de vue alternatif peuventêtre présentés afin de suggérer quelques méthodes dans le but de renverser le courant actuel et proposer des solutions pour y parvenir.

4Colina prend pour point de départ une cartographie de ceux qui fournissent assistance et de ceux qui la reçoivent. Le modèle Colina a pour but de dresser une liste optimale des destinataires des subventions auxquels on devra fournir cette assistance ciblée selon des paramètres qui prennent en considération sa réception et son utilisation. De ce point de vue, une communauté mérite l’assistance dans des proportions et à des niveaux distincts. S’il s’agit d’autonomiser la communauté au niveau linguistique, il faut définir les repères de l’intervention par rapport aux buts spécifiques en fonction de ces critères d’autonomie. On mesure alors les échecs et les réussites en termes d’indicateurs de vitalité linguistique. Les communautaires les moins autonomes doivent être considérés comme minoritaires. Cette logique fait en sorte que les communautés moyennes, elles aussi, méritent une assistance, mais qu’elles devront attendre – sans s’impatienter.

5Le modèle Cosocommi suppose que deux communautés dissemblables peuvent établir entre elles un rapport qui rend possible une augmentation de leur autonomie mutuelle si cette modalité relationnelle leur permet d’exercer un rôle impliquant symétrie et différence. Un tel dialogue ne peut être décidé que par une instance supérieure selon un système censé être rationnel qui enseigne à des partenaires à l’intérieur de chaque dyade comment se comporter de manière appropriée. L’intérêt de chaque communauté se trouve renforcé dans le dialogue interlocal qui contribue à la perception de son rôle. Dans ce contexte, pour une communauté où se parle une langue moins répandue, le partenaire naturel dans le dialogue est la société liée à la langue régionale qui la domine directement. Si nous considérons la confiance comme la ressource principale, cela change notre perception des questions économiques, puisque le concept de ce que l’on désigne par les biens s’en trouve modifié. Pour que les modèles économiques deviennent pertinents, il faut qu’ils s’accommodent au terrain interlocal ; les configurations générales ne nous permettent pas d’en prévoir les paramètres. Il reste à conclure qu’il n’y a pas d’échelle globale unique qui commencerait avec ceux qui ont le besoin le plus urgent de l’assistance et finirait avec ceux qui n’en ont qu’un besoin minimal. Il n’est pas possible de visualiser de manière valide tout le processus que l’on peut caractériser comme la prestation d’assistance linguistique des centres de pouvoir métropolitains aux périphéries douées uniquement de la puissance locale. Bien au contraire, du fait de la globalisation, la spécificité des dyades dialogiques devient encore plus caractéristique qu’auparavant.

6Des considérations préliminaires à une controverse entre Cosocommi, la position que j’appuie, et Colina, le point de vue dominant auquel je m’oppose, sont indispensables.

Les politiques linguistiques en Inde

7Certains clichés ne cessent d’être rabâchés lorsque les journalistes ou des citoyens lambda évoquent le traitement des langues « moins répandues » par la politique linguistique de la République indienne et se réduisent souvent à la question simple et homogène des peuples indigènes. Selon ces stéréotypes, les fondateurs de la République auraient hérité, d’un point de vue négatif, des attitudes des impérialistes des « blancs » envers les autochtones. Mais, d’un point de vue positif, Nehru aurait intégré dans le système politique de l’Inde une version de la planification linguistique soviétique. Les problèmes de toutes les langues autochtones seraient assez similaires pour garantir une solution équitable dans le cadre de la Constitution, qui réserve une proportion de niches au sein des systèmes de formation et d’emploi pour les dalits (qu’on appelait jadis les « parias ») et pour les autochtones.

8Ces stéréotypes sont remis en question, bien entendu. Toutefois, la contestation prend une forme tout aussi stéréotypée. On dit, par exemple, que le progrès technologique exige l’expulsion des autochtones de leur habitat traditionnel pour le bien-être général. Cette idée, inspirée d’un espace néolibéral, rend possible une interpellation des dalits comme des hindous et une mobilisation de cette catégorie « hindoue » élargie contre les autochtones qui refusent de céder leur terrain lorsque la dynamique du progrès l’exige ; cette mobilisation désigne les autochtones comme ennemis de la modernité technologisante. La triste vérité est que ces clichés, comme le récit classique nationaliste qu’ils réprouvent, sont imbriqués dans un discours général sur la langue et l’alphabétisation qui présuppose une direction prédéterminée du progrès et l’homogénéité de la technologie. Si l’on accepte ces présupposés, on ne sort pas de l’espace nationaliste classique, ce qui rend impossible un débat sérieux sur les questions linguistiques.

9Les commentaires qui se sont limités à ces présupposés n’ont pas les ressources pour se positionner sérieusement dans un tel débat – ils circulent dans l’espace volatile médiatique sans aucune référence aux discours spécialisés.

10En même temps, nous ne pouvons pas détacher de ces racines la réflexion sociale. Les interventions responsables ne se formulent que par un processus où les avis du public se heurtent contre ces « autres » – et contre des contributions d’experts, y compris les commentaires des linguistes. La perception qui caractérise quelques-uns de ces points de départ comme stéréotypés appartient au champ de ces collisions. Que faudrait-il faire pour lancer de telles collisions ?

11On peut par exemple apporter la contradiction aux stéréotypes présentés. On dira alors que la stratégie de l’Inde indépendante ne visait pas à nuire aux langues autochtones, mais à assurer une attention redoublée aux langues régionales majoritaires ; la marginalisation provisoire des langues autochtones était une conséquence inattendue de cette stratégie rationnelle – il ne s’agissait pas d’une attitude coloniale héritée. On expliquera la stratégie envers les langues régionales non pas comme un effet des préférences soviétisantes de Jawaharlal Nehru mais en référence au dynamisme qui, après le mouvement contre la partition du Bengale de 1905, avait immédiatement obligé le Congrès National Indien à adopter le modèle des provinces linguistiques comme principe fondamental – décision actualisée par le jeûne tragique de Potti Sriramulu et ses conséquences politiques dans les années 1950. Est-il possible d’espérer que des retours de manivelle de ce genre pourront nous permettre d’échapper au piège des stéréotypes ?

12Hélas, on a en effet essayé de remettre en cause les stéréotypes, mais les commentaires qui en résultent ne changent pas le discours général sur les langues et l’alphabétisation qui accepte la flèche du progrès et l’homogénéité de la technologie progressive, autant de données incontournables. Dans ce cadre, la langue parlée est le premier échelon vers une réussite socioéconomique. Puis il y a les outils. Il faut commencer par écrire. Les ordinateurs fournissent les outils de la génération la plus récente. Il faut parvenir à cet échelon pour toute société désirant atteindre le sommet. Ceux qui se trouvent déjà en haut sont les mieux placés pour aider ceux qui sont encore en train de gravir la pente. L’assistance prend ainsi la forme du transfert technologique et de la capacité de l’appliquer. Les cultures autochtones persistent à demeurer fidèles aux méthodes préalphabétiques de la transmission des valeurs et des normes. En ce qui concerne les langues « moins répandues » – et surtout les langues autochtones – la politique linguistique en Inde doit considérer comme prioritaire le processus destiné à les associer au monde de l’écriture.

13Nous remarquons tout de suite que ces présupposés, représentés par la métaphore de l’échelle, sont compatibles avec la proposition stéréotypée que le pouvoir politique en Inde s’est transféré en 1947 des blancs authentiques aux héritiers blancs bruns qui ne cessent pas d’opprimer les autochtones. La métaphore de l’échelle, cependant, est tout aussi compatible avec une inversion naïve des stéréotypes, une inversion qui affirme que les véritables dirigeants nationalistes ont commencé par autonomiser la province parlant le télougou qu’est l’Andhra Pradesh, une province Maharashtra parlant le marathe etc. sans négliger les besoins des autochtones et des autres communautés dont la position moins favorable les a empêché de saisir leur part du bénéfice qu’a constitué la libération nationale.Une négation naïve des stéréotypes ne produit que l’apparence d’un débat qui ne modifie pas la métaphore d’une échelle unique. Apporter la contradiction aux stéréotypes tels quels ne fait que sembler produire un nouveau débat, l’image de l’échelle n’a pas bougé.De la même façon, il est inutile d’accorder trop d’attention au modèle soviétique qu’avait emprunté  Jawaharlal Nehru ou aux alternatives néolibérales. En matière de politique linguistique, il n’y avait pas de différence sérieuse entre le socialisme et le libéralisme.

14Depuis 1947, la politique linguistique de l’Inde désormais indépendante s’est développée selon une interprétation du rapport constitutionnel entre les Provinces et la République issue de leur union.Le programme visait essentiellement au développement industriel et le fait que le modèle de l’époque soit de nature socialiste n’a probablement eu aucune incidence. La République était conçue comme un instrument qui devait délivrer le progrès socio-économique par le biais des États qui constituent l’Union indienne. Un tel arrangement faisait sens politiquement dans des régions disposant d’une élite alphabétisée et capable de diriger une législature responsable. J’insiste sur le fait que cette perspective était partagée aussi bien par les socialistes que par les libéraux. Les régions dotées de cet atout furent ainsi constituées en États linguistiques dans les années 1950 et 1960. La langue régionale dominante de chaque État avait donc atteint dans les années 1970 un statut hégémonique dans l’éducation et la culture et la politique régionale s’était reconstituée autour de cet état de fait panindien.

15En revanche, il était clair dès le départ que certaines parties du pays ne disposaient pas du type d’élite sur laquelle la République avait misé. C’est flagrant en ce qui concerne les Territoires de l’Union. La République les administrait directement en attendant que des prototypes d’États linguistiques y émergent. Dans certaines de ces régions, notamment dans le nord-est, il s’agissait de zones tribales. Mais il n’y avait pas moins d’autochtones dans les États de Maharashtra, Orissa, Andhra Pradesh, Bengale occidental et Bihar, ce qui montre l’absence de corrélation entre ce processus et la cartographie précise des territoires autochtones. Cette absence de corrélation se manifeste également dans le Territoire de Goa, Daman et Diu. Goa ne doit d’être devenu un État qu’au fait que la République s’est convaincue que le konkani était une langue à part entière et non pas un dialecte du marathe.

16On peut affirmer, bien sûr, que l’exemple du Goa reste un épisode unique. C’est vrai que nous avons tendance à considérer le Goa comme un cas à part, étant donnée l’histoire de la colonisation portugaise, la place dévolue au tourisme qui implique la présence du multilinguisme et d’autres facteurs qui viennent s’y adjoindre dès que la question est évoquée. Cependant, le nombre de cas particuliers est élevé à un point embarrassant. On ne peut parler de modèle idéal où chaque État dans la fédération serait caractérisé par l’hégémonie d’une élite monolingue distincte. Le Punjab était si particulier qu’il a dû subir une partition dans les années 1960, suivie d’une crise dès les années 1980. L’Assam était si spécial qu’il a entrainé des difficultés d’un autre type durant la même décennie.La prospérité proverbiale de beaucoup de Punjabis et le nombre de départements dédiés au sikhisme dans les pays métropolitains peut occulter le fait que le punjabi est également une langue « moins répandue » si on le compare au hindi. Mais tout le monde s’accorde pour reconnaitre que les langues comme l’assamais dont les communautés sont si faibles et si peu développées, sont effectivement des langues « moins répandues » dans la pleine acception de cette désignation.

17Nous concluons que nous aurions tort de ne parler que des langues autochtones. Cependant, afin de contextualiser nos questions sur une carte façonnée autour de l’importance officielle des langues autochtones, nous devons néanmoins nous intéresser à la manière dont leur valorisation s’est effectuée.

18La stratégie déclarée de la République indienne a organisé la culture séparée, protégée et partielle des langues autochtones. Elle a délégué à ses linguistes le soin d’analyser la langue de chaque communauté autochtone et de produire – en collaboration avec les intellectuels indigènes – des manuels scolaires et autres types d’ouvrages. La République espère que la sortie de l’école primaire permette une transition graduelle et la moins pénible possible vers une éducation secondaire qui fonctionne soit dans la langue régionale dominante du territoire en question, soit en hindi ou en anglais là où subsiste un vide. Ce contexte rend intelligible le fait, par ailleurs surprenant, qu’aucun État de la République indienne n’ait choisi pour langue officielle le santali ou une version du naga.

19La République a dépensé des sommes considérables dans le but de développer certaines langues autochtones et de leur donner une priorité officielle pourtant refusée à l’assamais ou au konkani. Mais il n’a jamais été question de prôner l’utilisation ou la publication en langue autochtone en tant que langue d’enseignement universitaire en histoire, sociologie ou science politique. Le système a considéré qu’il n’y avait pas de ressources pour un projet utopique et que les autochtones eux-mêmes ne désiraient pas ces simagrées sans pertinence. Le développement lexical au niveau de l’éducation universitaire n’a donc pas été à l’ordre du jour pour les langues autochtones.

  • 2   J’utilise la locution « métropole provinciale » avec ironie, bien entendu ; j’espère que cet oxym (...)

20D’un côté, on ne cherchait pas à intégrer les langues autochtones dans le système mondial des langues modernes douées de traductibilité mutuelle. De l’autre côté, la République indienne ne s’est pas intéressée aux ressources intellectuelles indigènes qui se manifestent dans les lexiques des langues autochtones. Bien sûr, la pression des instances internationales oblige d’ajouter hâtivement une façade à ce genre de discours aux messages habituels sur le bien-être des autochtones ; mais cela n’indique que la volonté ad hoc de ceux qui gèrent l’appareil bureaucratique de répéter à l’envi les mêmes clichés afin d’attirer la manne des subventions. La véritable stratégie de la République a toujours envisagé les cultures et langues autochtones comme des objets figés au niveau historique et incapables de dialogue cognitif avec la modernité. On peut uniquement sauver les autochtones en tant qu’individus ; on peut les sevrer de leur identité primordiale et les insérer dans les métropoles provinciales2. Voici le destin que la République a imaginé pour les autochtones.

21La République ne désirait pas ce destin pour les Konkanis ou les Assamais. Le Goa et l’Assam avaient le statut de provinces. Leurs chiffres démographiques et le profil faible de leurs langues dominantes étaient des péripéties à régler durant leur ascension socioéconomique. Cependant, une frontière moins apparente sur la carte que dans la psychologie, a permis à la République de conclure que les Konkanis et les Assamais appartenaient à ce Nous qui donnons l’assistance socioculturelle à ces Eux inférieurs et malheureux. Personne ne croyait que les Konkanis ou les Assamais étaient assimilables aux autochtones, à ces Eux qui acceptent cette assistance.

22Une République indienne qui avait suivi un tel raisonnement sollicite la compréhension ou une espèce de pardon – et elle la mérite, sans doute. Elle se trouvait noyée dans une culture des langues ; elle n’avait donc pas le choix. La question à laquelle nous devons faire face concerne la démocratie indienne d’aujourd’hui qui s’engage dans une culture de communication. Sommes-nous si analphabètes que nous ne saurons pas reconnaître et défaire ce jeu de canonisation qui avait déterminé les contours de notre stratégie de jadis ?

Colina

23Il est temps de nous intéresser à la version de Colina, de la conception linéaire de l’assistabilité, jeu auquel s’est livrée la République indienne.

24La version indienne divise l’ensemble des langues en au moins deux sous-ensembles (les langues autochtones, Eux, et les langues normales, Nous). Les langues se définissent dans le cadre d’une notion homogène de progrès et du développement.Certaines langues, en particulier à l’échelon le plus bas de l’échelle tribale, sont réduites à leur statut d’expression identitaire sans espoir sérieux que des productions de savoir scientifique ou technologique puissent jamais y voir le jour. L’effort de bien-être des communautés demande que l’on aide dans des limites raisonnables les locuteurs de ces langues à se préserver en tant qu’individus. La République offre aux autochtones une sortie de ce qu’elle considère comme leur prison linguistique. Elle leur enseigne peu à peu des langues qui leur offriront la possibilité de prendre part au monde de la production industrielle et de la mobilité, au monde de ce savoir qui soutient et reproduit l’économie mondiale. En fin de compte, on sauve les individus ; mais pas leurs langues.

25L’approche que j’appelle Colina obéit à l’impératif classique qui fonde la caractérisation d’un système de savoir sur une pédagogie fondée sur des textes paradigmatiques selon les critères en vigueur. Selon ce modèle, une société ne peut assurer à ses enfants une scolarité rationnelle que si elle les fait grimper à une échelle où les âges correspondent aux degrés de savoir. Admettons que l’échelon le plus élevé consiste en la lecture, l’écriture et la compréhension des textes magistraux qui manifestent les connaissances actuelles utilisées – à quelques détails près – au niveau industriel mondial. Or, le travail de production de ces textes est associé à celui de formation de jeunes adultes capables de les produire. Ces activités deviennent durables si l’interface pédagogique avec leurs cadets et l’interface économique avec leurs dirigeants industriels sont capables de se reproduire. Si le sommet des réussites du système industriel est considéré comme une donnée, comme un indice panhumain qui dirigerait l’évaluation de la performance d’une région quelle qu’elle soit, alors, les langues autochtones sont d’ores et déjà exclues du concours. Les locuteurs, s’ils sont rationnels, seront découragés, et tourneront leurs aspirations vers d’autres aspects de leur vie que la langue au sein de laquelle ils ont eu le malheur de naître.

26Voici le tableau qui se dessine, bien sûr, aux yeux d’une jeune république qui veut réussir à un niveau mondial de manière visible et incontestable. La République indienne se trouvait à ses débuts dans une situation qui ne permettait pas qu’on considère de façon responsable les autres stratégies moins technologisantes. Aujourd’hui, la République fonctionne ; personne ne conteste cette réussite. On doit enfin s’interroger : que signifie en Inde cette réussite reconnue de tous, qu’est-ce qu’elle signifiera, si nous n’intervenons pas sous peu pour inverser les tendances ?

27En 1947, la République devait se confronter au pouvoir du bloc anglo-américain. Il s’agissait de démontrer sa capacité à parler le langage de la réussite industrielle. À cette époque, selon les conceptions en vigueur, une langue était un objet que devait développer son élite littéraire. Cela impliquait qu’on limite le nombre et la diversité des langues que la République pouvait déployer au niveau administratif.

  • 3 Le transfert du pouvoir politique au niveau provincial avait débuté dès 1937.

28Peut-être nous est-il difficile aujourd’hui de nous souvenir des contraintes de cette époque. Il fallait donner à l’élite littéraire de chaque langue la responsabilité de gérer sa pédagogie ; ce facteur contraignait les outils pour l’éducation et la formation en Inde dès 1947. Les élites littéraires naissantes de l’Inde n’étaient capables que de gérer les provinces3. Les élites provinciales savaient faire fonctionner des systèmes nationalistes où les élèves apprenaient le répertoire des sentiments des citoyens loyaux – des systèmes qui permettaient d’espérer que quelques-uns de ces citoyens auraient l’occasion d’accéder au contexte mondial en anglais, donc au moyen de la langue que l’Inde utilise comme sa fenêtre au monde. Où savaient-elles gérer un appareil de formation ? Seulement dans ces provinces où le mouvement national avait effectivement mobilisé la bourgeoisie. Quant aux langues pour lesquelles ce mouvement n’avait pas installé les styles émotifs pertinents, l’Inde n’avait pas la capacité d’inventer au niveau bureaucratique l’appareil des écoles secondaires douées de l’esprit nationaliste. Aux autochtones, la République ne pouvait offrir qu’une lente transition de la culture indigène à une version provinciale de l’accès à la citoyenneté.

29Voici une articulation possible de la logique qui avait empêché que le nationalisme indien parvienne à créer un système scolaire et universitaire pour les langues autochtones. Précisément quel facteur – selon cette logique – impose aux enfants autochtones la nécessité d’une transition de la scolarité primaire en santali (par exemple) à l’école secondaire en bengali (par exemple) ? Parce que l’Inde moderne avait créé en bengali – mais pas en santali – un canon littéraire par lequel les enfants sauraient reconnaître les aspirations de la République indienne. Ce canon, à son tour, représente un système d’expression au niveau sous-national. Ce système partage une interface nationale avec le monde industriel anglophone qui maîtrise les indices des réussites et des échecs du fonctionnement de l’Inde, et une interface provinciale avec la population d’où on va choisir et former des vainqueurs qui prendront part à ces réussites nationales/internationales (il s’agit normalement des « garçons de bonne famille » qui hériteront du capital social de l’hégémonie). C’est donc l’unicité canonique de l’indice industriel anglophone au dehors de l’Inde qui marque la marche à suivre pour l’avenir national. La grande verticalité de ce rapport entre l’Inde et la modernité métropolitaine sert de modèle ; les petites verticalités des langues littéraires canoniques à l’intérieur de l’Inde reflètent sa structure maîtresse. Les langues autochtones devraient se conformer à ces structures ou périr – c’est ce qu’avaient pensé les stratégistes de la République naissante. Nous devons comprendre que les cadres de l’intelligibilité à cette époque ne leur donnaient pas de choix : la logique du développement technologique était une donnée, un a priori.

Cosocommi4

  • 4 Pour aider les acronymophobes, je répète ici ce que signifie ce ‘Cosocommi’ : la conception de la (...)

30Nous pouvons, bien sûr, pardonner aux pionniers de la République leurs péchés intellectuels et moraux. Mais les impératifs d’une démocratie sérieuse nous obligent à repenser les questions aujourd’hui. L’analyse précédente suggère que notre rapport avec les partenaires-maîtres anglo-américains nous avait entraînés dans le piège de la surcodification du langage. Ce dynamisme nous a conduits à un surinvestissement en anglais comme accès unique à la modernité. Nous avons déjà démontré nos capacités sur ce terrain.

31Si nous avons en effet appris l’anglais, si nous prenons part à la modernité globale, les vecteurs postmodernes dans ce dynamisme global vont nous conduire au-delà de l’anglais si nous ne désirons pas arrêter ou freiner cette croissance nationale. Un pays qui se veut fort doit désirer la synergie interne qui assure la continuité de la croissance. Si beaucoup d’ouvriers doivent porter de deuil de la perte des ressources linguistiques et culturelles, cela nous coûtera trop cher.

32L’effet de la globalisation sur beaucoup de cultures a été de réduire à néant leurs succès sur le terrain linguistique. Est-ce que les locuteurs d’assamais ou de konkani ont tort de se préparer pour le concours linguistique ? Nul dans les pays en voie de développement ne pourra-t-il jamais gagner la course linguistique à un niveau significatif si les vieilles définitions de la victoire restent valides ? Laisser la majorité dans un état d’humiliation linguistique et culturelle ne peut être acceptable du point de vue socioéconomique. Si nous envisageons une planète avec une distribution plus équitable de l’humilité, il deviendra possible de jouer aux coalitions reconfigurées et d’entreprendre des amitiés aujourd’hui improbables.

  • 5 Je pense au concept de la zone de développement proximal qui provient de la psychologie cognitive.

33Je n’ai pas de recette qui pourrait garantir que la fierté récemment conquise par plusieurs communautés linguistiques qui viennent de bâtir leurs canons littéraires modernes restera disponible comme une ressource culturelle en dépit de l’uniformisation imposée de la globalisation. Je ne peux que souligner qu’il faut sortir du jeu Colina qui conceptualise les langues dans le cadre de leur codification, et prendre part à un jeu nouveau dit Cosocommi qui regarde une langue comme un lieu du discours. Est-ce que cette transition va abolir la catégorie même de l’assistanat ? Pas du tout. Toutes les communautés ont besoin de l’assistance mutuelle pour reconceptualiser leurs discours en tant que lieux dynamiques de l’apprentissage intersubjectif5. Si la mise en place de cette reconceptualisation conduit à la synergie véritable et à des réussites au niveau de la croissance personnelle, tous les participants en seront satisfaits. L’existence d’une multitude d’individus doués de talent et de capacité de coopération nous assure de l’avènement de plusieurs formes nouvelles de fierté et, par là, d’une vision renouvelée de l’existence langagière, l’existence des langues humaines en tant que capacité.

34La conception Cosocommi reflète des vecteurs concrets d’aujourd’hui. Les Indiens provinciaux ont gagné de l’aplomb. Lorsqu’un professeur de sociologie au Bengale occidental qui enseigne en bengali se permet l’usage de nombreux termes empruntés à l’anglais, ses étudiants bengalis n’y trouvent pas de menace ; il leur suffit que les cadres syntaxiques appartiennent au bengali. La société a cessé de supporter cet impératif de jadis auquel nous devons la création, dès les années 1950, d’un grand nombre de néologismes sanskrits qui se font passer pour des termes scientifiques bengalis. Il est devenu possible de poursuivre des projets de formation sérieuse dans plusieurs langues indiennes sans pour autant créer des milliers de néologismes de cette espèce qui se substitueraient aux emprunts anglais. Pour le moment nous pouvons nous permettre de considérer, en outre, une entreprise semblable dans plusieurs langues indiennes « moins répandues » : il s’agira toujours d’une abondance d’emprunts.

35Étant donné l’acceptabilité évidente de cette option radicale, imaginons maintenant un cas concret. Considérons les habitants d’un village V où l’on parle le santali comme langue maternelle ; supposons qu’ils parlent couramment le bhojpuri comme langue supplémentaire. Le santali est donc d’ores et déjà imbriqué dans les réseaux du hindi (dont le bhojpuri est un affluent) et de l’anglais. Le discours en santali à V, « Santal-V », se trouve dans une niche d’écologie discursive qu’on peut schématiser ainsi à une première approximation :

36bhojpuri < = = = > Santal -V < = = = > hindi

37

38

39anglais

  • 6 V. la théorisation de ce concept dans P. Dasgupta, The otherness of English : India’s auntie tongu (...)

40Les habitants du village V utilisent le bhojpuri pour les transactions quotidiennes avec le monde extérieur. Mais leur scolarité secondaire et plus tard leur entrée dans l’économie – jusqu’au niveau industriel – fonctionnent autour du hindi et de l’anglais. Le diagramme ci-dessus présente ces couples discursifs6 au moyen des flèches qui indiquent que chaque couple reconfigure indépendamment ce qui est connu d’emblée et ce qui est appris au cours du dialogue pédagogique.

41Voici les contours fondamentaux du style Cosocommi ; il s’agit de souligner les discours et les conversations en tant que séries d’actions et d’événements plutôt que comme des boîtes à outils codifiés et surthéorisés.

42Cet exemple du style Cosocommi est évidemment lacunaire. Pour l’améliorer, il sera nécessaire de faire appel à une deuxième approximation, par le biais d’une image où la texture et les nuances deviennent visibles. Pour une direction populaire, nous ajouterons une lingua franca comme le sadani à la carte linguistique. En même temps, on ne néglige pas l’élite : il doit s’agir aussi du canon naissant en santal. Ce canon existe déjà et contraint les choix disponibles au profit d’un santal arbitraire sur le terrain scolaire ou culturel. De nos jours, on récupère des récits héroïques de la résistance autochtone contre le régime britannique, ceci modifie l’image des autochtones partout dans les discours qui circulent en Inde. À ce moment-ci, un enfant typique qui parle le santali au village V doit faire face à un canon santali écrit doué d’une richesse textuelle. Cette textualité reflète des couples discursifs qui associent le santali à l’oriya ou au bengali, ou à d’autres couples translocaux qui agissent sur le milieu culturel disponible à V. Le village V reste sans accès direct à l’oriya ou au bengali ; pourtant, ce processus rend possible une participation riche et textualisée de cette communauté dans l’existence d’une nation qui se redéfinit. Nous avons beau adopter les idées d’une écologie discursive, le canon retient son statut de lieu privilégié où la nation se projette au niveau pédagogique, bien qu’il ait moins de pouvoir que l’on ne lui avait attribué dans le paradigme linguistique qui croyait uniquement aux codes.

43Les œuvres littéraires ne peuvent jouer leur rôle, limité mais important, que si elles maintiennent un lien avec les échanges discursifs qui ont lieu dans les périodiques, les sites web et les autres canaux de communication. La logique de la globalisation qui utilise la haute technologie peut en principe rendre facultatif le défi intimidant de la production des milliers de livres aux langues « moins répandues » : inspirés du paradigme de l’écologie discursive, les Santals, par exemple, peuvent utiliser de façon créatrice et ingénieuse ces sites fluides et périodiques où circulent des fragments discursifs.

44Imaginons, par exemple, que des étudiants santals, après avoir appris l’usage des ordinateurs, prennent part à une liste par courriel où ils échangent des éléments de savoir en santali, de temps en temps, à l’intérieur d’une discipline académique qu’ils étudient en hindi au niveau secondaire ou universitaire. Il est en effet établi, chiffres à l’appui, que beaucoup de Santals étudient au moyen du hindi. Ceci nous permet d’espérer qu’un groupe cybernétique bien organisé produira des résultats positifs. Des centaines d’étudiants, chaque année, pourront utiliser leur langue natale, avec des emprunts sauvages au hindi et à l’anglais, pour digérer ce qu’ils apprennent. Si ceux qui gèrent une telle liste connaissent assez bien la pédagogie, la technique et l’art de travailler ensemble, le fonctionnement d’un ou de plusieurs cybergroupes pourra compenser l’absence de manuels spécialisés en santali.

45Une deuxième approximation de cette espèce corrige le schématisme abstrait du diagramme ci-dessus ; mais elle ne s’adresse pas à la question stratégique fondamentale. Notre style de communication doit subir une transformation. L’éthos d’une république autoritaire doit se transformer par une redéfinition démocratique de son consensus. Comment faciliter une telle transformation ? Pouvons-nous incorporer dans la pédagogie la maximalisation conversationnelle du sentiment d’autonomie de chacune communauté ? Le modèle linéaire du progrès de l’oralité jusqu’à la haute technologie par le biais de l’alphabétisation nous a causé beaucoup de tort ; pourrons-nous le renverser ?

46La réponse Cosocommi conteste le quantificationalisme du paradigme paupérisant qui se manifeste dans l’image d’une échelle ou d’un concours.

47Une communauté qui se considère comme moins développée doit s’armer d’un courage considérable et d’un sentiment d’avoir des objectifs clairs et distincts avant de faire face aux autres problèmes importants. Mais elle doit effectivement les affronter. Si nous installons un système qui utilise des indicateurs et chiffre le taux de réussites et d’échecs, cela ne peut pas se substituer aux confrontations véritables. Une communauté doit lancer des dialogues extracommunautaires. Il faut des voisins pour assurer l’échange concret et continu des perceptions, des pratiques, des biens, des connaissances. Il faut un corpus littéraire dans la langue natale pour soutenir la reconfiguration historique et raisonnée de ses contextes théoriques grâce aux transactions et aux données qui deviennent disponibles pour la communauté. Il faut des communautés-partenaires externes afin de lier le trafic domestique à celui des autres communautés, surtout de ceux qui contribuent au dynamisme économique et culturel (car la dimension économique est toujours co-articulée aux significations culturelles).

48La situation actuelle d’une communauté quelconque n’est pas une question quantitative que l’on peut traiter au moyen d’indicateurs socio-économiques. C’est une question qualitative : comment la communauté se situe-t-elle ? Est-ce qu’elle se démoralise ou recouvre son courage pendant les dialogues entre sa génération cadette et les autres qui détiennent le savoir ?

49Un système de formation devient appauvri s’il n’a pas autour de soi un réseau de communication avec des partenaires qui soient capables – surtout – d’écouter et de compatir. Il faut des voisins qui ont une langue maternelle différente mais qui ressentent une marginalisation de même nature. Il faut des vieux sages – ou leurs équivalents modernes – qui reconstituent la tradition canonique de la communauté. Il faut des étrangers riches et généreux qui ne font pas l’aumône mais démontrent une capacité d’amitié et de réciprocité. Tous ces partenaires sont essentiels pour que l’éducation au moyen d’une langue « moins répandue » dans le tiers-monde devienne une ressource effectivement utilisable.

50En présentant cette liste de souhaits, je ne puis imaginer, bien entendu, qu’un instrument aussi lourd et bureaucratique que l’État puisse offrir un environnement doué d’autant de compréhension et de sensibilité. Je dois avouer que j’espère qu’en quelques endroits cette architecture sociale sera mise en place par ces technocrates jeunes et brillants issus des excellentes institutions académiques de l’Inde – par ces jeunes qui ont envie d’aider les pauvres et qui nous disent depuis plus d’une décennie que la technologie digitale est capable de fournir la décentralisation et l’autonomisation des communautés rurales et autochtones, – en évitant cet appareil administratif lourd de l’époque de Nehru qui a fait proliférer la corruption et la perversité. Les technocrates que j’évoque sont en train d’augmenter leur connaissance des interfaces langue/culture/savoir dans le contexte de la double ambition d’aider les enfants autochtones à mieux considérer la richesse intellectuelle et morale de leurs anciens et à obtenir les connaissances disponibles, en dehors de leur communauté. Ces projets facilitent souvent la collaboration intercommunautaire des autochtones soit directement (au contexte des exercices du format des cybergroupes que je viens de mentionner, par exemple), soit au niveau des comparaisons lexicales ou cognitives qu’évoquent ces exercices.

  • 7   V. Mark Fettes, «(Un)Writing the Margins : Steps towards an ecology of language», Robert Phillips (...)

51Cette entreprise de nos jeunes technocrates aura sans doute plusieurs variantes ; on se servira de beaucoup d’idées et d’outils ; parmi eux, sans doute, quelques-uns de ces technocrates trouveront utile la lingua franca globale des langues minoritaires – l’espéranto. L’histoire démontre que l’espéranto, depuis 1887, contribue à la défense des droits des langues moins répandues, du catalan jusqu’au bodo7. En outre, ce qui fascine les mathématiciens et les technocrates est le statut intermédiaire (et médiateur) de l’espéranto, qui manifeste la régularité et la précision des langues formelles informatiques et reste quand même une langue humaine parlée. Sa capacité unique de la création illimitée de mots composés pour exprimer toutes les idées concevables en fait un outil idéal si les objets de comparaison sont des vocabulaires ou des réseaux cognitifs. Que les ingénieurs veuillent écrire et publier leurs rapports en anglais, ça ne me surprend pas, bien sûr ; mais j’imagine que certains trouveront utiles les mots espéranto en tant qu’instruments pour coordonner les comparaisons conceptuelles entre les vocabulaires des langues différentes.

52Il ne s’agit pas de la communauté entière de technologues, évidemment, ou de la communauté entière d’autochtones, lorsque nous imaginons de tels projets expérimentaux. Leurs intérêts principaux sont tout à fait différents. Cependant, je crois avoir identifié une intersection réelle. Nous nous trouvons à un moment improbable ; à l’heure actuelle, malgré l’énorme distance sociale et intellectuelle, une convergence objective des intérêts concrets rend possible cette alliance entre certains jeunes autochtones et certains jeunes technologues. Mon devoir se limite à noter cette convergence et à m’effacer. Il faut laisser aux autochtones et aux technologues le soin de se retrouver, d’identifier un rapport, de démontrer la capacité de collaborer sans la bénédiction de l’État, d’obliger l’État d’émettre quand même une bénédiction a posteriori, et de bouleverser nos notions archaïques sur le champ de la politique linguistique. En faisant ce travail, ils auront sans doute à choisir des mots-clés plus attractifs que les concepts Colina et Cosocommi que j’utilise pour vous agacer et pour marquer ma distance de l’entreprise concrète. Cette entreprise, elle s’appellera peut-être la microcartographie linguistique active – je ne suis pas capable d’imaginer les préférences terminologiques d’une coalition unique et sans précédent.

53L’aventure rendra possible l’affaiblissement des frontières classiques entre ces Nous dans les métropoles qui donnons l’assistance et ces Eux qui, dans les sites autochtones et ailleurs, bénéficient de ces largesses.

54Ces idées reflètent des conversations des années 1994-97 entre Amit Sood et moi ; il était à la fois « technologue », linguiste et jeune. Je suis sûr que son incarnation présente n’acceptera pas de responsabilité de ces produits dialogiques ; je ne fais qu’exprimer ma reconnaissance.

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Bibliographie

Dasgupta (P.), The otherness of English: India’s auntie tongue syndrome. New Delhi, Thousand Oaks, Londres, Sage, 1993.

Fettes (Mark), «(Un)Writing the Margins: Steps towards an ecology of language», Robert Phillipson (red.), Rights to Language: Equity, Power, and Education, Celebrating the 60th Birthday of Tove Skutnabb-Kangas, Londres, Lawrence Erlbaum, 2000, 92-94.

Fiedler (Sabine), Haitao (Liu) (réd.), Studoj pri Interlingvistiko / Studien zur Interlinguistik: Festschrift fuer Detlev Blanke zum 60. Geburtstag, Prague, Kava-Pech, 2001.

Janton (Pierre), Esperanto: Language, Literature, and Community, Albany, State University of New York Press, 1993.

Schubert (Klaus) (red.), Planned Languages: From Concept to Reality, Bruxelles, Hogeschool voor Wetenschap en Kunst, 2001.

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Notes

1   Texte rédigé en français par l’auteur et révisé par les éditrices de ce numéro.

2   J’utilise la locution « métropole provinciale » avec ironie, bien entendu ; j’espère que cet oxymore va stimuler un peu de réflexion sur cette trajectoire paradoxale.

3 Le transfert du pouvoir politique au niveau provincial avait débuté dès 1937.

4 Pour aider les acronymophobes, je répète ici ce que signifie ce ‘Cosocommi’ : la conception de la solidarité communautaire interlocale.

5 Je pense au concept de la zone de développement proximal qui provient de la psychologie cognitive.

6 V. la théorisation de ce concept dans P. Dasgupta, The otherness of English : India’s auntie tongue syndrome, New Delhi, Thousand Oaks, Londres, Sage, 1993.

7   V. Mark Fettes, «(Un)Writing the Margins : Steps towards an ecology of language», Robert Phillipson (red.) Rights to Language: Equity, Power, and Education, Celebrating the 60th Birthday of Tove Skutnabb-Kangas, Londres, Lawrence Erlbaum, 2000, 92-94 ; Sabine Fiedler, Liu Haitao (red.), Studoj pri Interlingvistiko / Studien zur Interlinguistik : Festschrift fuer Detlev Blanke zum 60. Geburtstag, Prague, Kava-Pech, 2001 ; Pierre Janton, Esperanto: Language, Literature, and Community, Albany, State University of New York Press, 1993 ; Klaus Schubert (red.), Planned Languages: From Concept to Reality, Bruxelles, Hogeschool voor Wetenschap en Kunst, 2001.

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Pour citer cet article

Référence papier

Probal Dasgupta, « La politique linguistique et les langues indiennes moins répandues », Droit et cultures, 63 | 2012, 143-160.

Référence électronique

Probal Dasgupta, « La politique linguistique et les langues indiennes moins répandues », Droit et cultures [En ligne], 63 | 2012-1, mis en ligne le 18 janvier 2013, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/droitcultures/2955

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Auteur

Probal Dasgupta

Probal Dasgupta, Ph.D. (linguistique), a été professeur titulaire de l’Université de Hyderabad de 1989 à 2006 et enseigne maintenant à l’Institut statistique de l’Inde, Kolkata. De plus, il est rédacteur de Indian Linguistics (1982-87), Language Problems and Language Planning (avec Humphrey Tonkin, 1990-), Beletra Almanako (avec Jorge Camacho, István Ertl, 2007-). Rédacteur des monographies Language and Development (avec Udaya Narayana Singh, 1993-2004) et des livres Yearbook of South Asian Languages and Linguistics (avec Rajendra Singh, 1998-06). Membre de l’Akademio de Esperanto (1983-, vice-président depuis 2001). Membre honoraire de la Société Linguistique de l’Amérique (2004-). Président de l’Association mondiale d’espéranto (2007-2013). Parmi ses ouvrages : (2006) Dormanta hejmaro (tr), Anvers : Flandra Esperanto-Ligo ; (2006) Hlaapicer kaando (tr), Kolkata : Samatat; (2002, avec Amares Datta et Udayon Misra) English at the Crossroads : the Postcolonial Situation, Dibrugarh : Students’ Book Centre ; (2000, avec Alan Ford et Rajendra Singh) After Etymology: Towards a Substantivist Linguistics, München : Lincom Europa ; (1995, avec Jayant Lele et Rajendra Singh) Explorations in Indian Sociolinguistics, New Delhi : Sage ; (1995) Klera edzino (tr), Pisa : Edistudio ; (1993) The Otherness of English : India’s Auntie Tongue Syndrome, New Delhi : Sage ; (1989) Mi juna (tr), Rotterdam : Esperantaj kajeroj ; (1989) Projective Syntax : Theory and Applications, Pune : Deccan College Postgraduate and Research Institute; (1987) Kathaar kriyaakarmo, Kolkata : Dey’s ; (1977) Primico (tr), Anvers : TK/Stafeto. Et plus de 400 articles publiés en bengali, anglais, espéranto, français.

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