Bibliography
Fonds d’archives :
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Archives nationales, Paris.
Bibliothèque de l’Observatoire, Paris.
Bibliothèque nationale de France, Nouvelles acquisitions françaises.
Sources imprimées :
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Viswanathan Peterson, Indira. 2004. « Science in the Tranquebar Mission Curriculum : Natural Theology and Indian Responses », dans Michael Bergunder (dir.), Missionsberichte …, p. 175-219.
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Notes
Pour l’histoire de la mission du Carnate, voir François Bertrand, Histoire de la mission du Carnate, 2 vol., dactolygraphiés, 1935, Archives S. J. de la Mission du Maduré, Shembaganur (copie aux Archives des Missions étrangères, Paris); pour celle de Halle, voir Andreas Gross, Y. Vincent Kumaradoss et Heike Liebau (dir.), Halle and the Beginning of Protestant Christianity in India, Halle, Verlag der Franckeschen Stiftungen, 2006, vol. 1, p. 141-288.
Voir, par exemple, Shenwen Li, Stratégies missionnaires des jésuites français en Nouvelle-France et en Chine au XVIIe siècle, Paris, L’Harmattan/Presses de l’université Laval, 2001, p. 119-121, 176-181 ; Gérard Colas, « La contribution des jésuites du Carnate à la grammaire et à la lexicographie du télougou », dans Pierre-Sylvain Filliozat, Jean-Pierre Mahé et Jean Leclant (dir.), L’œuvre scientifique des missionnaires en Asie, Paris, Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 2011, p. 31-56 (p. 53 pour le télougou et le tamoul dans la mission du Carnate) ; pour le sanskrit, Pierre-Sylvain Filliozat, « L’approche scientifique du sanscrit et de la pensée indienne par Heinrich Roth, S.J. au XVIIe siècle », ibid., p. 17-30. Il convient de nuancer, me semble-t-il, l’affirmation selon laquelle le travail d’érudition sanskrite des jésuites aurait résulté d’« une motivation purement intellectuelle » (ibid., p. 17), car il s’agissait pour eux d’acquérir un instrument linguistique les aidant à pénétrer dans les cercles des brahmanes savants (ibid.); on peut aussi se demander dans quelle mesure ce travail peut être qualifié de « scientifique ». Mais cette discussion sort du cadre de la présente contribution.
Précisons que cette contribution n’envisage pas les relations entre les deux missions. Pour certains aspects de ces relations, voir S. Rajamanickam, « Madurai and Tranquebar », dans Michael Bergunder (dir.), Missionsberichte aus Indien im 18. Jahrhundert. Ihre Bedeutung für die europäische Geistesgeschichte und ihre wissenschaftlicher Quellenwert für die Indienkunde, Halle, Verlag der Franckeschen Stiftungen zur Halle, Neue Hallesche Berichte 1, 2004, p. 44-68; Will Sweetman, « Bartholomäus Ziegenbalg, The Tranquebar Mission and ‘The Roman Horror’ », dans A. Gross, Y. V. Kumaradoss et H. Liebau (dir.), op. cit., vol. 2, p. 797-811.
Il est bien sûr hors de question d’examiner en détail, dans les limites qu’imposait cette brève contribution, les circuits de l’information et la réception des recherches de ces missionnaires en Europe. Par ailleurs, on a recouru à une sélection limitée de sources, non à toutes celles qui sont disponibles (par exemple, pour les jésuites, celles qui sont conservées à Rome).
Jean Rousset, La littérature de l’âge baroque en France : Circé et le paon, Paris, Joseph Corti, 1976 (9e réimpression ; 1re éd. : 1954), p. 28.
Pour ce paragraphe, voir François de Dainville, L’éducation des jésuites (XVIe-XVIIIe siècle), Paris, Les Éditions de Minuit, Collection « Le sens commun », 1978, p. 473-517 ; Gérard Colas, « Vie légumineuse et pensée travestie. À propos de l’adaptation des jésuites en Inde aux XVIIe et XVIIIe siècles », dans Jackie Assayag et Gilles Tarabout (dir.), Altérité et identité. Islam et Chrisianisme en Inde, Paris, Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, Collection Puruṣārtha 19, 1997, p. 199-220 (p. 211-212) ; John W. O’Malley, Gauvin Alexander Bailey, Steven J. Harris and T. Franck Kennedy (dir.), The Jesuits II: Cultures, Sciences, and the Arts, 1540-1773, Toronto, University of Toronto Press, 2010 (réimpr. ; 1re éd. : 2006), p. 451-571.
Robert Eric Frykenberg, « The Halle Legacy in Modern India : Information and the Spread of Education, Enlightenment and Evangelization », dans M. Bergunder (dir.), op. cit., p. 6-29 (p. 11).
Indira Viswanathan Peterson, « Science in the Tranquebar Mission Curriculum : Natural Theology and Indian Responses », ibid., p. 175-219 (p. 183-189).
La vocation pédagogique de cette Wunderkammer est claire dès les premières formulations du projet par Francke en 1698 : voir Thomas Müller-Bahlke, Die Wunderkammer der Franckeschen Stiftungen, Halle, Verlag der Franckeschen Stiftungen, 2012, p. 15 ; voir aussi Indira Viswanathan Peterson, art. cit., p. 185-189.
Sur cette Wunderkammer (aussi décrite sous le nom générique de KT. unst- und Naturalienkammer, voir T. Müller-Bahlke, op. cit.; Indira Viswanathan Peterson, art. cit., p. 185-190 ; sur le placard indien (XI.L), Aletta Leipold, « Geheimnisse des Indienschrankes in der Kunst- und Naturalienkammer der Franckeschen Stiftungen », dans A. Leipold (dir.), Vishnus Weltenraum. Geheimnisse des Indienschrankes in der Kunst- und Naturalienkammer der Franckeschen Stiftungen, Halle, Verlag der Franckeschen Stiftungen, 2007, p. 19-78; T. Müller-Bahlke, op. cit., p. 124-131.
T. Müller-Bahlke, op. cit., p. 74, 85, 89, 93.
Jürgen Gröschl, « Missionaries of the Danish-Halle and English-Halle Mission in India 1706-1844 », dans A. Gross, Y. V. Kumaradoss et H. Liebau (dir.), op. cit., vol. 3, p. 1497-1527 (p. 1497, 1499).
Texte de ces lettres dans Archives nationales, Marine B.2. 105, fol. 54 (« Lettres patentes pour l’établissement des Jésuites aux Indes orientales, 1695 »); Archives nationales, F.5A.26, fol. 97-98; copie à la Bibliothèque) nationale de France, Nouvelles acquisitions françaises 9375, fol. 31-32. Voir aussi Gérard Colas et Usha Colas-Chauhan, Manuscrits telugu. Catalogue raisonné, Paris, Bibliothèque nationale de France, 1995, p. 8 ; Gérard Colas, « Les manuscrits envoyés de l’Inde par les jésuites français entre 1729 et 1735 », dans François Déroche et Francis Richard (dir.), Scribes et manuscrits du Moyen-Orient, Paris, Bibliothèque nationale de France, 1997, p. 345-362 (p. 346).
Sylvia Murr, « Les Jésuites et l’Inde au XVIIIe siècle : Praxis, utopie et préanthropologie », Revue de l’université d’Ottawa, 56-1 : L’ailleurs au XVIIIe siècle : Asie, Amérique, Europe, 1986, p. 9-27 (p. 23-24) ; Gérard Colas, « Vie légumineuse », art. cit., p. 200, 203.
Voir Gérard Colas, « Vie légumineuse », art. cit., p. 202.
Voir Gérard Colas et Usha Colas-Chauhan, « Une pensée en morceaux. Two works from the Carnatic mission: a Refutation of Metempsychosis in Sanskrit and a collection of sermons in Telugu », dans A. Amaladass et I. Županov (dir.), Intercultural Encounter and the Jesuit Mission in South Asia (16th-18th century), Bangalore, Asian Trading Corporation, à paraître. Certains missionnaires du Carnate cependant, tel le père Le Gac, ne virent pas beaucoup d’intérêt dans les littératures indiennes en général.
Voir, par exemple, la lettre de Jean Calmette datée du 25 août 1732 : selon le jésuite, les brahmanes « ne peuvent embrasser le christianisme, parce qu’ils croiroient cesser d’être Brames, ou du moins perdre les trois quarts de leur grandeur, ainsi que de leur subsistence. » (Archives jésuites de France, Vanves, fonds Brotier 89, f. 37v). Léon Besse présente des aperçus biographiques sur les jésuites de la mission du Carnate ici mentionnés, dans sa « Liste alphabétique des missionnaires du Carnatic de la Compagnie de Jésus au XVIIIe siècle », Extrait de Revue historique de l’Inde Française, 2, Pondichéry, Société de l’Histoire de l’Inde Française, 1918, 72 pages.
Gérard Colas, « Vie légumineuse », art. cit., p. 213.
Voir, par exemple, la version sanskrite, sans doute due aux missionnaires français, du Punarjanmākṣepa (« Réfutation de la métempsychose ») de De Nobili : Gérard Colas, « Vie légumineuse », art. cit., p. 206-207.
Voir Jean Filliozat, « Une grammaire sanscrite du XVIIIe siècle et les débuts de l’indianisme en France », Journal asiatique, 229, 1937, p. 275-284.
Henri Omont, Missions archéologiques françaises en Orient aux XVIIe et XVIIIe siècle, Seconde partie, Paris, Imprimerie nationale, 1902, p. 1179-1187.
H. Omont, op. cit., p. 1185-1186.
Voir l’extrait d’une lettre du père François Louis de Lavaur (1700-1763) au père Sainte Croix, datée du 29 septembre 1752, Bibliothèque nationale de France, Nouvelles acquisitions françaises 1981, fol. 28-29.
La mission du Maduré déjà avait dû mettre en place cette division, du vivant même de De Nobili.
Voir G. Colas et U. Colas-Chauhan, « Une pensée en morceaux », art. cit.
G. Colas, « Les manuscrits envoyés de l’Inde », art. cit., p. 351, note 8.
Pour plus de détails, voir ibid., p. 353-361 ; H. Omont, op. cit., p. 1179-1192.
Voir G. Colas, « Les manuscrits envoyés de l’Inde », art. cit., p. 359.
Sur Cœurdoux et son œuvre, voir Léon Besse, art. cit., p. 27-33; Sylvia Murr, L’Inde philosophique entre Bossuet et Voltaire — II : L’indologie du père Cœurdoux, Stratégies, apologétiques et scientificité, Paris, École française d’Extrême-Orient, 1987, notamment, p. 26-33 ; Arion Roșu, « Les missionnaires dans l’histoire des sciences et des techniques indiennes I. Un inédit jésuite sur la phytothérapie indienne au XVIIIe siècle », Journal of the European Āyurvedic Society, 3, 1993, p. 174-228 .
Voir la lettre de G. L. Cœurdoux à Souciet, datée du 2 septembre 1736, bibliothèque de l’Observatoire, portefeuille n° VII, fol. 1.
Outre Duchamp, c’était le cas de Memmius René Gargam : voir sa lettre du 12 septembre 1728, écrite à Ballabaram, fonds Brotier 82, fol. 82-83, 84 ; lettre du 10 décembre 1730, écrite à Souciet, envoyée de Vencatiguiri, fol. 89 : « J’ai trouvé ici deux livres d’astronomie. Je les ai transcrits ». Voir aussi la lettre du père Claude Moriset à Souciet (26 janvier 1731), fonds Brotier 83, fol. 117-118 ; la lettre de Duchamp datée du 24 août 1730, écrite à Ballabaram, fonds Brotier 88, fol. 152.
1692-1739. Voir G. Colas et U. Colas-Chauhan, op. cit., p. 10 ; G. Colas, « La contribution des jésuites du Carnate », art. cit., p. 36. Duchamp copia un dictionnaire télougou-français à l’élaboration duquel il a aussi participé : ibid., p. 34-38.
Dhruv Raina, « Betwixt Jesuit and Enlightenment Historiography : Jean-Sylvain Bailly’s History of Indian Astronomy », Revue d’histoire des mathématiques, 9, 2003, p. 253-306 (p. 263).
D. Raina, art. cit., p. 264. Selon Raina Bailly recourut aussi à un texte d’astronomie qu’un certain père Patöuillet aurait envoyé de l’Inde à l’astronome Joseph de Lisle en 1750 (ibid., p. 263). Le nom de ce père ne se trouve pas dans la liste des missionnaires du Carnate (L. Besse, art. cit.).
D. Raina, art. cit., p. 265 et sqq.
A. Roșu, « Les missionnaires dans l’histoire des sciences et des techniques indiennes I », art. cit. ; « Les missionnaires dans l’histoire des sciences et des techniques indiennes (II). Les jésuites dans l’histoire de la médecine indienne (deuxième partie) », Traditional South Asian Medicine 7, 2002, p. 162-185.
S. Murr, L’Inde philosophique, op. cit., p. 31-33.
John J. Godfrey, « Sir William Jones and Père Cœurdoux : a Philological Footnote », Journal of the American Oriental Society, 87-1, 1967, p. 57-59 (p. 59).
Sur cette mission, voir Andreas Gross, « Introduction [à la partie The Danish-Halle Mission in Tranquebar du volume] », dans A. Gross, Y. V. Kumaradoss et H. Liebau (dir.), op. cit., vol. 1, p. 141-146, ainsi que les contributions suivantes dans le même volume.
Cela leur attira d’ailleurs les sarcasmes des jésuites français : « Ils [les missionnaires de Tranquebar] ont traduit en indien l’Écriture Sainte, mais en langage parias, c’est pis que si je disois en langage paysan. Jugez si cela lui fait honneur, sans parler des infidélités de traduction que l’ignorance des langues ou d’autres raisons leur ont fait commettre » (lettre de Cœurdoux, datée du 26 septembre 1741, envoyée de Careical, fonds Brotier 84, fol. 196).
Hans-Jörg Hinze, « Christian Missionaries and their Perception of Hinduism : Intercultural Encounters », dans A. Gross, Y. V. Kumaradoss et H. Liebau (dir.), op. cit., vol. 2, p. 885-902 (p. 895).
Le premier d’entre eux, ordonné à la fin de 1733, fut Aaron, un vellālan (membre du groupe social des agriculteurs en pays tamoul) qui avait été élevé dans une stricte tradition śivaïte : Heike Liebau, « Indian Pastors 1733-1817 », dans A. Gross, Y. V. Kumaradoss et H. Liebau (dir.), op. cit., vol. 3, p. 1543-1549 (p. 1543) ; voir aussi, du même auteur, « Aaron – The First Indian Pastor », ibid., vol. 3, p. 1295-1298 ; « The Indian Pastors in the Danish-Halle and the English-Halle Mission », ibid., vol. 2, p. 719-734.
La Bibliothèque nationale de France conserve ainsi le manuscrit d’un dialogue en télougou entre un guru chrétien et cinq brahmanes au sujet du Seigneur suprême, texte publié à Halle en 1747 : voir G. Colas et U. Colas-Chauhan, op. cit., p. 63.
Sur les Hallesche Berichte, voir Heike Liebau, « Die Hallesche Berichte », dans Heike Liebau (dir.), Taraṅgampāṭi. Geliebtes Europa // Ostindische Welt. 300 Jahre interkultureller Dialog im Spiegel der Dänisch-Halleschen Mission. Jahresaustellung der Franckeschen Stiftungen zu Halle vom 7. Mai – 3. Oktober 2006, Halle, Verlag der Franckeschen Stiftungen, 2006, p. 96-100.
L’ouvrage de Kurt Liebau (Kurt Liebau [éd.], Die Malabarische Korrespondenz. Tamilische Briefe an deutsche Missionare. Eine Auswahl, Sigmaringen, Jan Thorbecke Verlag, Fremde Kulturen Alten Berichten 5, 1998) contient un choix de ces lettres.
Pour certaines de ces critiques, voir Hugald Grafe, « Hindu Apologetics at the Beginning of the Protestant Mission Era in India », dans M. Bergunder (dir.), op. cit., p. 69-93.
Titre développé : Der Königlich-Dänischen Missionarien aus Ost-Indien eingesandter ausführlichen Berichten, Halle, 1710-1772 [publication en 108 Continuation].
Karsten Hommel, « Naturwissenschaftliche Forschungen », dans H. Liebau (dir.), op. cit., p. 163-179 (p. 164).
Andreas Nehring, « Natur und Gnade : Zu Theologie und Kulturkritik in den Neuen Halleschen Berichten », dans M. Bergunder (dir.), op. cit., p. 221-245 (p. 239-243) ; Karsten Hommel, « Physico-Theology as Mission Strategy : Missionary Christoph Samuel John’s (1746-1813) Understanding of Nature », dans A. Gross, Y. V. Kumaradoss et H. Liebau (dir.), op.cit., vol. 3, p. 1115-1133 (p. 1119, 1121).
Hanco Jürgens, « German Indologists Avant la Lettre : Changing Horizons of the Halle Missionaries in Southern India », dans A. Gross, Y. V. Kumaradoss et H. Liebau (dir.), op. cit., vol. 3, p.1047-1089 (p. 1078) ; Brigitte Klosterberg, « ‘How many People can an Elephant Carry ?’ Questions from Johann David Michaelis to the Missionaries in East India », ibid., vol. 3, p. 1091-1114 (p. 1101-1114).
Heike Liebau, « Faith and Knowledge : The Educational System of the Danish-Halle and English-Halle Mission », dans A. Gross, Y. V. Kumaradoss et H. Liebau (dir.), op. cit., vol. 3, p. 1181-1214 (p. 1184-1185).
Pour plus de détails, voir ibid., p. 1181-1197 ; du même auteur, « Das Schulwesen », dans H. Liebau (dir.), op. cit., p. 136-147 ; « Pädagogen und Schüler », ibid., p. 148-150 ; « Indo-Europäische Synthesen », ibid., p. 151-155 ; « Serfoji II. und Vedanayakam Shastri », ibid., p. 156-159.
Karsten Hommel, « Physico-Theology », dans A. Gross, Y. V. Kumaradoss et H. Liebau (dir.), op. cit., vol. 3, p. 1115-1133 (p. 1122-1123).
I. Viswanathan Peterson, art. cit., p. 214 ; Robert Eric Frykenberg, « Raja-Guru and Sishiya-Sastriar : Christian Friedrich Schwartz and his Legacy in Tanjavur », dans A. Gross, Y. V. Kumaradoss et H. Liebau (dir.), op. cit., vol. 1, p. 471-496.
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