Navigation – Plan du site
Recensions

Nadine Naber, Arab America: Gender, Cultural Politics, and Activism

New York : New York University Press, 2012. 310 p. ISBN 978-0-8147-5887-8. 75$
Dominique CADINOT
Référence(s) :

Nadine Naber, Arab America: Gender, Cultural Politics, and Activism. New York : New York University Press, 2012. 310 p. ISBN 978-0-8147-5887-8. 75$.

Texte intégral

1Quels rôles les femmes peuvent-elles jouer dans la définition d’une identité collective en situation diasporique ? Quels sont les liens entre l’hétéro-patriarcat traditionnel et la domination occidentale ? Dénoncer les asymétries genrées de la culture arabe et les dissensions générationnelles, est-ce trahir la cause commune? Tant de questions auxquelles Nadine Naber s’efforce ici d’apporter quelques éclaircissements. Spécialiste en études ethniques à l’université du Michigan Ann Arbor, l’auteure retrace l’évolution des revendications identitaires des femmes arabo-américaines qui au gré des conflits entre les États-Unis et le Monde arabe et sous l’impulsion des féministes de la seconde génération se sont construites sur le rejet des représentations orientalistes héritées. S’inscrivant dans le vaste - et toujours mouvant - courant des études féministes transnationales balisé par des auteures comme Ella Shohat, Inderpal Grewal ou Caren Kaplan, l’anthropologue américaine théorise ici un nouveau rapport à l’arabité diasporique. La méthodologie de recherche est ethnographique et s’appuie sur des témoignages oraux issus d'entretiens menés entre 1998 et 2001 auprès de jeunes militantes, membres d’associations laïques ou islamiques établies à San Francisco en Californie.

2Parce qu’on ne saurait saisir les dynamiques de la situation contemporaine sans faire un détour par l’histoire, la première partie pose les jalons contextuels nécessaires à l’étude de ces tensions de genres et de générations. Ainsi il est intéressant de voir comment, à partir des années 1970, l’aggravation du conflit israélo-palestinien et le rôle croissant des États-Unis sur l’échiquier moyen-oriental ont concouru, d’une part, à la stigmatisation de ces populations pourtant bien intégrées et, d’autre part, à l’ethnicisation et l’engagement politique des Arabo-Américains (« the Arab American awakening », p. 38). Si ce dernier processus a déjà fait l’objet de recherches, l’analyse proposée ici se distingue par la mise en lumière des lignes de fracture qui séparent les générations et les cohortes migratoires. Comment, par exemple, intégrer dans la mouvance opposée à l’impérialisme américain les réfugiés d’obédience shiite ayant fuit la dictature irakienne ? Comment, par ailleurs, concilier l’idéal pan-arabe hérité du nationalisme proche-oriental et la popularité accrue de l’islam politique ?

3Dans le deuxième chapitre, N. Naber invite le lecteur à poursuivre la réflexion sur les marqueurs culturels de l’arabité en situation diasporique. Les entretiens menés auprès de 86 jeunes adultes de la seconde génération mettent en évidence les contraintes d’une double socialisation qui requiert à la fois l’adhésion aux normes collectives de la société d’accueil et la sauvegarde des spécificités culturelles héritées. D’emblée, l’auteure démontre de façon argumentée que l’image idéalisée d’une structure familiale nucléaire et hétéro-patriarcale s’est imposée comme modèle sous la pression des normes culturelles européennes. N. Naber élabore ainsi un cadre analytique où l’impérialisme, le patriarcat et le nationalisme sont les aspects d’une même oppression qui restreint les possibilités de construction identitaire. Particulièrement éloquents sont les témoignages de jeunes femmes confrontées aux images antinomiques de « la Vierge arabe » et de « la Putain américaine » (p. 101). De la même manière, c’est le poids de l’hétéro-normativité que dénoncent certain-e-s militant-e-s obligé-e-s de taire leurs différences. L’objectif est donc ici de démontrer les limites d’une définition essentialiste et orientaliste de la culture d’origine, processus que l’auteure désigne par l’expression « reverse Orientalism » (p.107).

4Le troisième chapitre est entièrement consacré à l’irruption du référent islamique dans la construction identitaire des jeunes militant-e-s. Après avoir, à juste titre, rappelé les événements historiques ayant conduit à l’échec de l’idéologie pan-arabe et à l’émergence de la religion dans le champ du politique, l’auteur s’appuie sur de nouveaux témoignages pour faire valoir les apports d’une exégèse féministe. Suivant l’exemple d’Amina Wadud, les militantes musulmanes de la seconde génération nous expliquent que les rôles traditionnellement attribués aux femmes résultent d’une lecture sexiste et androcentrée des textes sacrés, et qu’en fin de compte c’est la culture arabe essentialisée qui est à l’origine de ces interprétations. Ici aussi Nadine Naber n’hésite pas à lever le voile sur l’écart entre préceptes mythifiés et réalités des pratiques, notamment à propos de la rhétorique universaliste islamique souvent mise à mal en situation de cohabitation interethnique dans le contexte états-unien. Si l’objectif des responsables associatifs est d’encourager la cohésion de la umma (la communauté des croyants), l’islam folklorisé des premières générations, l’islam conservateur des nouveaux venus et celui des minorités non arabes sont autant de modèles concurrents.

5L'apport le plus original de cet ouvrage se trouve dans les deux chapitres suivants où l'auteur développe une conception pluraliste de la domination et s’intéresse en particulier à l’articulation entre féminisme et nationalisme. Dans les premières lignes du quatrième chapitre, le lecteur est averti que l’étude sera conduite sur un échantillon restreint : c’est en effet le parcours de 6 militantes, membres d’une association laïque, pacifiste et plutôt orientée à gauche (The Leftist Arab Movement – LAM) qui servira à mettre au jour les dilemmes internes et les stratégies émancipatoires. Suit alors une analyse nuancée des actions menées conjointement par les hommes et les femmes impliqués dans les mouvements sociaux progressistes de San Francisco. Bien que structurée autours de causes communes comme le sort des Palestiniens ou des Irakiens face à « l’arrogance impériale » des États-Unis (p. 182), l’association LAM reproduit en son sein les mécanismes traditionnels de genre ; les hommes décident et les femmes exécutent. Toute critique féministe ou toute expression de lutte contre l’homophobie est alors perçue par les dirigeants associatifs comme le résultat d’une occidentalisation, voire d’une américanisation rampante des consciences. En outre, pour la majorité de ces dirigeants (et certaines militantes aussi) dénoncer le système hétéro-patriarcal interne reviendrait à sanctionner la nature supposément répressive et asservissante de la culture arabe. Seule doit prévaloir, malgré la dispersion spatiale et l’hétérogénéité du groupe, la défense des territoires d’origine mythifiés et mis à mal par l’impérialisme états-unien. Cependant, au cours de son enquête, à la fin des années 1990, l’auteure observe une modification importante de la démographie militante au sein de LAM : la proportion d’Arabo-Américaines, nées et socialisées aux États-Unis, par des mécanismes conjugués que N. Nader analyse soigneusement, augmente considérablement au point de former une nouvelle force de proposition sur les combats à mener. Les réflexions des interviewées amplement retranscrites témoignent alors d’une volonté partagée de replacer la spécificité diasporique et la question du genre au cœur du militantisme arabo-américain.

6La dernière partie entre donc en plus de détails dans les stratégies de communication et les nouvelles formes de combat mises en place par les femmes de la diaspora pour dépasser l’assujettissement dont elles étaient l’objet. Par le biais de manifestations artistiques (théâtre, danse ou spectacles de « slam »), les organisatrices, dans une perspective de solidarité transnationale, ont, au cours des années 1990, encouragé la synergie des forces anti-impérialistes qu’elles soient palestiniennes, portoricaines ou philippines ; l’objectif étant de contrecarrer la logique essentialiste qui fait de l’Autre une entité immuable, transhistorique et barricadée dans une tradition culturelle donnée. Parallèlement, donner la parole, dans des conférences de presse, aux mères et aux filles nouvellement réfugiées d’Irak ou de Palestine, chrétiennes ou musulmanes, tendait à démontrer l’hétérogénéité des expériences et la pluralité des composantes identitaires. Parce qu’elle s’intéresse à l’entrecroisement des rapports de domination, l’auteure analyse aussi le point de vue des militantes queer qui rejettent l’hétéro-normativité attachée au nationalisme conventionnel. Induisant le gommage des particularismes, l’idéal nationaliste arabe est, affirment-elles, une construction d’hommes suprématistes qui s’appuient exclusivement sur une logique patrilinéaire et qui maintiennent ainsi les femmes dans une relation de subordination. L’ouvrage de Nadine Naber offre donc une relecture de ce que la féministe chicana Gloria Anzaldùa avait appelé en 1987 « la pensée frontalière » mais conjuguée, et c’est là l’originalité, à la question des tensions entre diaspora et culture originelle. Pour l’éclairage qu’il apporte sur des aspects souvent méconnus de la communauté arabo-américaine, on ne peut que recommander la lecture de cet ouvrage. Il saura, en outre, alimenter la réflexion de quiconque s’intéresse à l’intersectionnalité des oppressions.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Dominique CADINOT, « Nadine Naber, Arab America: Gender, Cultural Politics, and Activism », E-rea [En ligne], 11.2 | 2014, mis en ligne le 15 juillet 2014, consulté le 14 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/erea/3905

Haut de page
  • Logo Laboratoire d’Études et de Recherche sur le Monde Anglophone
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals