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Le nationalisme québécois entre culture et identité

Jacques Beauchemin

Résumé

La polémique qu’a soulevée le projet de loi sur l’identité québécoise, que la chef du Parti québécois a déposé à l’Assemblée nationale du Québec à l’automne 2007, excède largement le jeu politique au sens où l’entend le sens commun d’une lutte partisane. Selon l’auteur, l’essentiel de ce débat renvoie peut-être à ce que l’on pourrait appeler un état de société. Si l’essentiel de la critique du projet de loi a porté sur son caractère apparemment anticonstitutionnel, il se demande si c’est bien à cette aune que seront désormais jugés tous les gestes d’affirmation nationale que pourrait vouloir poser le Québec. Il répond à cette question par l’affirmative et tire de ce constat quelques enseignements pour le mouvement souverainiste.

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Texte intégral

1La polémique qu’a soulevée le projet de loi sur l’identité québécoise, déposé par la chef du Parti québécois à l’Assemblée nationale du Québec à l’automne 2007, excède largement le jeu politique entendu au sens commun d’une lutte partisane. Certes, on reconnaîtra dans les positions des uns et des autres les intérêts en jeu, mais l’essentiel de ce débat renvoie peut-être à ce que l’on pourrait appeler un état de société. Nous savons que, pour l’essentiel, la critique du projet de loi a porté sur son caractère apparemment anticonstitutionnel. La première question consiste alors à se demander si c’est à cette aune que seront désormais jugés tous les gestes d’affirmation nationale que pourrait vouloir poser le Québec. Je répondrai à cette question par l’affirmative et tirerai de cette conclusion quelques enseignements pour le mouvement souverainiste.

2Je voudrais d’abord dégager la signification de l’intitulé de la loi elle-même. C’est bien de l’identité qu’il est question et non pas, comme on l’aurait dit jadis, de la culture. Ce changement de vocabulaire a-t-il une signification particulière ? Je soutiendrai que le passage de la culture à l’identité correspond aux profondes mutations qu’ont connues nos sociétés, mutations qui ne sont pas sans conséquences pour le projet souverainiste lui-même. Je m’attarderai ensuite sur les critiques soulevées par le projet de loi et plus exactement à la question de la « citoyenneté à deux vitesses » qu’on l’accuse de vouloir instituer. Là encore, je ne m’intéresse pas au détail de la polémique, mais je considère les réactions presque épidermiques de nombreux chroniqueurs au projet de loi comme le symptôme des transformations que je viens d’évoquer. L’hypothèse est alors que les critiques qui voient dans le fait de lier l’éligibilité électorale à l’obtention de la citoyenneté québécoise une atteinte à la citoyenneté témoignent d’une judiciarisation du politique.

Le projet de loi sur l’identité québécoise

3Il convient d’abord de revenir brièvement sur l’intention derrière le projet de loi 195. Celui-ci poursuit deux objectifs : affirmer de manière résolue l’identité nationale québécoise et rassembler tous les Québécois au sein d’une constitution et d’une citoyenneté. Pour les atteindre, on met en avant une série de mesures visant à garantir la prédominance de la langue française, à énoncer clairement les valeurs communes et à respecter le patrimoine historique québécois. La loi propose ainsi des mesures qui touchent trois enjeux fondamentaux autour desquels se fabrique cette identité : la promotion de la langue française, l’enseignement du français et de l’histoire nationale et les politiques liées à l’intégration des Néo-Québécois.

4Le milieu de travail constitue un important vecteur de francisation. Nous savons que la Charte de la langue française contient un ensemble de mesures de francisation des entreprises comptant au moins quarante-neuf employés. Mais il reste encore beaucoup à faire pour atteindre cet objectif. Le projet de loi sur l’identité propose d’aller plus loin et d’amorcer le même travail pour les plus petites entreprises qui, dans la mesure où ce sont très souvent celles qui offrent aux Néo-Québécois leur premier emploi, deviennent primordiales dans l’optique de l’apprentissage d’une nouvelle langue.

5L’enseignement de la langue française et de l’histoire du Québec est un autre pilier de la valorisation de l’identité québécoise. Le Parti québécois veut s’attacher résolument à l’amélioration de l’enseignement du français aux niveaux primaire et secondaire en diminuant le ratio maître-élèves dans les classes et en s’assurant que ceux qui ont la charge d’enseigner le français le maîtrisent bien. Le projet de loi prévoit ainsi l’établissement d’un examen national pour vérifier la maîtrise de la langue française.

6Par ailleurs, et au-delà des polémiques entourant la réforme de l’éducation, le projet de loi avance également la nécessité de repenser l’enseignement de l’histoire au secondaire de manière à le resituer dans la perspective nationale qui lui confère son sens global.

7Les politiques visant l’intégration des Néo-Québécois constituent le troisième volet du projet de loi, lequel entend d’abord réclamer du gouvernement fédéral le plein pouvoir en matière d’immigration. Le projet de loi prévoit ensuite d’établir avec les nouveaux arrivants un contrat d’intégration dans lequel l’apprentissage du français serait obligatoire. En contrepartie, le gouvernement québécois s’engagerait à soutenir l’intégration des immigrants en faisant de l’apprentissage du français un droit dont pourraient se prévaloir les Néo-Québécois.

8Ces dispositions n’ont malheureusement pas retenu l’attention qu’elles méritent tant la proposition d’une citoyenneté québécoise assortie de droits et d’obligations les a masquées. De nombreux commentateurs considèrent que cet aspect du projet constitue une erreur. On leur donnera raison sur un point. La proposition d’une citoyenneté québécoise, dont la portée n’est pourtant pas si grande, a eu la conséquence fâcheuse d’obscurcir l’intention à l’origine de ce projet de loi. L’un des aspects les plus critiqués de celui-ci, le seul en réalité, touche en effet à la question de la citoyenneté. L’impact de cette critique a été important sur la réception du projet de loi par l’opinion publique.

Une atteinte aux chartes de droits ?

9Le projet de loi prévoit l’établissement d’une citoyenneté québécoise. Il s’agit, plus exactement, d’une citoyenneté dite « interne » dans la mesure où elle est liée à la détention d’une première citoyenneté qui l’englobe et dont elle dépend juridiquement, la citoyenneté canadienne. Plusieurs régions, territoires ou États dans le monde ont institué ce genre de citoyenneté. Les États américains, par exemple, ont tous une citoyenneté interne dont l’obtention dépend évidemment de la détention préalable du statut de citoyen américain. L’idée d’une citoyenneté québécoise n’a ainsi rien d’incongru ni d’atypique. Ce type de citoyenneté définit l’appartenance à une entité politique et circonscrit un univers de droits et d’obligations plus restreints que ceux de la citoyenneté plus large dont elle dépend. L’extension que peuvent atteindre ces droits et devoirs est variable et trouve ses limites dans le cadre constitutionnel qui la contient.

10Mais l’essentiel ne réside pas ici dans la discussion sur le caractère plus ou moins étendu des privilèges et obligations que confère le statut de citoyen dans le contexte que je viens d’évoquer. Venons-en alors à ce que prévoit spécifiquement le projet de loi 195 à cet égard. Comme c’est le cas dans la plupart des pays du monde, l’obtention de la citoyenneté québécoise est assujettie à une maîtrise fonctionnelle de la langue de la majorité et à une connaissance élémentaire des institutions et de l’histoire nationales. L’a priori consiste alors dans le fait que la participation politique suppose de la part des citoyens une maîtrise des éléments les plus fondamentaux du vivre ensemble sans laquelle l’idée même d’une participation à la délibération publique serait impossible. Les exigences que définit le projet de loi n’ont donc rien d’exceptionnel de ce point de vue. Sur ce plan, l’aspect le plus contesté est plutôt qu’on envisage de contraindre toute personne désirant se porter candidat à une élection scolaire, municipale ou provinciale à détenir préalablement la citoyenneté québécoise et, par le fait même, une connaissance « appropriée » de la langue française.

11La critique que l’on a adressée au projet de loi porte alors sur l’hypothétique inconstitutionnalité de la citoyenneté québécoise dans la mesure où cette dernière prétend poser des conditions particulières à l’éligibilité électorale au Québec. On lui reproche plus précisément de ne pas respecter des clauses de la Charte canadienne des droits et libertés stipulant que tous les citoyens canadiens sont égaux vis-à-vis de tout ce qui concerne la participation à la vie démocratique du pays. Cela implique évidemment le droit de vote mais également le droit à être élu. On a prétendu que la création d’une citoyenneté québécoise assortie d’obligations auxquelles serait lié l’éligibilité avait pour effet concret de définir deux catégories de citoyens au Canada. Le projet de loi affirme en effet qu’un citoyen canadien provenant d’une autre province et souhaitant briguer les suffrages lors d’une élection québécoise devrait d’abord acquérir la citoyenneté québécoise et satisfaire aux obligations qui lui sont rattachées. Les citoyens canadiens résidant au Québec ne seraient pas soumis à cette contrainte, la citoyenneté québécoise leur étant accordée automatiquement, c’est-à-dire du fait même d’être établis au Québec.

  • 1  M. David, « Une idée saugrenue », Le Devoir, 20 octobre 2007, p. C3.

12La thèse de la « citoyenneté à deux vitesses » s’est rapidement imposée1. L’argument consiste pour l’essentiel en ce que cette disposition du projet de loi contreviendrait à la Charte des droits et libertés dans la mesure où elle établirait un régime différent de droits et de devoirs suivant que l’on habite ou non le territoire québécois.

13Cette critique a porté. De nombreux intellectuels et commentateurs pourtant associés au mouvement souverainiste québécois ont adhéré à cette vue des choses et exprimé leur malaise face à ce qu’ils considéraient eux-mêmes comme une atteinte à l’égalité citoyenne. On a alors prétendu qu’en instituant une citoyenneté québécoise assortie de certaines obligations, le projet de loi faisait comme si le Québec formait déjà une nation politiquement souveraine, ce qui n’est, à l’évidence, pas le cas. On reconnaissait du même coup la prééminence du cadre constitutionnel canadien et on acceptait qu’un projet d’affirmation identitaire comme celui que présentait la loi sur l’identité lui soit soumis. La question n’est pas de savoir si les lois adoptées par le gouvernement du Québec doivent ou non respecter les termes de la constitution canadienne. Elles le doivent évidemment, même si aucun des gouvernements qui se sont succédé à Québec depuis le rapatriement de 1982 n’a accepté d’apposer sa signature au bas du document constitutionnel. Mais le respect de la constitution canadienne doit-il inhiber totalement toute volonté affirmationniste ? C’est bien cette tendance à l’inhibition qui semble s’être manifestée à l’occasion de ce débat.

  • 2  M. C. Auger, « Les coûts de la citoyenneté québécoise », Les carnets de Radio-Canada, http://www.r (...)
  • 3  F.-A. Angers, « Les relations fédérales-provinciales sous le régime Duplessis », dans A. G. Gagnon (...)
  • 4  G. Rocher, « Autour de la langue : crises et débats, espoirs et tremblements », dans G. Daigle et (...)

14C’est sans doute cette sensibilité nouvelle qui en aura conduit plusieurs à déduire que cette section de la loi sur l’identité québécoise ne satisfaisait pas aux exigences des chartes canadienne et québécoise et qu’elle transgressait même la Charte des droits des Nations unies2. Ces réactions peuvent étonner si l’on considère que le projet de loi 195 constitue un geste d’affirmation de l’identité québécoise et que, assumant jusqu’au bout l’intention qui en est à la source, il pose le Québec comme nation. L’histoire du nationalisme québécois, depuis au moins l’Union nationale de Maurice Duplessis, est pleine de ce genre de gestes affirmatifs. Les Québécois les ont toujours reconnus pour ce qu’ils étaient : la défense et l’illustration de la nation québécoise dans le cadre canadien. Duplessis s’est-il inquiété de contrevenir aux ententes constitutionnelles de 1952 lorsqu’il a créé l’impôt provincial sur le revenu3 ? Depuis la Révolution tranquille, de nombreuses mesures ont été prises afin d’exprimer la différence québécoise. Des institutions et des organismes ont été créés pour préserver et promouvoir la culture, des lois ont été promulguées pour la défense et la valorisation de la langue française. S’est-on habituellement préoccupé de savoir si toutes ces dispositions étaient conformes à la lettre et à l’esprit de la constitution canadienne ? S’est-on demandé en 1977 si la loi 101 que l’on s’apprêtait à édicter était parfaitement conforme aux dispositions de cette constitution ? N’a-t-on pas été jusqu’à y inclure des dispositions que l’on savait contraire à des clauses importantes de la constitution de 1867, dans le seul but d’affirmer la nation québécoise et de tester l’ouverture du fédéralisme canadien à cette affirmation nationaliste4 ?

15La question que suscite la réaction au projet de loi consiste à se demander pour quelles raisons il paraît maintenant difficile de fonder la légitimité d’un semblable geste d’affirmation nationale. L’analyse sociologique de la critique que l’on a adressée au projet de loi et, plus particulièrement, à la « citoyenneté à deux vitesses » nécessite que soit d’abord dégagé l’arrière-plan éthicopolitique sur lequel se déploient le projet de loi lui-même et les critiques qu’il a soulevées. Je voudrais avancer l’hypothèse que la défense de l’« identité » québécoise est beaucoup plus exposée aux attaques qui lui sont adressées du point de vue du droit que ne l’était la défense de la « culture » québécoise, notion sous laquelle s’est posée la question de l’« identité » jusqu’aux années 1980. Le passage d’une notion à l’autre n’est pas le fruit du hasard ni un effet de mode. Il indique au contraire une profonde mutation de la représentation de la communauté politique dans une société québécoise devenue impuissante à se représenter son unité « culturelle ». Je montrerai ensuite que cette mutation ouvre la porte à une critique de nature juridicoconstitutionnelle de tout geste d’affirmation nationale. On conclura alors, si l’on veut, à la précarité du projet souverainiste dans ce nouveau contexte sociétal.

De la culture à l’identité

  • 5  R. Durocher et P.-A. Linteau, Le retard du Québec et l’infériorité économique des Canadiens frança (...)

16Dès le milieu des années 1950, la culture canadienne-française pose problème pour un bon nombre d’intellectuels qui n’en finiront plus à partir de là d’en dénoncer l’ineptie. La thèse du retard du Québec va s’imposer5. Certes, l’arriération économique est alors particulièrement visible. Mais c’est dans la culture elle-même que se trouveraient aux yeux de plusieurs les raisons profondes de ce qui semblait être l’incapacité du Québec à s’inscrire dans la modernité nord-américaine. La domination de l’Église est bien sûr pointée du doigt. N’aurait-elle pas engendré cette culture de la soumission et alimenté une mentalité de porteurs d’eau ? Cette obsession collective pour le ruralisme, et ce qui l’accompagne de traditionalisme paralysant, ne serait-elle pas responsable de l’inaction sociale ? Les mythes compensatoires que constituent la certitude d’une mission providentielle en Amérique ou encore la supériorité morale des Canadiens français dans un univers anglo-saxon matérialiste ne seraient-ils eux aussi que mirage et prétexte à la démission ?

17Parcourant l’histoire intellectuelle des années 1950, on pourrait ainsi multiplier les exemples de ces critiques amères de la culture canadienne-française et de l’impuissance collective sur laquelle elle déboucherait. C’est à un véritable procès de la culture que nous assistons là et, en même temps, aux premières lueurs de la Révolution tranquille.

18Car c’est bien de cela qu’il s’agit. Si la Révolution tranquille est évidemment le théâtre des transformations que nous savons quant à la modernisation des institutions québécoises, la mise sur pied d’organismes voués à l’émancipation collective, en même temps qu’elle voit s’ériger une classe d’affaires francophone, on ne saurait négliger le fait qu’elle est également l’occasion d’un vaste questionnement portant sur cette culture que l’on qualifiera maintenant de québécoise. En ce sens, la Révolution tranquille poursuit le travail entamé au cours de la décennie précédente. Une importante différence sépare pourtant les deux périodes. Si les années 1950 avaient été celles des lamentations et de la désespérance, les années 1960, en revanche, seront marquées par un optimisme nouveau et une volonté d’émancipation. Certes, la critique de la culture canadienne-française n’est pas parvenue à son terme et l’on n’a pas fini d’entendre la litanie de ses insuffisances. Mais le ton va bientôt changer, de sorte qu’il ne s’agira plus seulement de s’abattre sur les avanies du passé mais de mettre en valeur un certain patrimoine culturel.

19Le rapport à la culture qui se dessine dans cette Révolution tranquille naissante est fascinant. Curieux mélange de honte de soi et du passé canadien-français, dans lequel rien ne paraît glorieux, et de fierté en même temps à l’évocation de la résilience collective, de cette résistance tranquille mais obstinée qui a fait en sorte de porter la collectivité jusque-là. Ambiguïté encore dans ce ressassement des humiliations du passé et la nécessité pourtant d’en conserver intacte la mémoire aux fins du projet d’émancipation politique qui commence à se dessiner.

20C’est dans ce contexte que se déroulera l’un des plus intéressants dialogues collectifs qu’aura connus la société québécoise. Coincés entre un certain refus de soi, hérité de la honte du Canada français, et une ouverture à soi, inspirée des espoirs issus des changements rapides engendrés par la Révolution tranquille, les Québécois chercheront à se dégager d’une culture paralysante tout en valorisant certains de ses éléments essentiels. Le débat qui consiste à savoir s’il faut adopter le joual en tant que langue nationale du Québec ou encore à s’en distancier et à se donner comme norme le français dit « international » témoigne de ce rapport un peu torturé au patrimoine culturel. La commotion provoquée par le théâtre de Michel Tremblay au mitan des années 1960 constitue l’expression hyperbolique de ce phénomène. On se demandera de la même façon ce qu’il faut faire de l’héritage catholique et de l’institution religieuse elle-même. Le problème réside là aussi dans le fait qu’on reconnaît que le catholicisme est déterminant de l’identité canadienne-française en même temps que l’on trouve en lui le responsable de toutes les aliénations collectives.

  • 6  A. Memmi, Portrait du colonisé. Portrait du colonisateur, Paris, Gallimard, 1985.
  • 7  A. D’Allemagne, Le colonialisme au Québec, Montréal, R-B, 1966 ; P. Vallières, Nègres blancs d’Amé (...)

21Ce rapport à la culture a beaucoup à voir avec les théories de la décolonisation en vogue au cours des années 1960. Dans Portrait du colonisé6, Albert Memmi s’adonne à une saisissante description du rapport à soi colonisé. L’influence de cet ouvrage sera considérable, plusieurs y trouveront dépeinte la psyché collective canadienne-française faite de mépris de soi, de rejet du colonisateur mais aussi de son idéalisation7.

22Quoi qu’il en soit de ces influences, l’essentiel est que ce qui se trouve alors au cœur de cette vaste discussion que les Québécois ont entre eux, c’est bien la question de la culture et non pas celle de l’identité. Cette distinction n’est pas sans importance. Du milieu des années 1950 à la fin des années 1960, la langue, la religion, la mentalité de colonisé dont on traque partout les réminiscences ont en commun une certitude toute simple : l’unicité d’un univers culturel partagé. La Révolution tranquille ne se pose pas la question de l’« hybridité identitaire » ou du « métissage des cultures ». On ne se préoccupe pas de la fragmentation identitaire, des appartenances multiples, ou encore de la fluidité des narrations de soi. Évoquer la culture canadienne-française ou québécoise, c’est se rapporter à un univers pour ainsi dire clos sur lui-même, un monde possédant ses frontières et, à l’intérieur d’elles, des habitudes, des traditions et une certaine vision du monde. Certes, on ne s’imagine pas cet univers culturel étanche aux influences de l’extérieur non plus qu’on ne professe, surtout pas durant la Révolution tranquille, la nécessité de se couper des apports d’autres cultures. Mais, justement, ces apports et ces influences sont perçus comme provenant de mondes autoportants qui constituent des collectivités culturelles en elles-mêmes.

23Une culture ne se représente pas dans la division mais dans l’unité. Elle fonde un nous collectif qui, sur cette base, se représente lui aussi dans une certaine cohésion avec lui-même. C’est la raison pour laquelle a pu être scandé le slogan « Le Québec aux Québécois », si typiquement associé aux années 1960 et 1970. Il porte implicitement cette représentation d’une communauté politique non problématique au sens où elle est l’émanation d’une culture formée dans une histoire singulière qui a fait de cette communauté un être collectif particulier. Revendiquer que le Québec soit rendu aux Québécois signifie alors la nécessité d’un redressement afin que soit normalisé le parcours historique de la communauté. En d’autres termes, une communauté politique soudée par une histoire commune et se référant à une culture partagée peut légitimement vouloir prolonger l’être de culture et d’histoire qu’elle constitue dans un sujet politique portant l’action collective dans un autre registre.

24On aperçoit le caractère pour ainsi dire fondateur de la culture dans une telle représentation du sujet politique et du projet émancipateur qu’il poursuit. Non seulement ce projet trouve-t-il son élan dans le sentiment d’un destin collectif partagé, mais aussi, et cela est fondamental pour notre propos, une légitimité. Le projet souverainiste, tel qu’il éclôt à l’aube de la Révolution tranquille, cristallise la volonté d’en finir avec une histoire de domination et appelle à son dépassement dans un genre d’eschatologie où le sujet politique québécois mènerait le parcours historique de la collectivité à son aboutissement, réalisant ainsi la promesse qui y serait inscrite. Mais, quel est le lieu précis du rassemblement de cet être collectif sinon celui de la culture ? C’est en elle que s’expérimentent le singulier d’une aventure collective en même temps que l’universel de la liberté et de l’autodétermination. C’est pourquoi le projet souverainiste des années 1960 trouve tout naturellement sa légitimité dans le fait de vouloir pour le peuple québécois représenté dans sa singularité ce que veulent voir s’accomplir tous les peuples du monde. On peut dire de la sorte que la culture fonde un sujet politique non aporétique. Il faut entendre par là qu’il est l’émanation d’un être collectif déjà constitué dans la culture et dans la certitude de son unicité.

  • 8  J. Beauchemin, L’histoire en trop. La mauvaise conscience des souverainistes québécois, Montréal, (...)

25Bien sûr, cette vue des choses peut être critiquée, et on ne manquera pas de le faire à partir de la fin des années 1980, ainsi que nous le verrons. Parce qu’elle suppose justement l’unité de la communauté, la culture ne tend-elle pas à exclure ceux qui ne peuvent se réclamer d’elle ? Ne referme-t-elle pas la communauté sur elle-même en la privant du même coup de l’apport d’autres cultures ? Dans le registre politique, cette centration sur la culture ne recèle-t-elle pas un certain risque antidémocratique ? Le mouvement souverainiste québécois est en butte à ces allégations depuis maintenant une vingtaine d’années8. C’est la raison pour laquelle il s’est progressivement éloigné d’une défense de la culture québécoise et qu’il s’est fait le défenseur de l’ouverture à l’altérité tout en multipliant les démonstrations de son attachement à la démocratie et au respect des droits fondamentaux. Il n’entre pas dans mon propos de réfuter les accusations d’ethnicisme lancées contre le mouvement souverainiste non plus que de critiquer la réponse qu’a apportée le mouvement à ces accusations en délaissant plus ou moins la référence à l’idée d’une culture québécoise partagée. Je me contente d’observer que, aussi longtemps qu’il a été possible de soutenir le souverainisme en invoquant la culture québécoise, le sujet politique a pu se donner une certaine consistance alors que la conjoncture actuelle le révèle dans ses incertitudes.

26Mais il nous faut maintenant refaire ce raisonnement en sens inverse et se demander de quelle manière on peut vouloir défendre ou valoriser une culture. C’est parce que la culture résume l’être collectif, parce qu’elle le contient tout entier, que sa « défense » va de soi. L’a priori consistant en ceci que la collectivité disparaîtrait sans elle pour la simple raison qu’elle perdrait la consistance que lui confère le fait de cette expérience en commun dans le creuset de laquelle s’est forgé un monde commun de références, d’habitudes et de visions du monde. S’avancer au nom de la culture, c’est invoquer les raisons les plus hautes justifiant l’existence d’une collectivité.

  • 9  M. Gauchet, La démocratie contre elle-même, Paris, Gallimard, 2002, p. 1-26 et 326-385.

27L’idée en quelque sorte « naturelle » de l’existence d’une culture québécoise a cependant commencé à s’effriter à la fin des années 1980. Plusieurs facteurs peuvent expliquer la relative obsolescence de la notion. On peut les évoquer pêle-mêle, puisque l’analyse de ce phénomène excède de loin la portée de notre réflexion et que je ne saurais les traiter de façon minimalement satisfaisante dans le cadre de cet article. L’écroulement des socialismes en Europe de l’Est a semé le doute sur les vertus démocratiques de tout projet collectiviste, car l’on prenait alors la pleine mesure de ce qu’ils avaient signifié en matière de violation des droits de la personne dans les pays du socialisme réel. La montée de l’individualisme dans les sociétés occidentales hypermodernes sapait secrètement les grands idéaux collectifs, en même temps que s’affirmait un hédonisme dont les nouvelles formes de la consommation de masse ne sont que l’une des expressions. La chute du mur de Berlin allait consacrer le triomphe d’une représentation de la démocratie pour laquelle le respect des droits fondamentaux est désormais le seul horizon9. Dans les pays comme le Canada, où une part de la régulation politique se fondait sur l’observance de chartes de droits, un important mouvement de judiciarisation des rapports sociaux allait contribuer à la dévaluation idéologique de tout projet collectif et, a fortiori, de projets se réclamant de l’histoire ou de la culture dès lors soupçonnés de discrimination pour cause de non-conformité à l’idéal égalitariste des chartes.

  • 10  J. Beauchemin, La société des identités. Éthique et politique dans le monde contemporain, Montréal (...)

28Ces transformations allaient tout naturellement s’accompagner d’un nouveau mode de subjectivation politique. Bientôt la notion de culture allait céder le pas à celle d’identité. Bientôt la communauté politique cesserait de se représenter dans son unité et deviendrait plus attentive à ses divisions internes et à la multiplicité identitaire. L’idée s’imposait alors selon laquelle la société n’est pas une mais multiple. Dans un assez spectaculaire retournement par rapport au sociologisme qui les avait dominées jusque-là, les sciences humaines en vinrent à examiner l’idée en vertu de laquelle l’hypothétique unité de la société occultait en réalité un pouvoir qui ne disait pas son nom. L’universalisme devint suspect dans la mesure où on pouvait désormais le soupçonner de dissimuler les intérêts objectifs d’un groupe dominant formé d’hommes bourgeois, hétérosexuels et de race blanche. Les approches inspirées des études postcoloniales invitaient à se méfier de cette unité autoproclamée et factice d’un sujet politique qui, au nom de l’universel, faisait taire les identités minoritaires en invoquant l’ordre social, l’intérêt général ou encore la norme sociale10.

29Les sociétés devaient être analysées théoriquement et régulées politiquement dans le respect de leur diversité identitaire constitutive. L’identité, le mot était lâché. On peut pratiquement dire que toute la pensée sociale s’est reconvertie fin 1980 et début 1990 au pluralisme identitaire et à la nécessité de le cultiver. Le socle des vieilles certitudes se fissurait au moment où l’idée d’une culture commune et partagée était battue en brèche et que s’affirmait cette nouvelle évidence selon laquelle en toute société s’affirme une diversité d’appartenances et d’identités. Cette vue des choses invalidait l’idée même de communauté de destin se rapportant à une culture. Pis, l’idée devint suspecte au point d’être littéralement abandonnée non seulement par les sciences sociales, qui n’admettaient plus que l’existence de « sous-cultures » (autrement dit, d’identités) et qui tenaient la culture dominante pour responsable de la marginalisation de ces sous-cultures, mais également par le sens commun qui ne savait plus à quoi correspondait cette culture que l’on invoquait naguère à tout venant.

30Si la notion d’identité a pu obtenir une telle faveur à partir de là, c’est qu’elle semblait la plus apte à rendre compte de la pluralité sociale que l’on venait de remarquer. Les identités se sont alors multipliées et l’on découvrait ces appartenances nouvelles que représentait le fait d’être homosexuel, noir, vieux, jeune ou handicapé. Les sociétés contemporaines se représentent ainsi à l’image d’une mosaïque identitaire dans laquelle on chercherait en vain un autre principe d’unité que la reconnaissance de ces identités les unes par les autres.

  • 11  P. Manent, Cours familier de philosophie politique, Paris, Fayard, 2001, p. 283-308.

31La représentation qui pose la communauté politique comme regroupement d’identités, plutôt que comme l’émanation d’une culture qui trouve dans le politique et dans un sujet politique la manière de prolonger le sentiment d’une appartenance commune, recèle de lourdes implications. L’une des plus importantes réside dans la judiciarisation concomitante des rapports sociaux11. C’est qu’en effet la reconnaissance élargie que suppose l’acceptation du pluralisme identitaire appelle l’intervention du droit dans la mesure où c’est à travers lui que la « différence » peut s’affirmer et revendiquer l’égalité en invoquant, par exemple, les clauses de non-discrimination contenues dans les chartes de droits. On voit bien alors que la culture fonctionne au commun alors que l’identité fonctionne au particulier, que la culture suscite naturellement un sujet politique capable de l’incarner, alors que l’identité génère des microsujets politiques étant à chacun leur propre monde, que la culture rassemble alors que l’identité divise.

  • 12  P. Ceré, « Les eaux troubles de l’intolérance », La Presse, 29 décembre 2007.

32Le Parti québécois s’est lui aussi converti à l’« identité », ce dont on ne saurait le blâmer à moins d’attendre de lui qu’il tienne un discours dont la résonance est devenue très faible. Les mutations de la communauté politique que je viens d’évoquer font en sorte que l’idée même de culture québécoise soit devenue à la fois inopérante et suspecte. Inopérante, elle l’est dans la mesure où l’on ne sait plus exactement ce qu’elle recouvrerait. Les audiences de la commission Bouchard-Taylor ont été l’occasion de constater à quel point de nombreux Franco-Québécois, tout en défendant vigoureusement la nécessité de préserver la culture québécoise, étaient bien incapables d’en circonscrire la spécificité, à part un certain nombre de valeurs éthicopolitiques partagées (l’égalité des hommes et des femmes et la laïcité, par exemple). Suspecte, la référence à la culture l’est également, parce qu’elle semble vouloir mettre les appartenances minoritaires sous le joug de la culture franco-québécoise majoritaire12.

33Le mouvement nationaliste québécois affronte ainsi le tragique des transformations de la communauté politique. Alors que la culture lui fournissait un argument légitimant la démarche souverainiste, l’identité l’en prive. La stratégie ne saurait consister en un vain retour à un discours politique se portant à la défense de la culture. C’est bien la langue de l’identité qu’il faut maintenant parler pour être entendu. C’est précisément la raison pour laquelle le projet de loi 195 vise la valorisation de l’identité québécoise. Mais on voit bien que le paradoxe tient alors dans le fait que l’univers sémanticopolitique de la notion sert mal les visées « collectivistes » du nationalisme québécois. Bien sûr, le défi consiste à réconcilier cette visée collectiviste et un ethos politique plus ouvert à l’expression de la différence identitaire qu’à l’accomplissement de la grande eschatologie nationaliste québécoise. Il importe toutefois de constater que ce que l’on pourrait appeler les déterminations lourdes à l’œuvre au sein du politique dans les sociétés contemporaines jouent contre le projet souverainiste.

34Cet assez long détour me semblait nécessaire afin d’expliquer à la fois les raisons pour lesquelles le Parti québécois se porte maintenant à la défense de l’identité québécoise et non plus de la culture et les raisons pour lesquelles la critique s’est abattue sur les dispositions de la citoyenneté québécoise et les obligations qui lui sont rattachées. En anticipant un peu, je dirais que le projet de loi 195 manipule une catégorie (l’identité) qu’il n’a guère le choix de privilégier alors même que l’univers sémanticopolitique qui lui est associé (les droits de la personne) l’oblige à jouer sur le mode mineur l’argument le plus fort en faveur de l’idéal souverainiste, celui qui consiste à vouloir prolonger dans le politique le désir d’achèvement que porte la culture franco-québécoise. Du coup, il sera assez facile pour ses adversaires de montrer qu’il constitue une dérogation à l’idéal égalitariste des chartes.

Un projet de loi critiqué

  • 13  Sur cette question, B. Dubreuil, « Pour bonifier la loi sur l’identité », L’Action nationale, nove (...)

35L’établissement d’une citoyenneté québécoise vise, comme les autres aspects du projet de loi, à rassembler et non pas à diviser. Elle établit les conditions minimales de la participation aux institutions politiques. Elle détermine qu’une connaissance de base du français est nécessaire à une telle participation. On a beaucoup dit ces derniers temps que presque tous les pays démocratiques posent de semblables exigences à l’acquisition de la citoyenneté et qu’il n’y aurait pas lieu de s’étonner que la nation québécoise les exige elle aussi de ses citoyens. Il est vrai cependant que le Québec ne forme pas une nation souveraine et qu’il ne peut pour cette raison se doter d’une citoyenneté aussi exigeante que s’il l’était13. C’est la raison pour laquelle la citoyenneté que propose le projet de loi est loin d’équivaloir à celle qu’un Québec souverain serait en mesure de définir. Il s’agit simplement d’affirmer la nation à travers la citoyenneté de manière modérée et raisonnable.

36Nous avons vu que, pour l’essentiel, la critique tient au fait que le projet de loi constituerait une atteinte à la démocratie dans la mesure où ceux qui détiennent la citoyenneté canadienne devraient faire preuve d’une connaissance élémentaire du français afin d’acquérir la citoyenneté québécoise. Ce qui frappe dans ce débat, c’est que la citoyenneté n’est abordée que dans sa dimension juridique et que l’on en néglige l’aspect symbolique ou, si l’on veut, la charge identitaire qui lui est toujours associée.

37La citoyenneté définit un univers de droits tout en affirmant l’appartenance à une langue, à une culture et à une histoire. C’est la raison pour laquelle on demande le plus souvent aux nouveaux citoyens de se soumettre à un examen pour vérifier leur connaissance de cet arrière-plan culturel. Or, dans le débat qui nous occupe, seules les questions de la constitutionnalité ou de la soi-disant privation de droits acquis retiennent l’attention. On se refuse à considérer le caractère hautement symbolique – et pourtant essentiel – de l’idée d’une citoyenneté québécoise. Dans l’esprit du projet de loi, il ne s’agit pas seulement de définir certaines conditions à la participation à la vie politique, mais également d’affirmer l’existence de la nation grâce à ce puissant symbole qu’est la citoyenneté.

38D’où vient alors le refus de considérer la citoyenneté de ce point de vue ? J’ai avancé l’hypothèse d’une judiciarisation des esprits, de l’acceptation collective de la supériorité morale et juridique du contenu des chartes de droits et, en particulier, de la charte canadienne, dont plusieurs veulent maintenant se faire les défenseurs en notant que le projet de loi du Parti québécois irait peut-être à son encontre. La fascination qu’exercent les chartes semble empêcher l’interprétation d’une citoyenneté québécoise qui verrait en elle la manifestation à la fois légitime et modérée de la nation québécoise affirmant son existence de manière décomplexée.

39Il deviendra sans doute plus difficile de défendre la légitimité de positions visant l’affirmation collective étant donné que s’effritent les fondements que de telles revendications trouvaient il n’y a pas si longtemps encore dans un argumentaire d’ordre culturel. Ce constat pointe en direction de deux défis. Le premier concerne les théoriciens de la question nationale et le second, la pratique politique elle-même. Sur le plan théorique, il faut montrer la légitimité et surtout la pertinence de l’affirmation nationale, même dans un contexte juridicoconstitutionnel adverse et un ethos politique devenu réfractaire à de telles revendications. Sur le plan politique, les nationalistes québécois, tout en prenant acte de ces transformations à la faveur desquelles s’étiolent certains des meilleurs arguments souverainistes, ne devront pas craindre de défendre leur projet au nom de l’histoire mais aussi de la culture. S’il leur faut adopter le langage de l’identité pour le faire, ils ne devraient pas oublier qu’il s’agit au fond de réaliser dans le registre politique une vieille intention qui s’exprime autrement et depuis longtemps dans la « culture » franco-québécoise.

  • 14  B. Drainville, « L’évangile des droits individuels », La Presse, 4 janvier 2008.

40On ne retrouvera pas le lyrisme des années 1960, mais il n’est pas interdit d’en raviver l’esprit. La portée du projet souverainiste s’est modifiée depuis quarante ans. Il faut se réjouir de le voir intégrer aujourd’hui toutes les composantes de la société québécoise et se montrer plus sensible à la condition des groupes minoritaires au Québec qui ne partagent pas spontanément son idéal. Mais cette heureuse ouverture ne doit pas s’accompagner d’une gêne qui se manifeste parfois dans cette propension à ne plus invoquer la culture de la majorité franco-québécoise. Si les gestes d’affirmation nationale qu’il demeurera nécessaire de poser dans l’avenir devaient dorénavant s’adonner à cette espèce d’autocensure en vertu de laquelle on s’assurerait d’abord de leur totale conformité au cadre constitutionnel canadien, il y a fort à parier que les gagnerait une tendance à l’inhibition qui ne serait rien d’autre qu’une démission. Si l’idée de la souveraineté du Québec a toujours un sens, c’est dans la pleine assomption du désir qu’elle porte d’une culture cherchant à se pérenniser dans un sujet politique à sa mesure14.

41Si les forces de l’inhibition devaient l’emporter, faudrait-il renoncer à ce pan du projet de loi sur les exigences liées à l’obtention de la citoyenneté québécoise ? Si les choses devaient se passer ainsi, il y aurait lieu pour les souverainistes de s’inquiéter de leur capacité à affirmer l’existence de la nation québécoise. Ces mêmes souverainistes ne se retrouveront-ils pas un jour ou l’autre confrontés aux exigences de la loi fédérale sur la clarté, laquelle prévoit un droit de regard du gouvernement fédéral sur la formulation de la question référendaire et lui laisse le soin de mesurer la validité du résultat de la consultation ?

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Notes

1  M. David, « Une idée saugrenue », Le Devoir, 20 octobre 2007, p. C3.

2  M. C. Auger, « Les coûts de la citoyenneté québécoise », Les carnets de Radio-Canada, http://www.radio-canada.ca/nouvelles/carnets/2007/10/23/93380.shtml, 23 octobre 2007, consulté le 2 mars 2008.

3  F.-A. Angers, « Les relations fédérales-provinciales sous le régime Duplessis », dans A. G. Gagnon et M. Sarra-Bournet, Duplessis : entre la grande noirceur et la société libérale, Montréal, Québec Amérique, 1997, p. 231-243.

4  G. Rocher, « Autour de la langue : crises et débats, espoirs et tremblements », dans G. Daigle et G. Rocher (dir.), Le Québec en jeu. Comprendre les grands défis, Montréal, Presses de l’université de Montréal, 1992, p. 423-450.

5  R. Durocher et P.-A. Linteau, Le retard du Québec et l’infériorité économique des Canadiens français, Montréal, Boréal, 1971.

6  A. Memmi, Portrait du colonisé. Portrait du colonisateur, Paris, Gallimard, 1985.

7  A. D’Allemagne, Le colonialisme au Québec, Montréal, R-B, 1966 ; P. Vallières, Nègres blancs d’Amérique, Montréal, Parti pris, 1968.

8  J. Beauchemin, L’histoire en trop. La mauvaise conscience des souverainistes québécois, Montréal, VLB, 2002.

9  M. Gauchet, La démocratie contre elle-même, Paris, Gallimard, 2002, p. 1-26 et 326-385.

10  J. Beauchemin, La société des identités. Éthique et politique dans le monde contemporain, Montréal, Athéna, 2004, p. 41-47.

11  P. Manent, Cours familier de philosophie politique, Paris, Fayard, 2001, p. 283-308.

12  P. Ceré, « Les eaux troubles de l’intolérance », La Presse, 29 décembre 2007.

13  Sur cette question, B. Dubreuil, « Pour bonifier la loi sur l’identité », L’Action nationale, novembre-décembre 2007, p. 123-130.

14  B. Drainville, « L’évangile des droits individuels », La Presse, 4 janvier 2008.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jacques Beauchemin , « Le nationalisme québécois entre culture et identité », Éthique publique [En ligne], vol. 10, n° 1 | 2008, mis en ligne le 09 septembre 2015, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/ethiquepublique/1731 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.1731

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Auteur

Jacques Beauchemin

Jacques Beauchemin est professeur au département de sociologie de l’université du Québec à Montréal.

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