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Enjeux éthiques et politiques de la communication du patrimoine

La forêt, un patrimoine commun de l’humanité ? Réflexion sur les conflits de représentations de la forêt à l’aune de sa patrimonialisation

Fernande Abanda Ngono

Résumés

Cet article porte sur les différentes représentations de la forêt et le niveau de prise en compte de ces regards divers dans le processus de mise en patrimoine mondial des forêts, plus particulièrement dans les espaces forestiers du nord ou du sud où vivent à proximité les populations qui en sont fortement dépendantes. En se posant la question : quelle place accorde-t-on à la pluralité de sens de la forêt dans la politique internationale de protection de la nature et plus particulièrement dans la mise en patrimoine mondial des forêts dans les pays où les communautés dépendent encore d’elle ? Notre objectif sera de mettre à jour l’écart qui subsiste entre la représentation de la forêt par les communautés des zones forestières, et celle mise en exergue dans le processus de patrimonialisation mondiale des espaces naturels. De cette analyse bibliographique et exégétique de la Convention pour la protection du patrimoine mondial, l’on retient que la pluralité des enjeux autour de la forêt, et surtout la diversité de ses représentations sont autant d’éléments qui rendent problématique l’option de la patrimonialisation des forêts pour le compte de l’humanité dans les territoires où les populations en dépendent encore étroitement.

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Texte intégral

1La mise en patrimoine mondial de la nature ou la catégorisation de biens matériels et immatériels comme biens communs de l’humanité est une construction assez récente (Bouisset et Degrémont, 2013) qui rentre dans un processus beaucoup plus large : celui de la sauvegarde des ressources de la nature. Ce dernier s’est posé comme exigence vitale à l’humanité depuis que les effets de la détérioration des rapports entre société et nature se sont fait ressentir. Ainsi la protection des éléments de la biosphère est devenue une urgence impérieuse, une nécessité qui nous impose un devoir de justice intergénérationnelle. Depuis lors, plusieurs biens naturels – tels que les montagnes Rocheuses de Colombie-Britannique au Canada et les Lagons de la Nouvelle-Calédonie – sont devenus des patrimoines mondiaux. C’est aussi le cas de vastes étendues forestières dans le monde. La mise en patrimoine mondial de ces forêts est un mécanisme mis en place pour restaurer leur intégrité pour le bien des générations présentes et futures. Elle est donc pour beaucoup, et particulièrement pour les conservateurs de la nature, un instrument de sauvegarde d’un héritage écologique (Goedefroit, 2002).

2Le rapport entre la patrimonialisation et les représentations sociales a fait l’objet de plusieurs études. Celles-ci, pour la plupart, sont relatives au rapport entre nature et culture dans la construction sociale d’un patrimoine (Cormier-Salem et Roussel, 2000 ; Hirsch, 2002 ; Winter Ribeiro, 2013). À cet effet, plusieurs auteurs s’accordent à dire que le patrimoine, quel qu’il soit, comporte une dimension matérielle à travers le bien à sauvegarder, mais également une dimension immatérielle qui fonde le besoin d’un devoir de mémoire (Di Méo, 1994 ; Micoud, 2005). Dans la pratique, la prise en compte de ces dimensions est fonction des logiques à l’œuvre de la patrimonialisation, et des enjeux qui la soutiennent. Ainsi, selon qu’il s’agit d’une demande locale ou d’une revendication internationale, le patrimoine à sauvegarder reflétera les forces en présence. C’est particulièrement le cas dans la mise en patrimoine des biens culturels, tels des lieux de mémoire. Dans la littérature sur le patrimoine mondial naturel, plusieurs auteurs reviennent sur la dualité culture-nature qui caractérise ce type de patrimoine (Sigrid, 2002 ; Rodary, Castellanet et Rossi, 2003 ; Glon et Chebanne, 2013). Des exemples empiriques qui reflètent la prise en compte de ces deux dimensions dans le processus de patrimonialisation se trouvent dans des paysages européens, dans les sites où la mise en patrimoine a été amorcée par les communautés, et dans une moindre mesure dans des sites non habités. Ce qui n’est pas le cas dans les études de la mise en patrimoine des éléments de la nature dans les zones où vivent les communautés dont la survie en dépend.

3Les assises conceptuelles et normatives qui guident le processus de mise en patrimoine refléteraient ainsi cette démarche. Dans le cas du patrimoine mondial, il existe un instrument juridique international qui présente l’esprit du procédé. Il s’agit de la Convention pour la protection du patrimoine mondial, culturel et naturel consacré en 1972 et ratifiée par 193 pays1. Nous considérons les règles véhiculées par les instruments juridiques comme des éléments internes et constitutifs des situations sociales qui émergent des relations sociales. Le droit est alors un projet qui conjugue les volontés particulières et en fait un intérêt général. De plus, un instrument juridique régissant un objet aux représentations plurielles pourrait d’une certaine façon constituer un instrument d’objectivation de ces représentations (Garcia-Villegas et Lejeune, 2015). Ce processus est inhérent à la création d’une règle de droit. Ainsi, pour Pierre Noreau (2001), une règle de droit existe et se maintient parce qu’elle institutionnalise les rapports sociaux en répondant aux conditions de la vie individuelle et collective. C’est encore plus marqué au niveau international, car au-delà des souverainetés nationales, le droit international conjugue les regards et les intérêts pour répondre aux impératifs de la stabilité et du changement, par conséquent une norme de droit international objective les rapports sociaux et les intérêts entre États parties à la Convention.

4Dans la littérature, le terme patrimoine commun de l’humanité est souvent utilisé pour désigner les sites patrimoines mondiaux. Cette interchangeabilité est surtout d’usage dans le discours politique qui habille le processus. Toutefois, cette synonymie s’arrête à la rhétorique, car il s’agit en droit d’une véritable controverse doctrinale, l’humanité étant un concept assez générique qui n’a aucune personnalité juridique. Pour Marie-Claude Smouts (2005a), le patrimoine mondial en tant que construction n’est pas toujours un bien commun (au sens d’intérêt) et l’humaniser participe plus à l’incantation politique qu’à la matérialisation d’un besoin d’équité dans l’utilisation de ses ressources. Cette dimension « humaine » est néanmoins mise en avant dans la Convention pour la protection du patrimoine mondial, culturel et naturel, socle juridique et politique de la patrimonialisation mondiale portée par l’UNESCO (Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture).

5La forêt étant au cœur de plusieurs enjeux et étant sujette à plusieurs intérêts, ses différentes représentations sont-elles prises en compte dans sa mise en patrimoine mondial ? La patrimonialisation des forêts peut-elle être considérée comme un mécanisme d’objectivation des représentations sociales de la forêt ? Comme patrimoine commun de l’humanité, la forêt conjugue-t-elle la vision de tous les acteurs ? Il s’agit dans ce propos d’éclairer ce questionnement, l’objectif étant de cerner le niveau de prise en compte des différentes représentations de la forêt dans le processus de mise en patrimoine mondial. Par ailleurs, cette réflexion pose aussi en parallèle la question en termes d’éthique de la responsabilité. La patrimonialisation mondiale est souvent soutenue par une éthique universaliste, une éthique patrimoniale qui pourtant « repose entre autres sur la prédominance du discours scientifique et sur la préservation de tout patrimoine au nom de l’humanité et indépendamment de la volonté de certaines communautés » (Paquette, 2012). On se demanderait donc en filigrane à quel point l’efficacité pratique et opérationnelle de la mise en patrimoine mondial naturel des forêts et les conséquences qui peuvent en découler sont considérées dans le processus de classement d’un territoire forestier en patrimoine mondial.

6Nous allons tout d’abord nous intéresser à la diversité des représentations de la forêt, avant de scruter la convention sur le patrimoine mondial, pour cerner la prise en compte de ces représentations dans le processus de mise en patrimoine mondial des forêts. Pour ce faire, la recension des écrits, et l’exégèse de la Convention constituent l’ossature de la méthode employée.

Les représentations plurielles de la forêt

7Une représentation sociale est « une forme de connaissance, socialement élaborée et partagée, ayant une visée pratique et concourant à la construction d’une réalité commune à un ensemble social » (Jodelet, 1989 : 53). Ainsi, les représentations sociales sont multiples, elles sont ancrées au sein des groupes et des systèmes de valeurs qui leur sont propres (Dortier, 2013). Aussi, autant il existe des groupes sociaux, autant l’on observe une multiplicité de représentations sur un même objet. L’étude des représentations sociales d’un objet nous renseigne sur l’étendue de l’action le concernant, ainsi que sur ses enjeux et les relations de pouvoirs notamment en ce qui concerne sa gestion, et permet d’une certaine façon de comprendre les interactions et les pratiques sociales autour de cet objet (Abric, 1994).

8L’étude des représentations de la forêt et de leur mise en patrimoine mondial se greffe sur un champ des sciences sociales beaucoup plus vaste, celui des représentations territoriales. Les réflexions afférentes et qui se veulent pluridisciplinaires soulignent la complexité et la diversité des relations entre les groupes sociaux, les sociétés et les États et leurs espaces. Cette pluralité des appréhensions faisant alors du territoire un système complexe, à la fois un espace vécu, imaginé et investi d’une valeur symbolique, politique et culturelle (Lassere, 2003).

9C’est aussi le cas de la forêt. La forêt qui représente à la fois un espace et ses ressources est aux prises avec divers enjeux qui en font l’un des éléments les plus stratégiques de ce siècle. Déjà, l’on ne s’est véritablement jamais accordé sur le sens du mot forêt, cette absence de consensus est tributaire du caractère englobant des composantes fondamentales de la forêt. Cette absence de définition consensuelle au niveau international s’avère problématique, car elle limite à terme les initiatives de lutte contre la déforestation ou les changements climatiques (Gilbert, 2009 ; Romjin et al., 2013). En effet, le terme ne renvoie pas seulement à une caractéristique géographique et spatiale, il traduit également une représentation symbolique et socioculturelle pour les populations dont la vie entière est parfois définie par elle. Au-delà de cette dimension socioanthropologique, la forêt fait également référence à des ressources multiples, à un appareil de production, à un enjeu économique local et national. Toutefois, depuis la prise en compte du dépérissement des ressources naturelles et l’effectivité des changements climatiques, la forêt est aussi un capital écologique, un bien commun dont la gestion transcende les intérêts privés et locaux. Cette multitude d’enjeux contradictoires fait de la forêt un milieu de vie où se confrontent plusieurs intérêts au fil des mutations sociales, un véritable champ d’innovation, mais plus encore un espace où foisonne l’action à tous les niveaux et à travers des stratégies diverses (Leclerc, 2013). En outre, les études sur les représentations de la forêt la présentent comme une structure des conditions de vie (Chiasson, Boucher et Martin, 2005), un espace symbolique, d’actions et d’interactions (Martin, 2012) et désormais un bien commun de l’humanité. Pour établir cette typologie, nous nous sommes particulièrement intéressées aux études – pour une grande part francophone – qui portent sur les dynamiques territoriales de la gestion des forêts. Le type d’interaction entre les acteurs et le territoire forestier est un critère qui permet de caractériser la représentation qui en est faite. Il est reconnu que les sociétés aménagent leur environnement en fonction de l’interprétation qu’elles en font et inversement (Berque, 1994 ; Dupré, 2006). L’intérêt que l’on accorde à la forêt dépend donc de la valeur principale qu’on lui donne, qu’elle soit financière, sociale, culturelle ou écologique.

Une structure des conditions de vie

10La forêt a toujours constitué une structure fondamentale des conditions de vie. L’historiographie des rapports entre Homme et nature nous apprend qu’il a toujours existé un lien entre les modes d’utilisation des forêts et le développement économique et social (Brisson, 2004). En effet, dans le monde, la forêt a joué un rôle essentiel dans l’histoire de l’humanité, et elle est désormais au-devant des enjeux stratégiques contemporains : la question autochtone, le développement économique et régional, le développement durable, les changements climatiques. Toutes ces mesures font souvent oublier que la forêt est avant toute chose un enjeu sujet de conflit de représentation : certains y puisent leurs identités, pendant que d’autres y voient un capital vecteur d’emplois, de revenu et de croissance économique (Chiasson, Boucher et Martin, 2005) sur les plans local, national et international. Cette pluralité d’enjeux implique également une multiplicité d’intérêts. C’est à partir de cette polysémie que se structure dans la littérature l’idée de la forêt comme base des conditions de vie. Il devient donc important d’articuler toutes ces dimensions pour mieux comprendre comment la forêt définit et structure ces mêmes conditions de vie.

11La forêt est porteuse d’une pluralité de discours et d’expériences, elle représente ainsi un microcosme de pratique et de représentations. La forêt est un terreau d’usages divers et de représentations multiples, souvent opposés. Tandis que certains y voient une valeur marchande, d’autres en font un référent culturel ; tandis que certains érigent la nécessité de préserver son intégrité, d’autres en font une propriété encadrée par des règles de droit. On retrouve cette logique plurale dans la définition formelle de la forêt. Celle-ci est relative à la priorité accordée aux caractéristiques forestières, ceci en fonction des logiques en action.

12Pour le sens commun, la forêt est une vaste étendue de terrain couverte d’arbres. En revanche, pour les organisations internationales, le couvert forestier n’a plus la même importance. On le voit bien dans la définition de la FAO (Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture), qui considère comme forêts tous les écosystèmes dans lesquels la densité minimale du couvert d’arbres et/ou de bambous est de 10 %2. De plus, l’arbre n’est plus la composante essentielle de la forêt, on parle alors d’écosystème forestier pour mieux rendre compte de l’interconnexion qui existe entre ses différentes composantes. Aussi, la forêt dans la Convention sur la diversité biologique3 est « le complexe dynamique formé de communautés de plantes, d’animaux et de micro-organismes et de leur milieu non vivant qui par leur interaction forment une unité fondamentale ». Il n’en demeure pas moins que les diverses définitions s’accordent sur le fait que les différents éléments du milieu forestier constituent un tout indissociable dont l’arbre reste l’élément fondamental. C’est justement cette dimension écologique de la forêt qui est prônée dans certains des textes internationaux comme la Convention sur la diversité biologique4. Elle y apparaît comme un espace fragile, un élément essentiel pour la lutte contre les changements climatiques. Son rôle dans la séquestration du carbone en fait un bien d’importance capitale qui doit être sauvegardé pour le bien de tous. La forêt devient donc un bien mondial, un bien commun de l’humanité. La notion de bien commun implique une généralisation des intérêts autour d’un bien dont l’utilisation doit être régulée par une institution pour garantir sa pérennité (Hardin, 1968).

13Pourtant, la forêt est avant toute chose un milieu de vie et donc un espace symbolique pour les populations qui vivent à proximité.

La forêt : un espace symbolique

14La forêt a toujours été perçue dans sa dimension biologique, économique et environnementale. Pourtant, comme environnement humain, la forêt est d’abord un élément d’intégration de l’espace, de l’identité et de la culture. Cette dimension culturelle et anthropologique de la forêt est un préalable important pour comprendre la réalité du territoire forestier.

15En effet, plusieurs populations vivent dans et à proximité des écosystèmes forestiers. Cette cohabitation a engendré au fil du temps des relations complexes entre elles et ce milieu naturel particulier. La forêt représente pour des populations plus que l’étendue boisée que perçoit le sens commun. Elle traduit une réalité beaucoup plus complexe qui n’est souvent perceptible que dans les représentations qu’elles se font de cet espace. Comme référence symbolique, la forêt porte les marques du processus social (Brisson, 2004 ; Saint-Arnaud et al., 2009 ; Marchand, 2012), en ce sens elle façonne la ruralité et la définit, tout en participant au bien-être des communautés dans les zones urbaines (Ordóñez et al., 2017). Pour comprendre les rapports qui lient les communautés à la forêt, il convient de revenir sur leur relation avec la nature, d’examiner la place attribuée à la forêt par la culture. De plus, malgré les mutations socioéconomiques, la forêt reste une base culturelle pour les collectivités « un moyen de partage identitaire, un repère permettant de se lier et de se reconnaître à travers des expériences et des symboles communs » (Brisson, 2004). Les rapports que les communautés vivant à proximité des forêts ont avec leur monde naturel renseignent sur les systèmes de représentations, de significations et de pratiques. L’anthropologie des sociétés forestières, telles que les pygmées Baka de la zone équatoriale africaine ou les communautés forestières de la Papouasie-Nouvelle-Guinée, montre le lien vital qui subsiste entre ces populations et leur environnement (Bahuchet, 1992). Les ressources végétales et animales tirées de la forêt constituent les principaux produits alimentaires de ces communautés. Tout comme la forêt en elle-même reste la base de leurs assises spirituelles et de leur savoir traditionnel écologique, comme c’est le cas pour d’autres espaces auxquels ces communautés sont liées.

16En outre, en plus de fournir des ressources matérielles et culturelles importantes pour la survie, la forêt est également un abri, un habitat pour plusieurs communautés dans le monde. Son état écologique détermine la production agricole, la pêche et la chasse, principales activités de subsistance des communautés forestières. La forêt est donc également un capital territorial (Gilbert, 2013).

17Cette diversité d’intérêts fait de la forêt un espace de partage et de conflit, et donc un espace d’action et d’interaction.

La forêt : un espace d’action et d’interaction

18La forêt est également un espace de projet, et en ce sens elle définit l’action et l’interaction des différents acteurs du territoire. C’est notamment le cas des rapports entre les populations, l’État et les organisations (écologistes) qui y interfèrent (Bodin et Crona, 2009).

19Déjà, la nature des relations entre les populations liées à la forêt et les autres membres de la société est souvent fonction de la nature des rapports d’intérêts : selon qu’il existe entre eux une convergence dans la représentation de la forêt ou une divergence si l’autre partie la considère essentiellement du point de vue utilitariste.

Les représentations collectives ou individuelles que l’on a de la forêt amènent à y intervenir de façon particulière, affectant ainsi les façons de voir, d’être et d’agir comme individu et société (Brisson, 2004).

20Plusieurs enjeux font que désormais la forêt ne constitue plus une structure vitale pour les seules communautés qui vivent à proximité. Les changements climatiques et la recherche de l’expansion économique en font un enjeu important à tous les niveaux. L’exploitation forestière constitue ainsi une ressource économique intéressante pour les pays disposant de couvert forestier important. Son essor implique nécessairement le développement d’une industrie pourvoyeuse d’emplois, et les exigences de conservation impliquent la mise en place d’activités récréatives et touristiques qui assurent le financement du développement (Chiasson, Boucher et Martin, 2005). Cependant, dans les analyses empiriques du développement des territoires forestiers, le paradoxe subsiste entre la rentabilité économique de la ressource exploitée et les conditions de vie des communautés (Rodary, Castellanet et Rossi, 2003). Les localités qui alimentent le plus les budgets nationaux sont principalement les espaces forestiers, et pourtant ces territoires sont également les plus enclins aux difficultés socioéconomiques (Abanda Ngono, 2013).

21Les communautés vivant à proximité des forêts se sont imposées avec le débat sur la justice environnementale. Leurs actions dans le domaine s’apprécient avec la prise en compte de la dimension « habitée » de la forêt, et les revendications qui ont conduit à l’option du consensus pour affermir leur droit à l’information et à la participation désormais reconnue et consacrée. D’une certaine façon, dans le milieu forestier, l’interaction se traduit par la prise en compte des savoirs locaux et la reconnaissance de la catégorie de « communauté forestière ». La notion de communauté forestière – plus proche du concept anglais de forest dependent people (Rahman, 2016 ; Newton et al., 2016) – particularise les communautés qui vivent dans ou à proximité des forêts et dont le mode de vie dépend essentiellement de celles-ci.

22La question est alors de savoir si le processus de mise en patrimoine mondial des forêts tient compte de toute cette complexité.

La patrimonialisation mondiale des forêts

23La patrimonialisation entendue comme la mise en patrimoine d’un bien matériel ou symbolique est une pratique qui existe depuis l’antiquité (Vernières, 2011). Au départ, elle ne désigne qu’un processus juridique de la filiation dont le patrimoine constitue l’élément de transmission; le patrimoine regroupant alors des biens privés, transmis en héritage appartenant au pater familias Par la suite, la patrimonialisation se généralise à des sphères moins privées, faisant entrer dans le domaine collectif et communautaire un héritage à sauvegarder, reflet des valeurs et des us et coutumes d’une société. Le patrimoine représente alors une sélection d’œuvres du passé à restaurer et à conserver pour la sauvegarde d’une culture, d’une architecture ou d’une œuvre particulière (Di Méo, 1994). Il reflète par ailleurs « un ensemble d’éléments symboliques et matériels qui font qu’une communauté s’inscrit dans l’espace et le temps » (Nieddu, Petit et Vivien, 2009) et, en ce sens, il est « une modalité de notre rapport au passé […] un témoignage, une mémoire collective, un véritable jalon identitaire » (Bouisset et Degrémont, 2013 : 1). Il faudra alors attendre que sonne le glas de la crise environnementale pour que le processus (la patrimonialisation) et son objet (le patrimoine) s’étendent aux ressources naturelles et se mondialise, faisant entrer un nombre important d’espaces forestiers dans un patrimoine qui transcende désormais les catégories juridiques et les frontières terrestres : le patrimoine mondial, que certains qualifient de patrimoine commun de l’humanité.

24Dans son acception générale, le terme patrimoine renvoie à un legs, un bien commun venant du passé et destiné à des générations futures. La patrimonialisation devient donc le procédé par lequel un objet acquiert le statut de patrimoine; il s’agit d’une procédure d’appropriation développée depuis quelques décennies sous le label des exigences du développement durable. La patrimonialisation est un des mécanismes qui a été mis en place pour opérationnaliser cet objectif. Il s’agit d’« un ensemble de processus dynamiques orchestrés par des sociosystèmes d’acteurs qui permettent une réappropriation de lieux, d’objets et d’espaces moyennant une qualification ou une requalification de leurs usages et du sens que l’on peut leur donner » (Glon et Chebanne, 2013 : 1).

25Pour cerner la prise en compte des représentations plurielles de la forêt dans sa mise en patrimoine mondial, il faudrait aller au-delà des postulats de la Convention sur le patrimoine mondial. C’est-à-dire cerner les logiques qui ont été à l’œuvre dans la construction de l’idée d’un patrimoine mondial naturel. Pour ce faire, l’analyse des fondements et des enjeux de la mise en patrimoine des forêts semble l’une des dimensions qui renseignent le mieux sur l’esprit de la norme en la matière, car la Convention sur le patrimoine mondial reste assez générale et ne définit pas exactement ce qu’elle entend par forêt. Les analyses portant sur l’histoire du processus de patrimonialisation permettent alors de saisir les enjeux autour de la mise en patrimoine des biens et plus particulièrement de la patrimonialisation mondiale des forêts.

26En effet, le constat de la dégradation de l’environnement, la raréfaction des ressources naturelles vitales et leurs conséquences sur la qualité de vie et la santé des individus vont susciter l’éveil sur la nécessité de préserver l’environnement. La prise en compte du caractère interactif de l’environnement conduira à repenser le modèle de développement. Ainsi, d’un développement insensible à la nature, nous sommes passés à une économie verte, un regain écologique. Depuis lors, la nécessité de protéger la nature est désormais la base existentielle de toute société, d’autant plus maintenant que les changements climatiques sont réels. De ce fait, la perte de la biodiversité a imposé un changement de paradigme dans la gestion des ressources naturelles, et a contribué à reconstruire l’idée que l’on avait du développement. Ainsi, de la capacité de disposer de « ses ressources naturelles » comme on l’entend, nous sommes passés à l’obligation de partager les bénéfices de son intégrité avec les autres, disons plutôt avec l’humanité. Depuis lors, il n’est plus question de déraciner la terre pour se développer, mais plutôt d’améliorer les conditions de vie tout en la conservant. La logique étant alors l’évolution de la qualité de vie par le truchement de la préservation de la nature sous le module de l’innovation sociale (Comeau et al., 2007).

27C’est avec la prise de conscience de la finitude de la terre, de la limitation des ressources et de la dégradation de l’environnement que commence à se développer et à s’institutionnaliser l’idée de mettre en défens des espaces naturels (Cormier-Salem, 2014). C’est ainsi qu’en 1872 est créé le premier parc naturel aux États-Unis. Par la suite, d’autres réserves et sites naturels et culturels verront le jour à travers le monde, au gré de la multiplication des accords internationaux et de la montée en puissance des organisations non gouvernementales de protection. Les paysages et les lieux dans lesquels vivaient parfois des communautés deviennent alors des sanctuaires symbolisant un certain réveil de la société du risque (Beck, 2001). Sous le postulat de l’urgence d’une justice intergénérationnelle, l’idée de soustraire des sites naturels au danger et à la nuisance se matérialise à partir de deux logiques. L’une, dite de conservation, considère le caractère systémique et intégré de l’ensemble des éléments de la biosphère et vise à « mettre en œuvre des actions de protections par l’utilisation durable et la gestion des ressources naturelles » (Heritier et Laslaz, 2008 : 18). Tandis que la préservation ambitionne plutôt de « maintenir des régions de la planète peu affectées par les activités humaines, dans leur condition présente, en limitant ou en interdisant toute présence ou activité humaine » (Heritier et Laslaz, 2008 : 18). Quel que soit l’esprit au fondement de leur création, l’institutionnalisation mondiale des espaces naturels protégés classés comme patrimoine mondial consacre l’idée de sauvegarder des ressources naturelles pour qu’en profite toute l’humanité.

28La patrimonialisation fera donc son entrée dans les mesures innovantes de sauvegarde des ressources naturelles. La mutation d’espaces naturels – jadis considérés par les communautés comme des propriétés coutumières ou locales – au statut de biens communs de l’humanité s’opère depuis plusieurs décennies sous le prisme de la nécessité d’un développement qui prend en compte les besoins des générations présentes et des générations futures (Commission mondiale sur l’environnement et le développement, 1987). Depuis, plusieurs espaces, telles les forêts d’Amazonie et d’Afrique dans lesquelles vivaient de nombreuses communautés, sont devenus des réserves de faune et de flore, patrimoines communs de l’humanité.

29Inscrire un bien dans la Liste du patrimoine mondial revient à le déclarer comme un lieu particulier possédant une valeur universelle exceptionnelle (UNESCO, 2016). Dans le cas des forêts, elles deviennent pour la plupart des aires protégées sujettes à une surveillance nationale et internationale accrue. La mise en patrimoine mondial des forêts conduit à la catégorisation de ces espaces en patrimoines culturels, en patrimoines naturels ou encore en patrimoines mixtes. Ainsi, selon la Convention, une forêt sera considérée comme patrimoine mondial culturel si elle représente l’œuvre de l’Homme ou si elle est une œuvre conjuguée de l’Homme et de la nature (article 2 de la Convention). Par ailleurs, selon l’article 3 de la même convention, elle sera considérée comme patrimoine mondial naturel si elle constitue une zone strictement délimitée constituant l’habitat d’espèces animales et végétales menacées, qui ont une valeur universelle exceptionnelle du point de vue de la science ou de la conservation, ou si elle représente un site naturel ou une zone naturelle strictement délimitée, ayant une valeur universelle exceptionnelle du point de vue de la science, de la conservation ou de la beauté naturelle. Une forêt, dont ces différentes particularités sont reconnues, est considérée comme un patrimoine mondial mixte. À l’analyse de cette catégorisation, on pourra penser que la Convention sur le patrimoine mondial a clairement reconnu que la forêt peut être un espace symbolique (la dimension culturelle) et un espace matériel figé (la dimension naturelle). Toutefois, l’opposition nature et culture à l’œuvre dans ce mécanisme international crée une scission dans la pluralité des représentations de la forêt. Pour surseoir à cette possible incomplétude, la Convention consacre l’État comme acteur institutionnel et normatif du processus. Ainsi elle postule en son article 4 :

Chacun des États parties à la présente Convention reconnait que l’obligation d’assurer l’identification, la protection, la conservation, la mise en valeur et la transmission aux générations futures du patrimoine culturel et naturel visé aux articles 1 et 2 [soit le patrimoine mondial] lui incombe en premier chef. Il s’efforce d’agir à cet effet tant par son propre effort au maximum de ses ressources disponibles que, le cas échéant, au moyen de l’assistance et de la coopération internationales dont il pourra bénéficier, notamment aux plans financier, artistique, scientifique et technique (Convention, p. 3).

30La catégorie de patrimoine naturel semble être la plus problématique, car celle-ci reste muette sur le rôle des populations, tout comme elle restreint la dimension sociohistorique de leur relation avec la forêt. La forêt devient donc un espace figé, un patrimoine écologique. Les études empiriques sur les patrimoines mondiaux naturels dénoncent d’ailleurs le problème des conflits récurrents (Clarimont, 2013 ; De Arriba, 2013). Ces conflits qui se posent déjà dans les représentations conduisent aux conflits de droits d’usages dans ces espaces forestiers patrimoines mondiaux naturels. L’analyse de cette littérature peut laisser penser que les atouts de la patrimonialisation sont fonction du contexte et des logiques à l’œuvre (Benhamou, 2010). Ainsi, de façon générale il y est relevé que dans le cas des parcs nationaux et des réserves patrimoniales, l’option de la préservation et de la conservation s’avère prioritaire pour garantir l’effectivité de ce pacte intergénérationnel. Toutefois, dans certains territoires forestiers, cette imposition d’un droit moderne qui restreint l’expression coutumière de la forêt fait dire à certains auteurs qu’il s’agit d’une instrumentalisation de la patrimonialisation sous le label du développement durable par des organisations internationales qui privilégieraient plus l’aspect écologique et économique au détriment du facteur humain (Smouts 2005b ; Vernières, 2011). Par ailleurs, dans les études qui s’ancrent plus dans la dimension territoriale de la patrimonialisation, il est relevé que la patrimonialisation des territoires forestiers, lorsqu’elle est imposée par le haut, limite les initiatives de développement qui émergent de la demande locale (Cormier-Salem et al., 2005). De même, pour certains auteurs, le processus de patrimonialisation des forêts, en créant une rationalisation de l’espace de vie des communautés, incite la récurrence des conflits d’usage et de droits, ce qui pourrait favoriser la paupérisation locale (Goedefroit, 2002 ; Brédif et Christin, 2009). L’UNESCO le reconnait elle-même : « au niveau local, et dans l’esprit de beaucoup de gens, les biens inscrits au patrimoine mondial ont souvent été perçus comme appartenant à l’UNESCO plutôt qu’aux États parties ou aux communautés locales, qu’elle vive au sein des sites ou en périphérie » (UNESCO, 2016 : 8).

31Par ailleurs, à l’analyse des documents opératoires, plus particulièrement les Orientations devant guider la mise en œuvre de la Convention du patrimoine mondial (UNESCO, 2016), le processus qui conduit à l’inscription d’une forêt ou d’une ressource naturelle en général dans la liste du patrimoine mondial naturel n’accorde pas une grande importance à la diversité des représentations. Notamment à celles portées par les communautés locales.

32Pour qu’une forêt, par exemple, soit classée comme patrimoine mondial naturel, il faut au préalable qu’elle ait été inscrite dans la liste indicative de la Convention par un État partie. La liste indicative répertorie les biens proposés pour classement devant faire l’objet d’une évaluation. L’UNESCO suggère aux États, sans les contraindre, de collaborer avec les organisations non gouvernementales, les communautés locales et régionales pour sélectionner les sites à inscrire dans cette liste. Une recommandation qui n’est pas toujours suivie. Par la suite, les biens proposés pour inscription sur la Liste du patrimoine mondial sont évalués par deux organisations consultatives indépendantes. L’Union internationale pour la conservation de la nature est celle qui fournit l’évaluation pour les sites naturels. Elle procède par des expertises et des évaluations empiriques souvent guidées par les dix critères de l’UNESCO; l’état et la préservation du site naturel tout comme sa valeur écologique restent cependant les éléments clefs de cette évaluation (UNESCO, 2016). La nature de l’expertise et des experts serait pourtant une limite importante du processus. Cette expertise souvent qualifiée d’occidentale ou encore d’élitiste resterait en marge de la logique et des savoirs faire locaux (Paquette, 2012 ; Brianso et Girault, 2014). Ce qui expliquerait le décalage entre les représentations et leur valorisation par le procédé. C’est au terme de cette évaluation que le Comité intergouvernemental du patrimoine mondial, composé de 21 États parties, décide annuellement du classement final du site proposé. Au vu du procédé, la prise en compte des différents intérêts et représentations autour du site dépend, d’une part, de la volonté des États à inclure les autres acteurs et, d’autre part, de leur objectivation dans l’expertise. L’esprit de la Convention et la logique du processus portent donc en substance une vision sanctuarisée et figée des forêts classées comme patrimoine mondial naturel.

Conclusion

33Il s’agissait, dans la présente réflexion, de faire une revue de la littérature sur les représentations de la forêt et de cerner leur prise en compte dans le processus de mise en patrimoine mondial des forêts. L’analyse de la littérature renseigne sur la pluralité des visions de la forêt, tout comme le territoire se caractérise par sa complexité, la forêt est un milieu de vie – véritable espace symbolique qui définit et structure les conditions de vie des populations à proximité –, mais dont la rentabilité représente aussi une ressource territoriale importante pour l’État. La forêt est également une ressource écologique stratégique dont l’intégrité reste un enjeu important pour la survie de l’humanité. C’est cette dimension écologique et, dans une certaine mesure, l’aspect rentable de la forêt avec les bénéfices tirés du tourisme dans les réserves forestières patrimoines mondiaux naturels qui semblent mis en avant dans sa mise en patrimoine mondial. En effet, la Convention sur le patrimoine mondial reste muette en ce qui concerne la dimension sociale du patrimoine mondial naturel, mais revient sur les aspects de conservation et de financement de ce type de patrimoine.

34Cette critique du processus de classement des espaces forestiers en patrimoine mondial naturel met au goût du jour le débat sur les fondements éthiques des politiques patrimoniales internationales. Même si certains auteurs comme Isabelle Brianso et Yves Girault (2014) relèvent le rôle joué par l’UNESCO dans le questionnement éthique des politiques patrimoniales et environnementales, il n’en demeure pas moins que la mise en patrimoine mondial naturel des forêts ne pourra être pleinement efficace que si elle tient compte de cette « pluralité des intelligences de la nature ». C’est pourquoi nous estimons que « cette éthique reste encore à construire pierre par pierre, ou plutôt relation par relation » (Descola, 2008).

35Nous pensons néanmoins qu’une étude empirique sur l’application de cette convention serait nécessaire pour mieux comprendre la prise en compte des représentations symboliques de la forêt dans le processus de mise en patrimoine de la nature. Les règles de droit international étant le plus souvent contextualisées dans leur application, il est possible qu’un montage juridique prenant en compte les réalités locales et le droit positif en la matière s’opère, d’où la nécessité d’une étude plus spécifique, qui saura mieux rendre compte des particularités du droit et du fait en matière de patrimoine mondial de la nature.

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Notes

1 En date du 31 janvier 2017 : http://whc.unesco.org/fr/etatsparties/

2 Voir le site www.fao.org

3 Convention adoptée à Rio de Janeiro en 1992 : https://www.cbd.int/convention/text/

4 Encore nommée Convention de Rio.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fernande Abanda Ngono , « La forêt, un patrimoine commun de l’humanité ? Réflexion sur les conflits de représentations de la forêt à l’aune de sa patrimonialisation », Éthique publique [En ligne], vol. 19, n° 2 | 2017, mis en ligne le 08 décembre 2017, consulté le 17 janvier 2018. URL : http://journals.openedition.org/ethiquepublique/2999 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.2999

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Auteur

Fernande Abanda Ngono

Fernande Abanda Ngono est doctorante en sciences sociales appliquées à l’Université du Québec en Outaouais (UQO) depuis 2013, où elle travaille également comme assistante de recherche. Elle est titulaire d’un diplôme d’études approfondies (DEA) en droit public de l’Université de Yaoundé 2 au Cameroun, et d’un master en droit international et comparé de l’environnement de l’Université de Limoges en France. Chercheure, spécialisée sur les questions des droits de l’homme, de la gestion des ressources naturelles et de développement local, Fernande Abanda Ngono travaille dans des équipes de recherche internationales (ministère de la Recherche scientifique-Cameroun ; Fao ; Africa 21), tout en étant consultante pour des organisations internationales.

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