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Analyses et comptes rendus

Mouralis, Bernard. – L’Illusion de l’altérité

Abdoulaye IMOROU
p. 268-272
Référence(s) :

Mouralis, Bernard. – L’Illusion de l’altérité. Études de littérature africaine. Paris, Honoré Champion (« Bibliothèque de littérature générale et comparée, 66 »), 2007, 763 p., bibl., index.

Texte intégral

  • 1  Pour un aperçu de la table des matières, voir le site Internet de la revue Lianes, <http://www.lianes.org/Bernard-Mouralis-L-illusion-de-l-alterite-Etudes-delitterature-africaine-2007_a127.html>.

1Bernard Mouralis réunit dans L’Illusion de l’altérité une sélection de ses articles, recensions d’ouvrages et communications dont les plus anciens datent de la fin des années 1960 et les plus récents du milieu des années 2000. Ce qui frappe pourtant dans cet ouvrage qui compte une quarantaine de textes portant sur des problématiques très variées1, c’est son unité. Celle-ci vient de ce que chacun des essais est animé du souci de considérer la littérature africaine comme faisant partie de la littérature générale et les sociétés africaines commeétant semblables à n’importe quelles autres sociétés. À cet égard, le titre, L’Illusion de l’altérité, ne pouvait mieux traduire le projet scientifique de l’auteur qui consiste à montrer combien le paradigme de l’altérité qui informe, le plus souvent, le discours sur l’Afrique ne repose sur aucune réalité et à donner à ce continent le statut d’un objet d’étude à part entière. Dans cette optique, Bernard Mouralis attire l’attention sur le fait que le critère de l’altérité est, à bien des égards, contredit par les faits. Il démontre également, en mobilisant notamment les notions d’intertextualité et d’intersection que la littérature africaine elle-même est loin d’être aussi spécifique qu’elle ne le paraît. L’ouvrage invite ainsi à un renouvellement de la réception des textes sur l’Afrique, l’université devant, sur ce point, jouer un rôle de premier plan.

2Il apparaît que la notion de l’altérité, telle qu’elle est appliquée à l’Afrique, prend toute sa dimension lorsque la politique coloniale valide, d’emblée, l’idée d’une différence radicale des sociétés africaines par rapport aux sociétés occidentales. Cette position va avoir un certain nombre de conséquences.

  • 2  Mongo Beti, Le pauvre Christ de Bomba, Paris, Présence Africaine, 1993 [1956].
  • 3  Il y a une violence similaire dans le film Vas, vis et deviens (Radu Mihaileanu, 2 h 20 mn, 2004), (...)
  • 4  Nicolas Bancel, Pascal Blanchard & Françoise Vergès, La République coloniale. Essai sur une utopie (...)

3Sur le plan historique, elle va biaiser les modalités de la rencontre coloniale puisque celle-ci va être vécue et pensée non pas comme la rencontre de deux parties capables de traiter d’égale à égale, mais comme celle de deux cultures que tout oppose. Cette logique conduit à des violences non seulement physiques mais encore symboliques dans la mesure où le colonisé constate, atterré, que le colon refuse de voir qu’ils partagent les mêmes valeurs, la même humanité. La lecture que Bernard Mouralis donne, s’appuyant sur Le pauvre Christ de Bomba2, de l’action missionnaire est significative à cet égard. Comme le rappelle Zacharie, un des personnages du roman, les principes religieux des Africains étaient, en dernière analyse, proches des principes chrétiens : « Vous vous êtes mis à leur parler de Dieu, de l’âme, de la vie éternelle, etc. Est-ce que vous imaginez qu’ils ne connaissaient pas déjà tout cela avant, bien avant votre arrivée ? » (p. 410). De ce point de vue la souffrance du converti ne résulte pas d’un sentiment d’aliénation, conséquence de ce qu’on lui impose une religion étrangère. Celui-ci « éprouve le sentiment douloureux que le missionnaire ne reconnaît pas ce que les Africains partagent avec les Européens sur le plan religieux »3(p. 410). À un autre niveau, la politique coloniale prend prétexte de ce que la métropole et la colonie représenteraient des cultures sans valeurs communes pour conclure que les lois et les principes en vigueur dans l’une ne sauraient être appliqués dans l’autre. C’est ainsi que les idéaux républicains ne seront pas transposés dans les colonies. Bernard Mouralis s’oppose, à ce sujet, à la thèse d’une République colonialiste par nature que défendent Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Françoise Vergès4. En ce qui le concerne, il n’est pas tout à fait justifié de dire, comme ces auteurs le font, que l’arbitraire qui prévaut dans les colonies est le produit même de la République. Il résulte, justement, de ce que les valeurs républicaines sont ignorées : « La République n’est pas véritablement la République si elle s’accommode, dans une partie des territoires où elle exerce sa souveraineté, de pratiques et de lois en opposition complète avec les principes de justice et d’égalité qu’elle proclame et par lesquels elle entend se définir » (p. 163). Bernard Mouralis rappelle qu’il importe, ici, de ne pas oublier la position de Victor Schoelcher qui préconisait d’étendre la citoyenneté française dans les colonies, les colonisés n’étant pas, plus que d’autres, fermés à la raison républicaine (p. 160).

  • 5  Il faut, ici, préciser que la littérature africaine, dans le sens que lui donne Bernard Mouralis, (...)

4Sur le plan du discours – aussi bien au niveau de sa production qu’à celui de sa réception –, le critère de l’altérité n’est pas moins mobilisé. Bernard Mouralis indique, cependant, qu’il convient d’être particulièrement attentif quant à la nature des usages que la littérature africaine5 en a. Il relève, par exemple, que le discours que les auteurs africains tiennent sur leur pratique est problématique. La manière dont ces derniers parlent de coloniser la langue française ou encore laissent entendre qu’ils cherchent à « retrouver une parole orale primordiale, que l’Histoire aurait occultée » (p. 335) peut donner l’impression qu’ils valident la rhétorique de la défense des traditions africaines ainsi que celle de l’engagement anti-impérialiste.

5La difficulté vient de ce que cette position risque fort de conforter le lecteur dans sa propension à valider le principe de l’altérité. Les conséquences sont alors de deux sortes. En premier lieu, le lecteur aura tendance à mettre en doute la légitimité des auteurs occidentaux à parler de l’Afrique considérant, d’une part, que seul l’Africain est capable de ressentir et de transmettre la spécificité africaine et, d’autre part, que la connivence de ces auteurs avec Paris suffit à rendre leurs textes suspects. Parallèlement, le lecteur attendra des textes africains, justement qu’ils disent cette spécificité africaine en question et portent le combat anti-impérialiste. De ce fait, il ne jugera pas nécessaire de rechercher autre chose dans les textes.

6Bernard Mouralis pointe la faiblesse de ce type de lectures. Elles ne prennent pas suffisamment en compte la libido sciendi et la « libido littéraire » qui animent les auteurs, qu’ils soient africains ou occidentaux, et qui les poussent à rechercher la consécration de leurs pairs. Il rappelle ainsi que si des africanistes comme Maurice Delafosse ont été des administrateurs coloniaux, ils ont, en revanche, dans leur travail d’écriture, toujours recherché « une légitimité proprement scientifique » (p. 208). Cette légitimité et la reconnaissance internationale auxquelles ils aspiraient ne pouvaient être atteintes qu’en garantissant à la recherche une certaine autonomie vis-à-vis des considérations politiques. C’est ainsi que la libido sciendi pousse Delafosse à abandonner ses responsabilités administratives pour ne plus se consacrer qu’à ses activités scientifiques. Pour des raisons similaires, les écrivains africains privilégient la dimension littéraire de leurs textes et prennent des distances avec la figure de chantre de la tradition africaine.

7Cependant, Bernard Mouralis ne se contente pas d’avancer cet argument de l’intention littéraire et scientifique. Il apporte des preuves. Contre le soupçon qui pèse sur les africanistes occidentaux, il insiste sur le combat qu’ils ont mené pour instituer l’africanisme en discipline académique et rappelle que ce sont ces auteurs qui, les premiers, ont déconstruit la thèse d’une Afrique sans Histoire en mettant en avant le fait que ce continent a connu des empires et est loin d’être figé dans un temps cyclique des traditions (p. 210). Ainsi, il peut difficilement être reproché à ces auteurs d’avoir biaisé leurs études dans un sens à servir les intérêts de la politique coloniale.

  • 6  Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, cité par Bernard Mouralis, p. 660.

8En ce qui concerne les écrivains africains, Bernard Mouralis démontre que leurs textes, loin d’être à part, s’inscrivent dans la littérature générale. Ici, ce sont le critère de l’individualité des auteurs et les notions de l’intertextualité et de l’intersection qui viennent appuyer l’argument de la libido littéraire. Il apparaît que l’auteur africain met tout en œuvre pour affirmer, contre la figure collective de porte-parole de l’Afrique dans laquelle on tend à l’enfermer, « son droit au paradoxe et à la subjectivité » (p. 660). Ce faisant, il dit son individualité et se positionne comme sujet de l’écriture, une écriture comprise alors, non pas comme la reproduction d’une parole traditionnelle et immuable, mais comme un questionnement de l’Afrique et du monde. Ce souci de la mesure du monde est parfaitement exprimé par Frantz Fanon lorsqu’il s’écrie : « Ô mon corps fais de moi toujours un homme qui interroge »6. Il participe, en outre, de l’inscription de la littérature africaine dans la littérature générale dans la mesure où les questions ainsi posées touchent tout un chacun et non pas les seuls Africains. C’est d’ailleurs ce que suggèrent les rapports d’intertextualité et d’intersection que les textes donnent à voir. Ilya« intertextualité » lorsque l’auteur renvoie volontairement le lecteur à d’autres textes. Il y a « intersection » lorsque le texte résonne, sans que l’auteur l’ait nécessairement recherché, avec d’autres textes (p. 16). Il en est, par exemple, ainsi de l’oralité censée être propre aux textes africains mais que l’on retrouve, entre autres, chez Perrault et les frères Grimm (p. 233). De même, l’usage que les auteurs africains, dans leur dénonciation du système colonial puis des dictatures, ont de l’ironie n’est pas sans rappeler la tradition des contes philosophiques comme Candide (p. 556). Ces éléments invitent à relativiser l’idée d’une spécificité africaine. Cela apparaît très clairement lorsque Bernard Mouralis revient sur le style de Kourouma et établit que celui-ci, à l’instar d’un Céline qui, dans Voyage au bout de la nuit, crée un style à effet de voix populaire, s’inscrit finalement dans une tradition littéraire éprouvée (p. 236). La remarque ne vise évidemment pas à diminuer le mérite de Kourouma. Bien au contraire, parce qu’elle attire l’attention sur le fait que cet auteur ne se contente pas de traduire du malinké en français – ce que n’importe qui est capable de faire – mais qu’il s’approprie un procédé littéraire et le maîtrise parfaitement, elle le confirme dans la position centrale qu’il occupe dans le champ littéraire mondial.

9Au final, L’Illusion de l’altérité indique, d’une part, que la littérature africaine n’a rien de spécifique dans ses modalités et, d’autre part, que cette littérature inscrit l’Afrique dans le monde plus qu’elle ne l’enferme dans une altérité absolue. Ce faisant, l’ouvrage invite à poser un autre regard sur cette littérature. Cela passe nécessairement par l’université, raison pour laquelle Bernard Mouralis accorde une grande attention à la question de la recherche et de l’enseignement. Il s’arrête sur les raisons du peu de cas que l’université française semble faire de la littérature africaine et revient sur les conditions d’une recherche et d’un enseignement de qualité.

10Il apparaît que le monde universitaire fait montre d’une mauvaise foi manifeste lorsqu’il relègue l’étude de la littérature africaine dans les filières optionnelles ou spécialisées sous prétexte qu’elle manquerait de noblesse. En se comportant de la sorte, il déroge à sa mission qui n’est pas de décider, de manière arbitraire, de la valeur de tel ou tel type de textes mais « de déterminer leur fonctionnement et signification » (p. 619). En outre, la position ainsi adoptée trahit une certaine angoisse : étudier ces textes, c’est prendre le risque d’avoir la confirmation que l’Occident n’a plus le monopole et encore moins la maîtrise du discours sur l’Afrique (p. 620).

11Pour ce qui est de la question de la qualité, il importe que les études africaines soient abordées dans un esprit scientifique. Bernard Mouralis attire l’attention sur ce point dès l’introduction : « Les essais réunis dans le présent ouvrage [...] traduisent, non une quelconque passion pour l’Afrique subsaharienne, mais plus simplement un intérêt intellectuel pour cette partie du continent africain, pour son histoire, pour le rôle qu’y joue l’écrivain comme acteur de la littérature » (p. 9). En effet, seule une telle position est susceptible de conduire à des choix épistémologiques pertinents. À cet égard, Bernard Mouralis se prononce pour une étude pluridisciplinaire. Le chercheur se doit de mobiliser, entre autres, l’histoire, l’anthropologie, les sciences sociales, s’il veut saisir le contexte d’énonciation de la littérature africaine et les enjeux qui l’animent (p. 622). Ce souci de la pluridisciplinarité rejoint celui de la nécessité qu’il y a à donner au terme de « littérature africaine » une acception large.

  • 7  Sur cette notion, on peut lire Pascale Casanova, La république mondiale des lettres, Paris, Éditio (...)
  • 8  « – Mais pourquoi ne pas mettre toute cette énergie au service de ta race ? C’est contraire à l’es (...)
  • 9  Voir Lise Gauvin, Écrire pour qui ? L’écrivain francophone et son public, Paris, Karthala, 2007, p (...)

12L’ouvrage invite égalem7. Cette notion permet en effet de mieux comprendre la nature de la libido qui anime les auteurs et les amène à dépasser les considérations d’ordres politiques et identitaires pour privilégier la qualité de l’écriture (p. 660)8. Le champ littéraire se caractérise par son autonomie vis-à-vis des champs politique et économique. Cette autonomie du littéraire pousse l’auteur à faire « de la croyance en la valeur de l’œuvre littéraire le seul mobile de son action et la seule source de sa légitimité » (p. 71). De ce fait quand bien même il prétend, par exemple, transcrire l’oralité africaine, l’écrivain aura, en réalité, des usages essentiellement littéraires de ce motif. Le texte ne livrera qu’un effet d’oralité tout comme les textes de Kourouma ne livrent qu’un effet de « malinkinisation » de la langue française. Il existe donc un écart entre le discours et la pratique de l’écrivain dont il reste à étudier les modalités et les enjeux. Ainsi, Kourouma affirmera, dans un premier temps, traduire le malinké en français avant de reconnaître que son travail est bien plus complexe9. Quoi qu’il en soit, il importe que le lecteur tienne compte de cet écart sous peine de se laisser prendre par l’illusion au point de ne pas la voir.

  • 10  Sur la manière dont les postures affectives biaisent les études africaines, on peut lire Abdoulaye (...)

13Le mérite du livre de Bernard Mouralis est de mettre à nu les mécanismes de cette illusion qui donne à voir l’Afrique et la littérature africaine comme étant des lieux de la différence absolue. Si l’auteur y parvient, c’est parce qu’il fait montre, dès le départ, d’une rigueur scientifique qui l’amène à dépasser lui-même les considérations d’ordre politiques et identitaires pour constituer la littérature africaine en objet d’étude à part entière là où beaucoup y voient un objet affectif10.

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Notes

1  Pour un aperçu de la table des matières, voir le site Internet de la revue Lianes, <http://www.lianes.org/Bernard-Mouralis-L-illusion-de-l-alterite-Etudes-delitterature-africaine-2007_a127.html>.

2  Mongo Beti, Le pauvre Christ de Bomba, Paris, Présence Africaine, 1993 [1956].

3  Il y a une violence similaire dans le film Vas, vis et deviens (Radu Mihaileanu, 2 h 20 mn, 2004), lorsqu’on prétend circonscrire à nouveau les juifs éthiopiens venus en Israël comme le leur autorise la loi du retour, marquant par là qu’on ne les considère pas comme étant des juifs comme les autres.

4  Nicolas Bancel, Pascal Blanchard & Françoise Vergès, La République coloniale. Essai sur une utopie, Paris, Flammarion, 2003.

5  Il faut, ici, préciser que la littérature africaine, dans le sens que lui donne Bernard Mouralis, englobe l’ensemble des textes sur l’Afrique (« les textes de fiction – poésie, théâtre, roman – mais encore les essais, les ouvrages théoriques et les travaux de recherche » [p. 623]) que les auteurs soient ou non africains.

6  Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, cité par Bernard Mouralis, p. 660.

7  Sur cette notion, on peut lire Pascale Casanova, La république mondiale des lettres, Paris, Éditions du Seuil (« Points. Essais »), 2008 [1999] ; ou encore David K. N’Goran, Le champ littéraire africain : Essai pour une théorie, Paris, L’Harmattan (« Critiques littéraires »), 2009.

8  « – Mais pourquoi ne pas mettre toute cette énergie au service de ta race ? C’est contraire à l’essence même de la littérature [...]. – Tu veux dire que tu n’as pas envie de défendre ton peuple qu’on a humilié pendant des siècles ? Ce ne sera jamais de la bonne littérature », dialogue dans Dany Laferrière, Cette grenade dans la main du jeune Nègre est-elle une arme ou un fruit ?, Montréal, VLB Éditeur, 1993, p. 67.

9  Voir Lise Gauvin, Écrire pour qui ? L’écrivain francophone et son public, Paris, Karthala, 2007, p. 86.

10  Sur la manière dont les postures affectives biaisent les études africaines, on peut lire Abdoulaye Imorou, « La tache affective : de l’Afrique comme objet d’étude », Africultures : Penser l’Afrique, no 82, à paraître.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Abdoulaye IMOROU, « Mouralis, Bernard. – L’Illusion de l’altérité », Cahiers d’études africaines [En ligne], 201 | 2011, mis en ligne le 26 avril 2011, consulté le 14 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/etudesafricaines/14255

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