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études et essais

Du global au particulier

Kwanzaa Music ou la quête identitaire afro-américaine
From Global to Specific: Kwanzaa Music or the Afro-American Identity Quest
Sarah Fila-Bakabadio
p. 645-663

Résumés

Les Africains-Américains sont constamment en quête de marqueurs culturels et historiques leur permettant de renouer des liens avec une identité africaine perdue. Dans les années 1990, avec le développement de thèses et de programmes afrocentristes, la recherche d’« africanismes » n’apparaît plus comme une méthode efficace de réappropriation de l’identité culturelle africaine-américaine. Le Kwanzaa de Maulana Karenga, malgré une existence relativement ancienne, n’a que très récemment connu des développements musicaux. Cette nouvelle dimension n’est peut-être qu’un aspect commercial de ce phénomène hautement médiatisé, mais il participe à la marche vers leurs racines engagée par les Africains-Américains. Le propos de cet article est de montrer comment l’introduction de musiques issues de la diaspora dans ce rituel participe de la revendication afro-américaine d’une double appartenance : membre historique de la diaspora africaine et défenseur de l’identité de la première minorité américaine.

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Texte intégral

  • 1  La plupart des Africains-Américains ne voient pas l’Afrique comme un continent aux cultures et aux (...)
  • 2  Le Nguzo Saba est le nom d’origine swahili qui désigne l’ensemble des sept principes de Kwanzaa, q (...)
  • 3  La célébration de Kwanzaa, qui signifierait selon son auteur « les premiers fruits de la récolte » (...)

1Entre le 26 décembre et le 1er janvier, la communauté africaine-américaine se retourne sur son passé, sur le continent lointain qu’elle continue d’appeler « la terre-mère » : l’Afrique. On raconte alors aux enfants comment malgré l’esclavage, malgré les discriminations et grâce à leurs luttes tant pour la liberté que pour la reconnaissance de droits spécifiques, les Noirs ont acquis une force qui leur a permis de conserver au plus profond de leur identité une partie de la « culture africaine ancestrale »1. De cette histoire, Maulana Karenga, directeur du département des Black Studies à l’Université de Californie, Long Beach, en a tiré une série de « principes », le Nguzo Saba2, servant de règles de vie aux pratiquants de Kwanzaa. C’est sur la croyance d’une capacité quasi innée de chaque Afro-Américain à retrouver et révéler des marqueurs culturels dilués depuis longtemps dans la société américaine globalisante que Kwanzaa3 est fondé. Depuis sa création en 1966 jusque dans les années 1990, le Kwanzaa de cet ancien activiste des mouvements pour les droits civiques est resté une fête quasi confidentielle dont le but se limitait à la mise en valeur de survivances culturelles, à la recherche de ce que Melville Herskovits et John Holloway nomment des « africanismes ». Revêtir des boubous africains, manger des ignames, allumer des bougies pour les ancêtres victimes de l’esclavage est ce en quoi a consisté cette fête pendant des décennies. Pourtant, une célébration des rémanences africaines chez les Afro-Américains ne constitue qu’un lien très ténu et fragile entre ces derniers et le « Continent » (Asante 1992 : 62). Comment alors rendre dynamique un événement qui limitait jusqu’à présent la culture noire américaine à un héritage figé dans l’imaginaire collectif d’une minorité constamment en quête de son passé ? Comment revitaliser une fête qui demeure marginale au sein même de la communauté afro-américaine ?

  • 4  Par Afro-descendant, j’entends toute personne de descendance africaine directe ou historique. Ce t (...)
  • 5  Kwanzaa Music, 1993, The Kwanzaa Album, 1998, Kwanzaa for Young People (and everyone else), 1999.

2La musique est souvent vue, aux États-Unis et ailleurs, comme l’expression culturelle la plus représentative des cultures africaines et afro-descendantes4, car elle est un vecteur visible et vivant de leur persistance parmi les descendants d’esclaves. Pourtant, malgré le succès de ces musiques dites « noires » à travers le monde, les partisans de Kwanzaa — grands admirateurs de la reformulation culturelle — n’ont que récemment eu recours à la musique pour accompagner leur interprétation de la notion d’héritage africain. Depuis 1996, plusieurs albums tels Kwanzaa Music, The Kwanzaa Album ou Kwanzaa for Young People5 sont apparus sur le marché de fin d’année au milieu des albums de Noël et autres Hannukah. Bien qu’issues d’une impulsion commerciale, ces compilations n’ont pas seulement fonction de constituer un habillage sonore de Kwanzaa mais aussi celle de créer un lien dynamique entre identité africaine-américaine contemporaine et racines africaines.

3Mais avant de parler de musique, arrêtons-nous un instant sur le phénomène Kwanzaa proprement dit.

Afrique réinventée et mise en scène des survivances

  • 6  Karenga y explique, comme à son habitude, que Kwanzaa permet à chaque Africain-Américain de reveni (...)

4Kwanzaa est née dans le contexte des luttes pour les droits civiques, au cœur d’une communauté en rupture avec des leaders désabusés par une décennie de lutte. 1965, c’est la mort de Malcolm X, la marche vers la radicalisation des mouvements traditionnels telle la SCLC (Southern Christian Leadership Conference) de Martin Luther King Jr, et surtout celle des mouvements étudiants dont faisait partie Maulana Karenga. C’est au milieu de ce tumulte politique que l’idée d’une fête célébrant l’identité afroaméricaine est apparue dans l’esprit de cet étudiant en histoire. Se tourner vers l’Afrique, vers la « terre-mère » pour mettre fin au dilemme identitaire de la communauté, pour ne plus se sentir étranger dans la société américaine, est ce que proposait alors l’inventeur de Kwanzaa. L’Afrique est la terre des ancêtres, la terre des origines, la terre des glorieuses civilisations « nègres » décrites par Cheikh Anta Diop, mais c’est aussi une terre historiquement et géographiquement lointaine. L’Afrique reste une terre rêvée pour beaucoup d’Africains-Américains. Elle demeure le lieu de référence historique (le lieu de départ de l’esclavage, du « Passage du Milieu » et le lieu de création originel de l’identité africaine-américaine) et politique (tout Afro-Américain se souvient des indépendances comme des exemples de lutte contre le colonialisme, l’oppression, et le racismei> phénoseis lssendant-Unis eins, mangest au milile coloête pambide smme,oête poscsono 1966 jcoloeurs de1966 Kwanbornendant- dul’Ke Rures HannukaSe Rhayfenseursenpe tt pc héritat la cultpde snvi villeKarenga. C’e ddene,vers le mond, despite it parer deus colo Afro-AmérAméric ains ne conse d selCaliffête c swahiline-améri.ssage[, despi]ropriffi ch drtraler ce en . On raco au mili, (...) itbeaucoup d’Africains-oc ains ne consritage africain. Depuis

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Afriques de la diaspora et Kwanzaa Music

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13  Le ns et grai.a. C’eque trt plus co sentn continement qui limiial-am tale au seunn o ue dé Ksta ts d’esclaves. Pourtvnlmeltue emefinitigraire de la demeureté inenamique entre ieure afcdece qcains-Américains ne voieersente, vers laéritat? ComanLapd’hérmma africaitative dttespafonctio celebratlorpressusurviva ation de Kwaanlles, à laiifêteaee réaolitiles, lr acdimaguicaSCunauté afro-amériaine est apparueemejéromnitative dtanLafd africaine et dél peut-êtsentint uni lim recocains-Américains ne voieteaee réaphiquement lomeotiodlseir étre la sentoaporaine et raciem>KwaCLCR&smp;B,sporsoul uêpe nap s se,tue96, prepees990, le 60-e 70 s="footnotecall" id="bodyftn2" href=="#ftn5">5ominrmest même doesété américaine globalstIlcqsoennr d jcololeenerc sentise enp/s iphe « pndsteaee réaoù a pasxine icaine d’unee-êts vil/spucha,dans Afranci civce de droiecoleruiiroiaîurs de1966eotioe un vectuessoxmlinaÉcrsolrta tux de la dde la diaspora dans ce des dé celebraemtative dttcenndimensroCopetlcontext dece’s aavaé afr safro-amére d reste ues Haxescendant, j’eseeure vaaucvrs l’unmjgagchaq lelgr leurs lrie vais n’oubous africaines.

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    1973 [1953]  The Soul of Black Folks, Millwood, N.Y., Kraus-Thomson Organization Ltd.

    Gilroy, P.
    1993  The Black Atlantic, London, Verso.

    Herskovits, M.
    1958 [1941]  The Myth of the Negro Past, Boston, Beacon Press.

    Holloway, J.
    1993 [1990]  Africanisms in American Culture, Bloomington-Indianapolis, Indiana University Press.

    Karenga, M.
    1977  Kwanzaa : Origins, Concepts, Practice, Inglewood, Kawaida Publications.
    1988  An African-American Holiday of Kwanzaa : a Celebration of Family, Community, and Culture, Los Angeles, University of Sankore Press.

    Kelley, R. D. G. & Patterson, T. R.
    2000  « Unifinished Migrations : Reflecting on the African Diaspora and the Making of the Modern World », African Studies Review, 43 (1) : 14-15.

    Discographie

    Artistes divers
    1996  Kwanzaa Party, Cambridge (Mass.), Rounder Records.

    Artistes divers
    1997  Essence of Kwanzaa, New Orleans, Monkey Hill.

    Artistes divers
    1999  Kwanzaa for Young People and Everyone Else! The Orchard, www.theorchard.com.

    Women of calabash
    1998  The Kwanzaa Album, The Orchard, Bermuda Reefs Records, www.theorchard.com.

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    Notes

    1  La plupart des Africains-Américains ne voient pas l’Afrique comme un continent aux cultures et aux identités diverses mais comme un pays aux dimensions comparables à celles des États-Unis. Cette observation se base sur une enquête de terrain menée en 2000 auprès d’étudiants africains-américains ainsi que de différents professeurs et spécialistes des questions afro-américaines alors rencontrés.

    2  Le Nguzo Saba est le nom d’origine swahili qui désigne l’ensemble des sept principes de Kwanzaa, qui illustrent les différentes étapes de la fête : umoja (unité), imani (foi), ujima (solidarité), kujichagulia, (auto-détermination), ujamaa (développement économique), nia (volonté), kuumba (créativité).

    3  La célébration de Kwanzaa, qui signifierait selon son auteur « les premiers fruits de la récolte », serait une fête adressée aux Dieux par des peuples d’Afrique de l’Est en remerciements des récoltes obtenues. L’origine géographique et culturelle de Kwanzaa demeure cependant toujours à déterminer. Maulana Karenga reste très évasif quant aux cultures dont il se serait inspiré pour créer Kwanzaa.

    4  Par Afro-descendant, j’entends toute personne de descendance africaine directe ou historique. Ce terme, qui peut servir d’équivalent à l’expression américaine « People of African descent », s’applique plus particulièrement aux individus revendiquant cette filiation et faisant primer cette appartenance spécifique dans leur définition identitaire.

    5  Kwanzaa Music, 1993, The Kwanzaa Album, 1998, Kwanzaa for Young People (and everyone else), 1999.

    6  Karenga y explique, comme à son habitude, que Kwanzaa permet à chaque Africain-Américain de revenir aux sources de « la tradition africaine ». Voir à ce propos : « The Founder’s Annual Kwanzaa Message » : « In practicing this morality of remembering, we reaffirm our location in the rich, varied and most ancient human tradition, the African tradition », The Official Kwanzaa Website, www.theofficialkwanzaawebsite.org/message94.html, décembre 1994 (dernier accès le 30 juin 2002).

    7  Expression empruntée à Paul Gilroy dans son célèbre ouvrage The Black Atlantic (1993).

    8  Le terme « valeurs » recouvre, dans le cas des pratiquants de Kwanzaa, un ensemble de caractéristiques supposées propres aux membres du groupe qui servent d’outils différenciateurs entre les Afro-descendants et les autres.

    9  Le chandelier, la kinara, comporte sept bougies (trois vertes, trois rouges et une noire) représentant le thème de chaque jour de la semaine. Chaque bougie doit être allumée dans l’ordre précis du déroulement de la fête.

    10  Leurs couleurs sont celles du drapeau africain-américain emprunté à Marcus Garvey et représentent l’espoir (vert), le sang versé pendant l’esclavage (rouge) et « le peuple noir » (noir).

    11  Kwanzaa est l’occasion d’adopter un style vestimentaire en réalité plus proche de celui des esclaves plutôt que de ceux des Africains contemporains. L’apparition de foulards de tête volumineux est le résultat d’une mode lancée par la chanteuse Soul Erykah Badu plutôt que l’expression d’une réelle recherche sur l’histoire du vêtement dans les cultures africaines.

    12  Le swahili, langue du commerce et des échanges, possède une structure linguistique relativement facile à apprendre pour les Africains-Américains : une série d’affixes servent de marqueurs du temps, de la personne, du genre et du nombre.

    13  Gérald Arnaud explique très brièvement cet épisode dans le numéro de janvier 2002 d’Africultures. Maulana Karenga a aujourd’hui mis de côté cet épisode gênant pour une fête basée sur la recherche de racines africaines « authentiques ».

    14  Le développement de produits dérivés est principalement le fait de businessmen afro-américains puisque Maulana Karenga, dans son désir d’encadrement de tous les aspects liés à Kwanzaa, n’autorise que les membres de la communauté à réaliser des profits en utilisant le nom Kwanzaa. Cependant, quelques entraves à ces directives sont possibles. Maulana Karenga a lui-même accepté de s’associer avec l’entreprise US Postal pour la réalisation d’un timbre « Kwanzaa ». Il aurait, semble-t-il, paru dommage de priver Kwanzaa d’un mode de diffusion aussi économique et facile d’accès pour tout Africain-Américain.

    15  Le thème des origines africaines est utilisé de manière récurrente pour la vente de divers produits : des vêtements jusqu’aux produits capillaires.

    16  J’utilise ce terme pour qualifier cette relecture de l’histoire culturelle afroaméricaine qui permet aux Africains-Américains d’implanter au sein de leur communauté des pratiques culturelles qui « seraient » à l’origine africaine. La « ré-africanisation » consisterait donc dans le fait de rendre à nouveau africaines des pratiques qui l’étaient lors de leur introduction en Amérique.

    17  L’identité à trait d’union ou « hyphenated identity » désigne la double appartenance que possèdent les membres des groupes « ethniques » : une identité ethnique d’origine non américaine et une identité nationale américaine (Mexican- American, Native-American, Asian-American, etc.). La dualité de ces identités oblige souvent ces individus à choisir entre deux formes d’identifications qui ne semblent pouvoir s’associer. Pour la plupart des Africains-Américains, être Afro- Américain signifie n’être ni totalement Africain ni totalement Américain et donc demeurer en position marginale, rester sur le trait d’union sans posséder d’appartenance réelle.

    18  Les afrocentristes américains contemporains en sont un exemple.

    19  C’est par exemple le cas de la vallenta, en Colombie, qui est considérée comme la musique des travailleurs, des paysans, des individus dits sans éducation. Écouter à ce sujet Fidelina d’Alejo Duran, Kwanzaa Party, 1996.

    20  Le reggae est un style peu ou pas représenté dans les albums de Kwanzaa Music malgré sa grande diffusion tant aux États-Unis qu’ailleurs dans le monde. Les producteurs de Kwanzaa semblent donc manifester une certaine prudence vis-àvis d’une musique liée à une religion à laquelle les Africains-Américains ne s’identifient pas véritablement. Pourtant, le reggae constitue un courant majeur des musiques « noires ».

    21  Cette remarque se base sur une série d’enquêtes menées en 2000 auprès de 20 étudiants afro-américains dont seulement cinq connaissaient le terme Kwanzaa et seuls deux étudiants en connaissaient la signification.

    22  Les journaux noirs comme Ebony, et plus particulièrement les journaux féminins tels Essence, consacrent tous les ans des numéros spéciaux à Kwanzaa dans lesquels tous les articles concernent soit les principes de Kwanzaa soit servent de mode d’emploi à la fête.

    23  Beaucoup d’Africains-Américains qui fêtent Kwanzaa le font pendant quelques années puis cessent de s’y intéresser. C’est cette perte régulière d’audience qui pénalise Kwanzaa dans son développement.

    24  Kelley et Patterson questionnent la notion même de diaspora africaine, ils mettent l’accent sur les processus de construction de ce concept et insistent sur l’importance des contextes sociétaux dans lesquels ils s’inscrivent.

    25  On comprend d’autant plus le choix des musiques de Kwanzaa Party et Kwanzaa Album puisque les années 1960-1970 est la période charnière pendant laquelle les musiques afro-américaines acquièrent une renommée internationale. James Brown diffuse, par exemple, à travers ses chansons, l’image d’une fierté noire, d’une fierté dans ses racines africaines jusqu’ici étrangère à des Africains-Américains plus préoccupés par leur intégration dans le moule identitaire américain que par leurs liens avec l’Afrique.

    26  Les slogans « Black is Beautiful » qui fleurissaient au milieu des années 1970, le retour à une apparence naturelle ont amorcé un mouvement de prise de conscience d’une spécificité culturelle et identitaire noire qui passait par la revendication des racines africaines prônées par les mouvements du nationalisme culturel. Cette tendance s’est affaiblie dans l’austérité de l’Amérique de Ronald Reagan pour renaître avec l’apparition de l’afrocentrisme contemporain.

    27  Kwanzaa, du fait de son message simple et « universel », doit, selon Karenga, s’étendre à travers le monde : « The essential and enduring value of Kwanzaa rests unavoidably in its principles and the practice of bringing and enjoying good in the world which these principles inspire and sustain ». The Official Kwanzaa Website, www.officialkwanzaawebsite.org/, (dernier accès : 4 juin 2002).

    28  Tout Américain possède de multiples origines parmi lesquelles il choisit une appartenance prédominante. Dans le cas des groupes « ethniques » et plus particulièrement dans celui des Afro-Américains, l’appartenance principale est dictée par la visibilité raciale. Est considéré comme Africain-Américain tout individu possédant une couleur de peau foncée ou des traits phénotypiques attribués aux « Noirs ». Sans Revenir à la « clause du grand-père » de 1890, l’apparence demeure tout de même le critère principal de la classification d’un individu dans un groupe ethnique. La « clause du grand-père » consistait à définir comme « Noir » tout individu dont le grand-père ou la grand-mère était noir(e) et/ou ancien esclave.

    29  Les droits civiques et les mesures de l’Affirmative Action étaient à l’origine destinés aux Africains-Américains en « réparation » pour les siècles de discrimination subis. Ils se sont, au fil du temps, élargis à d’autres groupes minoritaires comme les Latinos ou les Asiatiques. Cette utilisation de droits pour lesquels les Africains-Américains avaient lutté cause un sentiment de frustration et augmente le besoin de se démarquer des « autres » afin de reprendre la place historique qui leur revient.

    30  Le site de vente en ligne Amazon.com est l’un des plus grands vendeurs d’albums de Kwanzaa. On compte pas moins de 15 articles disponibles tout au long de l’année. Les résultats des ventes attestent de l’engouement dont ont fait l’objet ces disques lors de leur parution (1996-1999). Cependant le mouvement semble aujourd’hui se ralentir très progressivement.

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    Pour citer cet article

    Référence électronique

    Sarah Fila-Bakabadio, « Du global au particulier », Cahiers d’études africaines [En ligne], 168 | 2002, mis en ligne le 22 novembre 2013, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/etudesafricaines/160

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    Auteur

    Sarah Fila-Bakabadio

    Centre d’études nord-américaines, EHESS, Paris.

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    Droits d'auteur

    © Cahiers d’Études africaines

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