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Analyses et comptes rendus

Ciarcia, Gaetano

Maureen Murphy
p. 762-766
Référence(s) :

Ciarcia, Gaetano. — Le revers de l’oubli. Mémoires et commémorations de l’esclavage au Bénin. Paris, Karthala, 2016, 200 p., bibl., filmo.

Texte intégral

1Fruit d’un travail de recherche mené au Bénin de 2005 à 2012, l’ouvrage de Gaetano Ciarcia, Le revers de l’oubli, offre une analyse dense et complexe des liens tissés depuis le début des années 1990 entre commémoration de l’esclavage, et vodun au Bénin. Dans la continuité du film documentaire qu’il a réalisé avec J.-C. Monferran (Mémoire promise, 2012), l’auteur revient sur différents aspects paradoxaux de la construction d’une mémoire de l’esclavage, en croisant les témoignages d’acteurs institutionnels locaux et internationaux, religieux ou descendants de négriers, au prisme d’une étude ethnographique et historique précise. Par un équilibre subtil, Gaetano Ciarcia réussit à conjuguer la pluralité des positions parfois contradictoires, pour mieux souligner les enjeux posés par l’articulation récente entre une mémoire douloureuse associée à l’idée de repentir, et la valorisation d’une religion dont la pratique fut interdite sous le régime de Mathieu Kérékou (1972-1991), après avoir été combattue par les pères missionnaires français (mais aussi étudiée et valorisée comme le souligne l’auteur en évoquant la figure du père Aupiais dans les années 1930).

  • 6 R. Shaw, Ouidah. The Social History of a West African Slaving « Port », Athens, Ohio University, 2 (...)
  • 7 P. J. Hountondji, « Non, les cultures du Bénin ne sont pas des cultures vaudou », La Nation, Coton (...)
  • 8 G. Ciarcia, « Restaurer le futur. Sur la Route de l’Esclave à Ouidah (Bénin) », Cahiers d’Études a (...)

2L’enquête débute à Ouidah, « le port négrier le plus important d’Afrique, après celui de Luanda en Angola, en nombre d’esclaves y ayant transité, soit plus d’un million »6. En 1991, le nouveau président Nicéphore Dieudonné Soglo souhaite célébrer le retour à la démocratie par un événement qui permette de renouer avec un temps pré-esclavagiste, précolonial et préchrétien. Bien que loin d’être majoritaire, le vodun est choisi comme « religion » fédératrice, et le « Festival des arts et de la culture vodun » est créé, pour mieux renouer les liens entre Amériques et Afrique. Le choix de cette articulation n’allait pourtant pas de soi. Alors ministre de la Culture du gouvernement de N. Soglo, le philosophe Paulin N. Hountondji publiait dans le quotidien La Nation un article intitulé « Non, les cultures du Bénin ne sont pas des cultures vaudou ». Et l’auteur, de poursuivre : « Sur quel terrain peut-on aujourd’hui construire une solidarité active entre l’Afrique et ses diasporas ? Le terrain religieux est-il le meilleur ou le plus indiqué ? »7. Alors qu’aujourd’hui le vodun est devenu l’un des aspects de la culture béninoise le plus valorisé dans le tourisme ou la création artistique, un tel retour sur l’origine de sa promotion institutionnelle et politique s’avère éclairant et rompt avec les sentiers battus du « politically correct » pour souligner la part d’imaginaire et d’« auto exotisme » de certaines démarches de valorisation mémorielles. À l’occasion du Festival Ouidah 92 (qui n’a finalement eut lieu qu’en 1993), les artistes béninois furent ainsi incités à « plonger dans le vodun [...] de façon à restituer leurs expériences initiatiques à travers leurs représentations visuelles », et vingt-deux sculptures furent réalisées par des artistes tels que Dominique Gnonnou Kouas et Cyprien Toukoudagba. Le lien entre les divinités vodou représentées et l’histoire de l’esclavage est souvent distant, décalé, et relève même parfois du contresens (pp. 65-69). C’est pourtant le vodun qui permet au Bénin de lancer l’itinéraire de la Route de l’esclave (1994) réalisée sous l’égide de l’Unesco et soutenu par l’Organisation mondiale du tourisme, parachevant ainsi « la tendance inaugurée par Ouidah 92 où la mise en patrimoine d’un passé, devenu immatériel, est associée au renouveau de la religion traditionnelle dont on a reconnu toute l’importance en 1997, en instituant une fête nationale du vodun célébrée chaque 10 janvier »8.

3Menant du centre de la ville de Ouidah, à la plage, la Route de l’Esclave est un parcours conçu comme « emblématique de l’histoire de la traite à Ouidah […] et qui met en relation les souvenirs de la souffrance des captifs ; la dimension sacrée des cultes vodun ; la représentation, à travers des figures et objets « traditionnels » de la vie quotidienne du passé ; la puissance et le prestige des souverains d’Abomey ayant dominé le territoire de Ouidah » (p. 35). La présence de ces représentations non anthropomorphes des rois associés à des figures animales ou à des objets emblématiques, est au cœur de la polémique soulevée par cette reconstitution. Car comment évoquer les souffrances endurées par les captifs, tout en valorisant, dans le même temps, la mémoire des monarques qui participèrent à leur asservissement, ainsi qu’à leur déportation ? Ce qui peut paraître totalement contradictoire et scandaleux pour les descendants d’esclaves (une dimension que ne souligne pas suffisamment l’auteur dont le texte aurait gagné en clarté s’il avait usé de moins de précautions rhétoriques et de réserves), est ici valorisé de manière paradoxale : la statue de Fransisco Félix De Souza, grand négrier, allié du Roi Gézo est par exemple exposée au centre de Ouidah avec sur le socle, la mention : « Grand négociant et bâtisseur ». Comme par un processus d’« inversion du stigmate », les qualités « de champion cosmopolite de la tolérance et du métissage », sont souvent citées et valorisées, tandis que son rôle dans la Traite est « oubliée ». Cet enchevêtrement des mémoires, des perceptions et des références, constitue le nœud de l’argumentation de G. Ciarcia qui souligne également la dimension construite, voire imaginaire du parcours de l’esclave : « La scénographie qui relie l’arbre de l’oubli et du retour est une reconstruction historiquement fictive et son invention relève d’injonctions contemporaines très probablement issues d’une pédagogie et d’une généalogie marquées en partie par une vision morale de la matrice chrétienne » (p. 68). Ce qui explique sans doute le fait que cette route n’ait pas été classée au patrimoine mondial de l’Unesco, malgré le fait que Ouidah ait été inscrite sur la liste indicative de l’Unesco en 1996.

4Outre-Atlantique, la demande des Africains-Américains est forte et les événements étudiés ici furent tous créés pour répondre à leurs attentes et participer à une politique de la réparation, ou du moins de la reconnaissance. L’étude de la dimension transatlantique des commémorations, ainsi que les liens entre le Bénin et la diaspora africaine américaine, offre une comparaison lumineuse entre les différentes perceptions de la négritude, de part et d’autre de l’Atlantique : « L’itinéraire promu par l’Unesco », écrit G. Ciarcia, « inscrit la commémoration publique de la souffrance des esclaves dans une tentative d’anamnèse purificatrice de l’ignominie esclavagiste où l’effort de mémoire pourrait paradoxalement avoir pour issue finale un oubli libérateur de la tare et du stigmate hérités de la période de la traite négrière » (p. 69). Les Africains-Américains à qui s’adresse, entre autres, ce parcours, n’ont pourtant rien envie d’oublier, bien au contraire. Et la culpabilité ressurgit souvent face à leur mémoire revendicatrice. Mylène Polomack, présidente de l’ONG ProMeTra en Martinique affirmait en 2012 : « Nous sommes frères utérins dans la matrice du vodun... celui qui a vendu s’est déshumanisé, celui qui a été vendu a été déshumanisé, il faut retrouver dans le vodun l’humanité perdue » (p. 136), réaffirmant le rôle du vodou dans l’effort de réconciliation et de réactivation de la mémoire. L’une des revendications qu’il serait à présent intéressant d’analyser à la lumière des recherches de l’auteur, serait celle des biens spoliés par les Français à l’époque coloniale (dont le Bénin a demandé la restitution à la France en août 2016) comprenant des sculptures des rois d’Abomey exposées au musée du quai Branly-Jacques Chirac, à Paris.

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Notes

6 R. Shaw, Ouidah. The Social History of a West African Slaving « Port », Athens, Ohio University, 2004, cité par G. Ciarcia, p. 35.

7 P. J. Hountondji, « Non, les cultures du Bénin ne sont pas des cultures vaudou », La Nation, Cotonou, 27 novembre 1992, p. 5, cité par G. Ciarcia, p. 128.

8 G. Ciarcia, « Restaurer le futur. Sur la Route de l’Esclave à Ouidah (Bénin) », Cahiers d’Études africaines, XXX (4), 192, 2008, http://etudesafricaines.revues.org/15458.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Maureen Murphy, « Ciarcia, Gaetano », Cahiers d’études africaines [En ligne], 227 | 2017, mis en ligne le 01 septembre 2017, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/etudesafricaines/20900

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Maureen Murphy

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