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Notes
C’était un fait déjà connu dans l’Antiquité, l’Axiochos étant placé parmi les dialogues qui νοθεύονται … ὁμολογουμένως dans la liste des œuvres de Platon réalisée par Thrasylle et conservée par Diogène Laërce (III 62). L’attribution de l’Axiochos à Platon chez des auteurs postérieurs, comme Clément d’Alexandrie ou Stobée, n’a pas de valeur philologique, puisqu’elle leur a été suggérée par la présence de ce dialogue dans le corpus Platonicum (cf. A. Carlini, « Alcune considerazioni sulla tradizione testuale degli scritti pseudoplatonici », dans K. Döring, M. Erler, S. Schorn (éds), Pseudoplatonica, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2005, p. 25-60 : 29).
Après la tentative de O. Immisch, Philologische Studien zu Plato, I, Axiochus, Leipzig, B.G. Teubner, 1896, qui a voulu dater l’Axiochos entre la fin du IVe siècle et le début du IIIe siècle, M. Tulli, « Der Axiochos und die Tradition der consolatio in der Akademie », dans K. Döring, M. Erler, S. Schorn (éds), Pseudoplatonica, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2005, p. 255-271 : ici 268, suivi par F. Aronadio, Platone. Dialoghi spuri, Torino, UTET, 2008, p. 80-81, a émis l’hypothèse que ce dialogue aurait été composé au sein de l’Académie d’Arcésilas, à savoir entre 268-264 et 244-243 avant J.-C. (cf. T. Dorandi, Ricerche sulla cronologia dei filosofi ellenistici, Stuttgart, De Gruyter, 1991, p. 76). Cependant, comme le faisaient déjà J. Chevalier, Étude critique du dialogue pseudo-platonicien l’Axiochos, Lyon, Félix Alcan, 1915, M. Meister, De Axiocho dialogo, Breslau, W.G. Korn, 1915 et J. P. Hershbell, Pseudo-Plato. Axiochus, Chico, Scholars Press, 1981, on tend aujourd’hui à situer ce dialogue à une époque plus récente, entre le IIe et le Ier siècle avant J.-C., voire au Ier siècle de notre ère : cf. e.g. I. Männlein-Robert, Ps.-Platon. Über den Tod, Tübingen, Mohr Siebeck, 2012, p. 6-7, et M. Menchelli, « Gli inverni delle Pleiadi: lessico astronomico nel λόγος οὐράνιος dell’Assioco e nell’Accademia ellenistica », dans F. Guidetti (éd.), Poesia delle stelle tra antichità e medioevo, Pisa, Edizioni della Normale, 2016, p. 87-159 : 128. Nous penchons également pour cette seconde datation.
Cf. J. Glucker, Antiochus and the Late Academy, Göttingen, Vandenoeck & Ruprecht, 1978, p. 47-48, n. 116.
Cf. Tulli 2005, Aronadio 2008, Männlein-Robert 2012, et Menchelli 2016. Plus généralement, sur la composition des dialogues apocryphes du corpus platonicien dans l’Académie hellénistique, voir A. Carlini « Alcuni dialoghi pseudoplatonici e l’Accademia di Arcesilao », dans Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa 31, 1962, p. 33-63 ; C. W. Müller, Die Kurzdialoge der Appendix Platonica, München, Fink, 1975, p. 9-44, et F. Alesse, La Stoa e la tradizione socratica, Napoli, Bibliopolis, 2000, p. 123-124 et n. 43.
Pour l’Axiochos les traductions sont tirées de L. Brisson, Écrits attribués à Platon, Paris, Flammarion, 2014.
Sur la fortune de ce passage de l’Alcibiade i, voir P. Courcelle, Connais-toi toi-même. De Socrate à Saint Bernard, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, t. i, 1974, p. 18-25. Sur la combinaison de deux lieux platoniciens chez le Pseudo-Platon, cf. A. Carlini, « Note critiche al testo del Fedone », Bollettino dei classici 16, 1968, p. 25-60 : 31 n. 22.
Traduction tirée de C. Marboeuf, J.-F. Pradeau, Platon. Alcibiade, Paris, Flammarion, 2000.
Pour le Phédon la traduction est celle de M. Dixsaut, Platon. Phédon, Paris, Flammarion, 1991, légèrement modifiée.
Voir à ce propos e.g. Pl. Cra. 400c4-7 (passage recueilli dans Poetae epici graeci, II.1: Orphicorum fragmenta, 430 F I éd. Bernabé) : δοκοῦσι μέντοι μοι μάλιστα θέσθαι οἱ ἀμφὶ Ὀρφέα τοῦτο τὸ ὄνομα, ὡς δίκην διδούσης τῆς ψυχῆς ὧν δὴ ἕνεκα δίδωσιν, τοῦτον δὲ περίβολον ἔχειν, ἵνα σῴζηται, δεσμωτηρίου εἰκόνα. C’est sur ce passage du Cratyle que s’appuient généralement les partisans de l’interprétation de la φρουρά comme « prison » (cf. e.g. C. J. Rowe, Plato. Phaedo, Cambridge, Cambridge University Press, 1993, p. 128). Le thème du corps-prison est parfois associé, comme dans le cas du Cratyle, à celui du corps-tombeau : voir P. Courcelle, « Le corps-tombeau (Platon, Gorgias, 493a, Cratyle, 400c, Phèdre, 250c) », Revue des Études Anciennes 68, 1966, p. 101-122, repris dans Id., Connais-toi toi-même, p. 394-414 ; A. Bernabé, « Una etimología platónica: σῶμα – σῆμα », Philologus 139, 1995, p. 204-237.
Sur cette idée, cf. e.g. Cic. Sen. 73 : vetatque Pythagoras iniussu imperatoris id est dei de praesidio et statione vitae decedere. On associe généralement au sens « actif » de « poste de garde » le sens « passif » de « sous surveillance », car celui qui est de service dans un poste de garde se trouve normalement sous la supervision d’une autorité supérieure qui le contrôle et, en même temps, s’en occupe (voir e.g. Carlini, 1968, p. 32, avec une référence à Pl. Lg. 765c ; voir en outre R. Di Giuseppe, La teoria della morte nel Fedone platonico, Bologna, Il Mulino, 1993, p. 16, et le commentaire de F. Trabattoni dans F. Trabattoni, S. Martinelli Tempesta, Platone. Fedone, Torino, Einaudi, 2011, p. 23-25, n. 30 ; ce dernier insiste surtout sur le sens passif de « sous surveillance »).
Sur cette fonction de la φρουρά, voir e.g. le passage du Cratyle cité supra. En général, lorsque la φρουρά est envisagée comme l’image du corps qui contient l’âme, on donne à ce mot le sens de « prison » (voir e.g. Rowe 1993, p. 128).
Sur cette fonction de la φρουρά, cf. e.g. Athenag. Leg. 6, καὶ Φιλόλαος (44 B 15 DK) δὲ ὥσπερ ἐν φρουρᾷ πάντα ὑπὸ τοῦ θεοῦ περιειλῆφθαι λέγων καὶ τὸ ἕνα εἶναι καὶ τὸ ἀνωτέρω τῆς ὕλης δεικνύει (Carlini 1968, p. 30-31, accorde une grande importance à ce témoignage sur Philolaos, dans la mesure où la doctrine qu’il présente peut avoir été la référence de ce passage du Phédon ; toutefois, C.A. Huffman, Philolaus of Croton, Pythagorean and Presocratic, Cambridge, Cambridge University Press, 1993, p. 407-410, a émis des réserves quant à la possibilité que ce passage d’Athénagoras contienne la doctrine authentique de Philolaos ; sur la question de l’authenticité des fragments de Philolaos, voir l’état des lieux dans C. Macris, « Philolaos de Crotone », DPhA VII, 2018, p. 637-667, ici p. 645-647). Lorsque l’image de la φρουρά est utilisée ainsi, le mot peut avoir un sens neutre, voire positif, comme dans cette doctrine qu’Athénagoras attribue à Philolaos, ou bien le sens complètement négatif de « prison », comme dans D.Chr. Or. 30 (Charidemus), 10-11, ἐν φρουρᾷ δὴ ὄντες ἐν τῷ βίῳ τοσοῦτον χρόνον ὅσον ἕκαστοι ζῶμεν ... εἶναι δὲ τὸν μὲν τόπον τοῦτον ὃν κόσμον ὀνομάζομεν δεσμωτήριον ὑπὸ τῶν θεῶν κατεσκευασμένον : voir M. Menchelli, Dione di Prusa. Caridemo (Or. XXX), Napoli, D’Auria, 1999, p. 230-231. Il est intéressant de remarquer que, dans certains cas, l’image de la prison, en lien avec la conception de la vie comme punition, est utilisée pour représenter à la fois le corps et la vie sur terre (c’est-à-dire le cosmos tout court) : voir e.g. Athen. IV 157c, Εὐξίθεος ὁ Πυθαγορικός (44 B 14 DK) ... ὥς φησι Κλέαρχος ὁ Περιπατητικὸς (fr. 38 Wehrli) ἐν δευτέρῳ βίων, ἔλεγεν ἐνδεδέσθαι τῷ σώματι καὶ τῷ τῇδε βίῳ τὰς ἁπάντων ψυχὰς τιμωρίας χάριν κτλ. ; sur ce passage, cf. F. Wehrli, Die Schule des Aristoteles, III, Klearchos, Basel, Schwabe, 1948, p. 59.
Le texte de ces cours sur le Phédon a été transmis sous forme anonyme dans un manuscrit de la « collection philosophique » (Marc. gr. 196), qui contient les commentaires d’Olympiodore sur le Gorgias, l’Alcibiade I et le Phédon. On doit son attribution à Damascius à L.G. Westerink, Damascius. Lectures on the Philebus, Amsterdam, North-Holland Publishing Company, 1959, p. xv-xx (pour un status quaestionis, voir Ph. Hoffmann, « Damascius », DPhA II, 1994, p. 581).
Cette exégèse anonyme qui identifie la φρουρά du Phédon avec le bien reste énigmatique : voir P. Boyancé, « Xénocrate et les Orphiques », Revue des Études Anciennes 50, 1948, p. 218-231 : 219 n. 1 et M. Isnardi Parente, Senocrate e Ermodoro. Testimonianze e frammenti, Pisa, Edizioni della Normale, 20122, p. 316. Selon L. G. Westerink, The Greek Commentaries on Plato’s Phaedo, II, Damascius, Amsterdam-Oxford-New York, North-Holland Publishing Company, 1977, p. 28, « since it identifies this protective Providence with the transcendent Good … it must be post-Plotinian ».
Sur l’interprétation proposée par Numénius d’Apamée, qui voit dans la φρουρά une image du plaisir, voir É. Des Places (éd.), Numénius. Fragments, Paris, Les Belles Lettres, 1973, p. 121 n. 2.
On sait très peu de choses sur Patérius, qui identifiait la φρουρά avec le démiurge : voir R. Beutler, « Zu Paterios », Hermes 78, 1943, p. 106-108, R. Beutler, « Paterios » [1], RE XVIII.4 1949, col. 2562-2563, et H. D. Saffrey, A.-Ph. Segonds, « Patérius », DPhA Va, 2012, p. 179-181. En général, Patérios est considéré, bien que l’on n’en soit pas certain, comme un contemporain de Plutarque d’Athènes (deuxième moitié du IVe – première moitié du Ve siècle) : cf. Beutler 1943, p. 108, Beutler 1949, col. 2562, Saffrey-Segonds, 2012, p. 179. Toutefois, selon Beutler 1949, col. 2563, « besteht die Möglichkeit, daß P. trotz aller nachstehend gegebenen Vermutungen noch in die Zeit vor Plotin gehört ». À ce propos, on peut observer qu’à la fin de ce petit répertoire d’interprétations de la φρουρά Damascius ou sa source – à vrai dire, le commentaire de Damascius est une discussion sur le commentaire de Proclus, dont le contenu est analysé et éventuellement critiqué : voir Westerink 1977, p. 16-17 et C. Luna, A.-Ph. Segonds, « Proclus de Lycie », DPhA Vb, 2012, p. 1569 – précise que Porphyre était parvenu à une conclusion similaire (προϋπενόησεν). Qu’est-ce que cela signifie ? Que Porphyre avait, avant Proclus, adhéré à l’interprétation que Xénocrate donnait de la φρουρά platonicienne : cf. aussi Westerkink 1977, p. 29, ad προϋπενόησεν. On peut donc supposer que le répertoire d’interprétations de la φρουρά dont nous venons de parler se trouvait déjà chez Porphyre ; autrement dit, le verbe προϋπενόησεν ne signifierait pas seulement que Porphyre, dans son commentaire du Phédon, adhère à l’interprétation de Xénocrate, mais aussi que, en faisant cela, il refuse les exégèses mentionnées précédemment, à l’instar de Proclus. Si tout cela est vrai, nous avons ici la preuve que Patérius a vécu avant Porphyre, ou qu’il a au moins été l’un de ses contemporains.
L’interprétation que Xénocrate a faite de la φρουρά platonicienne est très problématique. Il associait vraisemblablement la condition humaine à la punition qui avait été infligée aux Titans. Toutefois, il est difficile de comprendre s’il faisait allusion à une tradition « orphique » (e.g. Plut. Es. carn. 996c) ou hésiodique (Th. 717-733). (Le passage est recueilli dans Poetae epici graeci, II.1: Orphicorum fragmenta, 38 V éd. Bernabé). En effet, tandis que l’idée d’une φρουρά Τιτανική semble renvoyer à la réclusion des Titans dans le Tartare, l’évocation de Dionysos en lien étroit avec la référence aux Titans fait plutôt penser au mythe du démembrement et de la dévoration de Dionysos par les Titans. Cependant, on ne peut exclure que Xénocrate ait pu combiner ces deux traditions : voir Isnardi Parente 20122, p. 316-318. Quoi qu’il en soit, il est difficile de savoir s’il fait de la φρουρά l’image du monde sensible ou bien l’image du corps ; voir ici aussi Isnardi Parente 20122, p. 318 : « il mondo sensibile è apparentato alla natura violenta dei Titani … forse Senocrate paragonava così la prigionia dei Titani nel Tartaro alla nostra prigionia nei sensi ». Bien sûr, c’est sans compter les possibles altérations (qui devraient cependant être démontrées) subies par l’exégèse originale de Xénocrate sous la plume de Damascius ou de ses sources (voir la note précédente).
Sur le commentaire perdu de Porphyre sur le Phédon, voir Westerink 1977, p. 28-29, A. Smith, Porphyrii philosophi fragmenta, Leipzig, Teubner, 1993, p. xii, et M. Chase, « Porphyre de Tyr », DPhA Vb, 2012, p. 1374.
Trad. P. Boyancé dans « Xénocrate et les Orphiques », Revue des Études Anciennes 50, 1948, p. 218-231, ici p. 219.
Trad. personnelle.
Cf. A. Ronconi, Cicerone. Somnium Scipionis, Firenze, Le Monnier, 1961, p. 87 : « si sovrappongono e si confondono qui due diverse concezioni: quella pitagorico-platonica del corpo-prigione […] e la nuova, pragmatistica di una missione, di un ufficio (munus) che l’uomo è chiamato a svolgere sulla terra e che è paragonabile al dovere del cittadino […] o a quello del soldato il quale non può abbandonare il posto di guardia ». Peut-être que Ronconi va trop loin lorsqu’il voit (p. 88) dans l’utilisation du mot custodia la même ambiguïté qu’on trouve dans le mot φρουρά du Phédon (cf. E. G. Zetzel, Cicero. De re publica, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 233 : « it has been suggested that C. here has both meanings in mind [scil. ‘under guard’ and ‘on guard’]. corporis, however, rules that out: we are here not to guard the body, but are imprisoned by it while guarding the earth »). Il est cependant difficile de ne pas imaginer, au vu de la complexité du passage, que l’on puisse y trouver deux conceptions différentes de la vie (cf. aussi Cic. Sen. 77, dum sumus inclusi in his compagibus corporis, munere quodam necessitatis et gravi opere perfungimur, avec J. G. F. Powell, Marcus Tullius Cicero. Cato Maior de senectute, Cambridge, Cambridge University Press, 1988, p. 252).
Voir Carlini 1968, p. 31, n. 22, et Di Giuseppe 1993, p. 7-8.
Sur l’εἱρκτή de l’Axiochos, voir P. Boyancé, « Note sur la φρουρά platonicienne », Revue de Philologie, de Litérature et d’Histoire anciennes 37, 1963, 7-11 : ici 8-9.
Cet écart a été relevé par Boyancé 1963, p. 8, qui écrit cependant que « l’emploi du neutre φρούριον qui désigne un endroit ou un édifice montre que φρουρά a un sens abstrait. Mais ce sens abstrait, correspondant à celui, concret, de prison, serait alors celui de “captivité” ». Néanmoins, dans Pl. Grg. 525a7, le mot φρουρά était déjà utilisé dans le sens concret de « prison », en référence à l’Au-delà (voir aussi Carlini 1968, p. 31, n. 22). En réalité, il n’est pas question ici d’une différence entre sens abstrait et sens concret, pas plus qu’entre les mots « fortezza » et « forte » en italien.
Le texte présente une lacune après Ῥαδάμανθυν : il y était probablement écrit quelque chose comme <εἰς τὸ χωρίον> (voir l’édition et le commentaire ad loc. dans Beghini 2020). Je m’éloigne par ailleurs de l’édition de J. Burnet, Platonis Opera Omnia, V.2, Oxford, Clarendon, 19132, ainsi que de celle de J. Souilhé, Platon. Œuvres complètes. Tome xiii – 3e partie. Dialogues apocryphes, Paris, Les Belles Lettres, 1930, en écrivant Πεδίον Ἀληθείας avec les initiales en majuscule, comme s’il s’agissait d’un véritable toponyme – voir aussi P. Courcelle, « La plaine de la vérité : Platon, Phèdre 248b », Museum Helveticum 26, 1969, 199-203 : 203 – et en reprenant le texte de Stobée (καθέζονται δὲ δικασταί) plutôt que celui de la tradition médiévale (ἐνταυθοῖ καθέζονται δικασταί). Enfin, je pense qu’il faut ajouter l’article οἱ devant le mot δικασταί. Pour toutes ces questions également, voir l’édition et le commentaire ad loc. dans Beghini 2020.
Traduction de Brisson 2014, légèrement modifiée.
À propos de la discussion autour de cette image du Phèdre, voir G. J. de Vries, A Commentary on the Phaedrus of Plato, Amsterdam, Hakkert, 1969, p. 141, E. Heitsch, Platon. Phaidros, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1993, p. 109-110, n. 204, B. Centrone, Platone. Fedro, Roma-Bari, Laterza, 1998, p. 148, n. 109, G. Reale, Platone. Fedro, Milano, Mondadori, 1998, p. 217, R. Velardi, Platone. Fedro, Milano, Rizzoli, 2006, p. 192, n. 140, M. Bonazzi, Platone. Fedro, Torino, Einaudi, 2011, p. 105, n. 128, et H. Yunis, Plato. Phaedrus, Cambridge, Cambridge University Press, 2011, p. 143. Il ne me semble pas que cette expression platonicienne doive être mise en relation avec le pré des asphodèles de Hom. Od. XXIV 13, ni avec l’Ἄτης λειμών d’Empédocle (31 B 121 DK). Il est au contraire intéressant de la rapprocher du Λήθης πεδίον d’Ar. Ra. 186, même si dans ce cas nous avons affaire à une vision mystico-religieuse, tandis que dans le Phèdre le point de vue est plutôt métaphysico-philosophique.
Traduction de L. Brisson, Platon. Phèdre, Paris, Flammarion, 20043.
Traduction de M. Canto-Sperber, Platon. Gorgias, Paris, Flammarion, 1987.
Sur le λειμών du Gorgias, voir E. Dodds, Plato. Gorgias, Oxford, Clarendon, 1959, p. 375.
P. Boyancé, « Sur l’exégèse hellénistique du Phèdre (Phèdre p. 246c) », dans Miscellanea di studi alessandrini in memoria di A. Rostagni, Torino, Bottega d’Erasmo, 1963, p. 45-53 : 45-46, était parvenu à la même conclusion, à propos du recours à l’image du char ailé par Philon d’Alexandrie (« l’usage qu’il en fait n’est pas celui d’un lecteur indépendant, lisant pour son compte l’œuvre de Platon, mais celui de quelqu’un qui connaît déjà avant lui des interprétations quasi traditionnelles données par des philosophes que le plus naturel est de chercher au sein même de l’Académie »)
Trad. personnelle.
Sur le λειμών de la République, voir J. Adam, The Republic of Plato, II, Cambridge, Cambridge University Press, 1902, p. 435, et M. Untersteiner, Platone. Repubblica. Libro X, Napoli, Loffredo, 1966, p. 217-221.
Cf. Courcelle 1969, p. 199 : « cette Plaine de Vérité a fait rêver les générations successives » ; voir le répertoire réalisé dans le même article (p. 199-203, puis repris dans P. Courcelle, Connais-toi toi-même. De Socrate à Saint Bernard, Paris, Institut des Études Augustiniennes, 1975, p. 655-660), avec les différentes interprétations qui ont été données pour le πεδίον ἀληθείας du Phèdre au cours des siècles : cf. e.g. Plutarque (Def. orac. 422b), pour lequel le πεδίον ἀληθείας est la surface d’un triangle formé par plusieurs mondes et sur lequel se trouvent les principes métaphysiques de la réalité : voir A. Rescigno, Plutarco. L’eclissi degli oracoli, Napoli, D’Auria, 1995, p. 349, qui rappelle que Plutarque a recours à l’image du πεδίον ἀληθείας, mais de manière plus conventionnelle, même dans Amat. 765a.
À propos de ce témoignage cicéronien, Glucker 1978, p. 50, a pu observer : « that the study of Plato’s dialogues did not die out in the Academy, and was not reintroduced by Philo or Antiochus, is more than a mere conjecture ». Sur la figure de Charmadas, voir C. Lévy, « Les petits Académiciens : Lacyde, Charmadas, Métrodore de Stratonice », dans M. Bonazzi, V. Celluprica (éds.), L’eredità platonica studi sul platonismo da Arcesilao a Proclo, Napoli, Bibliopolis, 2005, p. 53-77 : 60-70.
Sur ce témoignage de Quintilien en rapport avec l’histoire du texte de Platon, voir A. Carlini, Studi sulla tradizione antica e medievale del Fedone, Roma, Edizioni dell’Ateneo, 1972, p. 73.
À propos de la discussion autour de ce passage, voir de Vries 1969, p. 121, Centrone 1998, p. 145 n. 91, Reale 1998, p. 209-210, Bonazzi 2011, p. 89 n. 103, Yunis 2011, p. 136-137. Il semble qu’on se trouve face à un cas où un problème exégétique, certes réel, a été développé plus qu’il n’était nécessaire. Il est raisonnable de penser que pour Platon les deux sens sont compris ici, et qu’il fait donc allusion à l’âme en tant que telle.
Trad. personnelle.
I.G. Kidd, Posidonius. II. The Commentary, II, Cambridge, Cambridge University Press, 1988, p. 980-981, pense à deux possibilités : 1) Posidonios a écrit un commentaire du Phèdre (ce que soutenait également E. Zeller, Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, III.1, Leipzig, Reisland, 19235, p. 599 n. 3 : cf. aussi L. Edelstein, I.G. Kidd, Posidonius, I, The Fragments, Cambridge, Cambridge University Press, 19892, qui évoquent l’existence d’une Ἐξήγησις τοῦ Πλάτωνος Φαίδρου au fr. 86c) ; 2) le passage de Platon a été utilisé par Posidonios pour soutenir sa propre conception de l’immortalité de l’âme du monde dans une œuvre qui n’était pas directement consacrée au Phèdre, comme le Περὶ ψυχῆς (c’est ce que pense également W. Theiler, Posidonios. Die Fragmente, II. Erläuterungen, Berlin-New York, de Gruyter, 1982, p. 326). En faveur de la première possibilité, Kidd évoque le type d’argumentation qui a été repris par Hermias (une sorte de Πλάτωνα ἐκ Πλάτωνος σαφηνίζειν) et le fait qu’Hermias, dans son commentaire du Phèdre, ait cité Posidonios. Son raisonnement est le suivant : Hermias n’aurait pas pu récupérer cette exégèse de Posidonios si elle avait été « cachée » dans quelque ouvrage du philosophe d’Apamée qui n’était pas explicitement consacré au Phèdre. En faveur de la seconde possibilité, Kidd explique que Posidonios croyait effectivement en l’immortalité de l’âme du monde. À vrai dire, même si l’idée que Posidonios, qui a composé un commentaire du Timée (fr. 85 Edelstein-Kidd2, avec Kidd, 1988, I, p. 337-340), ait pu écrire un commentaire du Phèdre est très tentante, il n’existe pas d’autres preuves de l’existence de cet ouvrage. Par ailleurs, il y a au moins un cas où Posidonios s’est inspiré du Phèdre pour un ouvrage (le Περὶ ἡρώων καὶ δαιμόνων) qui ne tournait pas directement autour de ce dialogue (voir fr. 24 Edelstein-Kidd2, avec Kidd, 1988, I, p. 344-345). D’autre part, les arguments présentés par Kidd en faveur de la première possibilité ne sont pas définitifs : en effet, Posidonios peut avoir eu recours à la stratégie exégétique du Πλάτωνα ἐκ Πλάτωνος σαφηνίζειν précisément pour justifier son utilisation du passage du Phèdre visant à soutenir sa thèse sur l’immortalité de l’âme du monde ; il faut également prendre en compte la possibilité qu’Hermias n’ait pas utilisé directement Posidonios mais une source intermédiaire (voir aussi la note suivante).
Sur l’exégèse d’Harpocration, qui a vécu entre la fin du IIe et le début du IIIe siècle – cf. M.-L. Lakmann, Platonici minores (1. Jh.v.Chr. – 2. Jh.n.Chr.), Leiden-Boston, Brill, 2017, p. 122 – voir A. Gioé, Filosofi medioplatonici del II secolo d.C., Napoli, Bibliopolis, 2002, pp. 468-471, selon lequel il existe une similitude entre la conception de l’immortalité de l’âme d’Harpocration et celle de Numénius d’Apamée (sur laquelle cf. Dam. in Phaed. I 124 Norvin = 177 Westerink = Num. fr. 46a Des Places). Par conséquent, selon Gioè (p. 470) : « l’interpretazione distributiva del πᾶσα induce a credere che egli [scil. Harpocration] avesse in mente anche l’anima delle piante, e che l’esemplificazione di Ermia sia monca » ; contra J. Dillon, « Harpocration’s Commentary on Plato: Fragments of a Middle Platonic Commentary », California Studies in Classical Antiquity 4, 1971, p. 140-141. En effet, comme l’a remarqué C. Moreschini, « Elementi dell’esegesi del Fedro nella tarda antichità », dans L. Rossetti (éd.), Understanding the Phaedrus, Sankt Augustin, Academia Verlag, 1992, p. 191-205 : 200 n. 26, il est possible qu’Hermias ait eu connaissance de cette exégèse de Harpocration par l’intermédiaire de Porphyre.
Voir A. Beghini, « Affermare l’immortalità dell’anima: il testo dell’Assioco tra Academici e Platonici », Quaderni di Storia 89, 2019, p. 239-254.
Correction proposée par A. Beghini, « L’ignoranza di Socrate (nota a [Plato] Axiochus 366b8-9) », Revue de Philologie, de Litérature et d’Histoire anciennes 89, 2015, p. 19-27 (la tradition médiévale nous donne τὰ κοινὰ ταῦτα).
À propos (justement) de cette tournure de Pl. Phd. 107c1-4 (εἴπερ ἡ ψυχὴ ἀθάνατος), Glucker 1978, p. 47, n. 116, a observé que « for a sceptic, this would imply that even at the end of their discussion, Socrates and his friends have reached no final and irrefutable conclusions. Arcesilaus and his school would probably have spent much time and ingenuity on picking up the weak points in the various arguments of this dialogue, with the blessing and encouragement of Socrates himself » ; voir en outre M. Dal Pra, Lo scetticismo greco, Milano, Bocea, 1950, p. 77, ainsi que, plus récemment, M. Bonazzi, Academici e platonici : il dibattito antico sullo scetticismo di Platone, Milano, LED, 2003, p. 80.
On situe généralement la composition de cet écrit dans le contexte de l’école néoplatonicienne d’Alexandrie d’Égypte au VIe siècle : voir Westerink dans L. G. Westerink, J. Trouillard, Prolégomènes à la philosophie de Platon, Paris, Les Belles Lettres, 1990, p. lxxxix, et A. Motta, Prolegomeni alla filosofia di Platone, Roma, Armando, 2014, p. 17.
Pour des observations similaires dans les commentaires néoplatoniciens, voir Westerink et Trouillard 1990, p. 61 n. 109. Sur la possibilité que ce genre d’observations reprenne une pratique exégétique en vigueur au sein de l’Académie sceptique, voir Bonazzi 2003, p. 63, 92-93 et 129-133.
Traduction de J. Trouillard, dans Westerink et Trouillard 1990.
Voir aussi C. Lévy, « La Nouvelle Académie a-t-elle été anti-platonicienne ? », dans M. Dixsaut (éd.), Contre Platon 1 : le platonisme dévoilé, Paris, Vrin, 1993, p. 139-156, ici p. 143-145.
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