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Dossier : Les Formes platoniciennes dans l'Antiquité tardive

Editorial

Pieter d’Hoine et Alexandra Michalewski
p. 5-7

Texte intégral

1La « théorie » des Idées est l’une des doctrines centrales de l’ancien platonisme. Après la période sceptique de l’académie, où cette doctrine a été en grande partie passée sous silence, elle est, à partir du milieu du premier siècle de notre ère, dans la période qu’il est convenu d’appeler le « médioplatonisme », placée de nouveau au cœur des débats des platoniciens comme de leurs adversaires. Cette période de l’histoire du platonisme est marquée par l’apparition d’une nouvelle manière de philosopher : depuis la fermeture de l’académie en 87 avant J.-C., il n’y a plus d’institution garante de l’unité de l’enseignement platonicien. Se développent alors de nombreux commentaires écrits des textes de Platon et, à travers eux, une construction de plus en plus systématique et unifiée de la doctrine platonicienne. Ce qui unit fondamentalement les médioplatoniciens, c’est la conviction qu’il existe une réalité intelligible vers laquelle l’âme doit se tourner. Une place centrale est accordée à la doctrine des Formes, qui est abordée principalement à partir de l’étude du Timée, dialogue qui a joué un rôle décisif dans l’interprétation de Platon développée à cette époque. Dans le Timée, les Idées sont considérées avant tout dans leur dimension cosmologique : elles sont les paradigmes des êtres naturels que produit le démiurge, artisan suprême. Dans la spéculation cosmologique des médioplatoniciens, les Idées sont identifiées avec les « pensées du dieu », c’est-à-dire du démiurge. Dans son article, John Dillon retrace la genèse de cette doctrine, qu’il fait remonter jusqu’à l’ancienne académie. Le démiurge contemple les Idées pour réaliser les différentes espèces en introduisant de l’ordre dans le désordre élémentaire de la matière. La question qui se pose est donc de savoir si ce modèle causal peut s’appliquer, d’une façon générale, à tout ce qui existe dans le monde sensible. Est-il possible, pour quelqu’un qui considère les Idées comme les pensées d’un dieu-artisan, d’accepter des Idées de toutes choses ? En comparant les réponses respectives d’Alcinoos et de Plotin à cette question, Francesco Fronterotta montre comment les médioplatoniciens ont développé, en s’inspirant de la première partie du Parménide de Platon, une version restreinte de la doctrine, dans laquelle, par exemple, l’existence de Formes d’êtres sans valeur est rejetée.

2La primauté du démiurge – compris comme « l’artisan » du sensible – prend fin dans la spéculation des platoniciens avec l’enseignement de Plotin. Intégrant le Timée à une certaine lecture de la seconde partie du Parménide, Plotin pose à l’origine de toutes choses un principe sur-essentiel, l’Un, dépourvu de toute détermination. La puissance infinie de ce principe fait advenir une réalité qui, en se convertissant vers son origine, fait apparaître le monde intelligible, qui est l’unité de l’Intellect divin et des Formes, l’Un-multiple. Cette réalité engendre à son tour, par la seule perfection de son unité, l’âme du monde, une-et-multiple, qui porte en elle les images des Formes intelligibles, les logoi, qui sont comme les programmes de réalisation des êtres sensibles. Cette manière de penser la dérivation de toutes choses depuis l’Un transforme profondément le sens accordé à la nature et à la causalité des Idées. Celles-ci ne sont plus des prototypes inertes pensés par un démiurge : désormais identiques à l’Intellect divin, ces réalités intelligibles sont en mêmes temps intellectives. C’est par la seule perfection de leur être qui, par l’intermédiaire de l’âme, rayonne jusqu’aux confins du monde sensible, qu’elles produisent des êtres dérivés. Au sein de ce système processif, la matière apparaît comme une manifestation ultime, exténuée, mais nécessaire, de l’Un. Dans son article, Peter Adamson analyse le concept d’anangkè chez Platon et chez Plotin. Il s’agit ici de la nécessité qui, en dehors des Formes, constitue la dernière limite du monde sensible et qui fait obstacle à la participation aux Formes. James Wilberding, pour sa part, reprend la discussion sur le « domaine » des Idées quand il montre comment la conciliation du Timée et du Parménide incite Plotin à inventer de nouvelles stratégies pour trouver un rang ontologique aux Formes « ignobles » évoquées par Parménide dans le dialogue éponyme. L’auteur expose comment Plotin distingue les Formes des espèces présentes dans le monde intelligible des logoi, produits par les plus bas niveaux de l’âme et responsables, dans leur contact avec la matière, de la production des êtres insignifiants ou vils.

3Les philosophes platoniciens « après Plotin » donnent à leurs constructions métaphysiques un caractère beaucoup plus systématique et, pourrait-on dire, « scolaire » que ne le faisait Plotin. On entre ici dans l’époque des grands « commentateurs » aux œuvres de Platon et d’Aristote que sont Porphyre, Jamblique, Proclus et Simplicius, pour ne citer que les plus connus et influents. L’un des aspects les plus frappants des architectures métaphysiques des néoplatoniciens tardifs est la multiplication des intermédiaires entre le premier principe et la matière et l’utilisation de certains instruments conceptuels issus du médioplatonisme. L’apogée de cette évolution est le commentaire de Proclus sur la première partie du Parménide, où le commentateur passe en revue de façon systématique les quatre questions traditionnellement posées à propos des Formes : Est-ce qu’elles existent ? De quoi y a-t-il des Idées ? Comment les choses sensibles participent-elles aux Idées ? Quelle est précisément la nature des Idées ? C’est ici que s’achève la systématisation de la « théorie » des Formes dans une doctrine cohérente. Un des problèmes soulevé dans le Parménide de Platon et discuté par Proclus dans son commentaire, est celui du « troisième homme », qui continue à occuper aussi les interprètes modernes. Si l’on explique chaque caractère présent dans une multiplicité de choses en le rapportant à une Idée, alors pourquoi ne faut-il pas postuler une autre Idée pour expliquer ce que l’Idée et les choses sensibles ont en commun ? Cette difficulté mènerait à un regressus ad infinitum et annulerait donc le potentiel explicatif des Idées. Dans son article, Lloyd Gerson discute la manière dont Proclus a tenté de résoudre ce problème en utilisant la distinction, introduite probablement par Jamblique, entre la Forme imparticipable et la forme participée. Alain Lernould, pour sa part, se demande, en abordant la discussion sur le statut des objets mathématiques dans le commentaire de Proclus sur le premier livre des Éléments d’Euclide, comment ces objets se rapportent aux Formes et quel est leur rôle dans le processus cognitif. Finalement, Pieter d’Hoine examine les arguments de Proclus contre l’existence d’Idées de maux, en mettant en lumière la manière dont la discussion sur le « domaine » des Idées, initiée dans l’ancienne académie et continuée par Alcinoos et Plotin (cf. les articles de F. Fronterotta et J. Wilberding), est reprise par Proclus.

4À l’arrière-plan de toutes ces tentatives pour résoudre les difficultés liées à la doctrine des Idées, on peut déceler une tendance – commune à la plupart des platoniciens de l’Antiquité tardive, bien qu’à des degrés très divers – à concilier les doctrines de Platon et d’Aristote. C’est par exemple le cas pour la distinction entre les Idées transcendantes et les formes immanentes (discutée par P. d’Hoine) ou celle entre les trois types d’universaux proposée par Proclus (voir l’article d’A. Lernould). Le philosophe qui porte cette conciliation de Platon et d’Aristote à ses dernières limites est Simplicius. C’est avec lui que l’on est pleinement justifié à parler d’une véritable « harmonie » entre les deux philosophes. Selon Simplicius, les nombreuses critiques qu’Aristote lance contre les Idées n’ont pour but que de sauver ses lecteurs de fausses conceptions de la doctrine de Platon. Marc-Antoine Gavray le montre dans son article en présentant un cas précis : l’objection d’Aristote, dans le deuxième livre de la Physique, contre l’existence séparée des formes naturelles. Une fois rendues inoffensives, ces critiques d’Aristote peuvent être intégrées pertinemment au sein d’une doctrine systématique des Idées.

5La plupart des contributions présentes dans ce volume sont issues de deux journées d’études que nous avons organisées en 2009, la première le 18 janvier à l’Université de Paris I-Panthéon Sorbonne, la deuxième les 23-24 mars à la Katholieke Universiteit de Leuven (Belgique). Nous remercions l’Université de Paris I, le Fonds de la Recherche Scientifique – Flandre (FWO) et le Centre De Wulf-Mansion de Leuven pour leur soutien financier, ainsi que les participants au colloque pour leurs interventions. Aux contributions présentées à ces journées d’études s’ajoute ici celle de Marc-Antoine Gavray, sur Simplicius.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pieter d’Hoine et Alexandra Michalewski, « Editorial », Études platoniciennes, 8 | 2011, 5-7.

Référence électronique

Pieter d’Hoine et Alexandra Michalewski, « Editorial », Études platoniciennes [En ligne], 8 | 2011, mis en ligne le 16 décembre 2014, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/etudesplatoniciennes/440

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