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Bulletin platonicien
Sur un dialogue, ou un groupe de dialogues, en particulier

Andrea Tschemplik, Knowledge and Self-Knowledge in Plato’s Theaetetus

Franco Ferrari
p. 198-201
Référence(s) :

Andrea Tschemplik, Knowledge and Self-Knowledge in Plato’s Theaetetus, Rowman & Littlefield Publishers, Lenham - Boulder - New York – Toronto, 2008, 183 p.

Texte intégral

1L’autrice di questa monografia si propone di dimostrare che l’episteme intorno alla quale si sviluppa l’indagine descritta nel Teeteto è la Self-Knowledge, ossia la conoscenza di sé. Si tratta di una forma di conoscenza che incorpora sia una componente riflessiva e introspettiva, sia un aspetto di carattere metodologico, connesso al fatto che l’episteme deve conoscere i suoi stessi presupposti (o principi), assumendo in questo modo il carattere di un sapere di meta-livello. Per mezzo del ricorso a due geometri, Teodoro e il giovane Teeteto, come interlocutori di Socrate e all’esito formalmente aporetico della conversazione, Platone intenderebbe alludere alla circostanza che la matematica, nonostante gli straordinari risultati raggiunti anche grazie al contributo di importanti membri dell’Accademia platonica, non presenta una natura riflessiva e dunque non può ambire alla qualifica di episteme. Il Teeteto, dunque, svilupperebbe in forma drammatica un’epistemologia simile a quella contenuta nei libri VI e VII della Repubblica, in cui Platone contrappone alla dianoia, la forma di razionalità della matematica, incapace di dare conto (logon didonai) delle proprie ipotesi, la noesis, che si caratterizza invece per la sua attitudine rendicontazionale, ossia per la capacità di fondare le ipotesi, profilandosi in questo modo come un sapere di tipo riflessivo.

2Il libro è ricco di intuizioni intelligenti, spesso condivisibili e talora veramente brillanti. Nel complesso, tuttavia, la tesi principale non mi pare esente da difficoltà, sebbene il tentativo di comprendere l’indagine sulla conoscenza sviluppata nel Teeteto alla luce di posizioni contenute in dialoghi come il Simposio, la Repubblica e soprattutto il Carmide sembra piuttosto ragionevole e non priva di risvolti significativi. In particolare, il riferimento al Carmide, che presenta sul piano formale e drammatico numerose analogie con il Teeteto (ad esempio nella ricerca da parte di Socrate di giovani promettenti), merita la massima attenzione e si inserisce a giusto titolo nella generale tendenza a rivalutare gli aspetti propositivi e ‘dogmatici’ dei cosiddetti dialoghi aporetici. A proposito di quest’ultimo aspetto, che rappresenta indubbiamente uno dei nodi cruciali della Platonforschung, l’autrice, proprio in apertura del volume (p. 2), si chiede se l’esito aporetico del Teeteto e di altri scritti platonici sia una spia della sostanziale insolubilità delle questioni di volta in volta affrontate oppure rifletta i limiti soggettivi dei partecipanti al dialogo, si chiede cioè se l’aporia coinvolga o meno anche l’autore, cioè Platone, e sembra propendere decisamente (e a mio avviso a ragione) per la seconda soluzione.

3Il Teeteto è certamente un dialogo peri epistemes, come recita il titolo apo pragmatos. Questo è vero prima di tutto perché l’intero dialogo è consacrato al tentativo di fornire una risposta all’interrogativo su che cosa sia episteme. Tuttavia, come l’autrice osserva molto opportunamente, il tema della conoscenza percorre anche trasversalmente il dialogo e numerosi sono i passi nei quali viene problematizzata la possibilità di pervenire a questa o a quella conoscenza : si pensi, solo per fare due esempi ricavati dalle prime pagine del dialogo, alle osservazioni sui limiti della trasmissione del contenuto di una conversazione che si trovano nel prologo (142d-143c), oppure allo scetticismo di Socrate nei confronti delle conoscenze fisiognomiche di Teodoro, quando costui pretende di stabilire una somiglianza tra Socrate stesso e il giovane matematico Teeteto (144e-145b).

4Il volume si compone di sei capitoli, preceduti da un’introduzione (pp. 1-10). Il primo capitolo è dedicato alla nozione di Self-knowledge, alla sua presenza nel Teeteto e alla giustificazione del ricorso al Carmide e al Simposio come testi complementari (pp. 11-40) ; il secondo affronta il tema della maieutica, che costituisce, come è noto, uno dei motivi centrali del dialogo (pp. 41-65) ; il terzo capitolo fornisce un’interpretazione complessiva della discussione che si sviluppa a partire dalla prima risposta di Teeteto, il quale identifica l’episteme con l’aisthesis (pp. 67-102) ; il quarto è interamente dedicato alle due sezioni sulla doxa, ossia alla seconda e alla terza risposta di Teeteto, il quale assimila l’episteme rispettivamente all’opinione vera e all’opinione vera accompagnata dal logos (pp. 103-40) ; il quinto capitolo affronta il tema del rapporto tra matematica e conoscenza filosofica (pp. 141-63), mentre il sesto contiene le conclusioni di questo importante libro (pp. 165-69).

5La natura riflessiva della conoscenza prende forma, secondo l’autrice, a partire dalla stessa descrizione dell’arte maieutica fornita da Socrate in Tht. 149a-151d : la techne maieutica è, prima di tutto, conoscenza di che cosa si può conoscere, dunque conoscenza delle proprie possibilità e dei propri limiti, e di conseguenza ‘conoscenza di sé’. La studiosa istituisce poi un interessante parallelo tra la maieutica del Teeteto e la figura di Eros descritta nel Simposio : maieutica ed erotica sarebbero due degli aspetti costitutivi dell’attività filosofica e della stessa figura di Socrate, nel quale l’assunzione della consapevolezza del proprio deficit sarebbe strettamente collegata al riconoscimento della propria sterilità (pp. 41-9). Insieme al Simposio l’altro dialogo fondamentale per comprendere la natura riflessiva della nozione di episteme è naturalmente il Carmide, nel quale si trovano le celebri definizioni della sophrosyne come capacità di ‘conoscere se stessi’ (164d) e come ‘conoscenza di sé e delle altre conoscenze’ (166e). Il sapere filosofico si distingue da tutte le altre forme di conoscenza, e in particolare dalla matematica, proprio in virtù di questa sua componente riflessiva e meta-epistemica, e dunque in virtù della capacità di problematizzare in qualche forma i propri assunti.

6Nel capitolo dedicato all’identificazione operata da Teeteto tra percezione (aisthesis) e conoscenza (episteme) si trovano numerose riflessioni interessanti, a cominciare dal suggerimento di tradurre il sostantivo chremata, che ricorre nella celebre sentenza protagorea secondo la quale l’uomo è misura di tutti i chremata, con ‘money’, giustificato dalla constatazione che « money is indeed ‘the thing’ that is completely dependent on human beings» (p. 71). Ritengo che si possa continuare a tradurre il termine con il generico ‘cose’ (comprensivo sia delle qualità percettive sia dei valori morali e delle norme giuridiche), ma non c’è dubbio che il suggerimento dell’autrice colga un aspetto significativo del principio di Protagora, vale a dire il fatto che è l’uomo a stabilire la misura del valore delle cose.

7A proposito dell’intera sezione dedicata all’analisi dell’identità tra percezione e conoscenza l’autrice afferma una verità che dovrebbe risultare ovvia, ma che non sempre viene tenuta nel dovuto conto dai commentatori. Si tratta dell’osservazione (pp. 70-1) che la discussione intorno alla proposta di Teeteto (e in particolare il ricorso alla concezione protagorea dell’homo mensura e poi alla ‘dottrina segreta’ eraclitea del flusso universale) non costituisce altro che l’applicazione su vasta scala del metodo maieutico, consistente nel ricavare i presupposti implicati in una determinata tesi. Platone dimostra che l’identità tra episteme e aisthesis si fonda in ultima analisi sull’assunzione di una ben precisa ontologia, rappresentata appunto dalla dottrina eraclitea del flusso universale (pp. 75-9). In tale contesto l’esame condotto sul celebre ‘myth of twin motion’ (pp. 79-85), ossia sul passo nel quale Socrate paragona l’origine della percezione sensibile a una sorta di ‘parto gemellare’ (Tht. 156c-157c), mi pare nel complesso buona. In particolare l’autrice mette nel giusto risalto il carattere fortemente interrelato di ogni evento percettivo, all’interno del quale finisce per risultare impossibile isolare un fattore causale attivo e uno passivo. Curiosamente a questa interpretazione, per così dire ‘negativa’, dell’origine della percezione, l’autrice ne affianca una ‘positiva’, secondo la quale il mito del parto gemellare sarebbe sostanzialemente analogo al mito della nascita di Eros contenuto nel Simposio. Confesso che l’istituzione di questo presunto parallelo mi sembra una delle parti meno convincenti dell’intero volume.

8La sezione dedicata alla confutazione (e all’auto-confutazione) della concezione di Protagora (pp. 90-4), sebbene poco estesa, appare nel complesso convincente