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Écrire l'Histoire

L’ethnicité comme acteur politique

Les formes d’expression politique des associations d’immigrants limitrophes à Buenos Aires durant les années 1990
Martin Otheguy
p. 231-246

Résumés

Ce travail analyse la présence de l’immigration limitrophe à Buenos Aires durant les années 1990. Plus précisément, il tente de montrer comment, dans le contexte particulier des premières années ménémistes, l’ethnicité est devenue pour les immigrants limitrophes une ressource de mobilisation et de lutte politique. Nous attachons une importance particulière à la dimension associative, forme d’expression que prit l’ethnicité en tant qu’acteur politique. Pour ce faire, nous proposons une réflexion critique autour de l’hypothèse, largement admise dans les milieux académiques, postulant l’existence d’un « processus d’effacement de l’ethnicité », commencé vers la fin du XIXe siècle avec la construction de l’« argentinité » et achevé avec l’émergence du péronisme.

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Index géographique :

Argentine

Index chronologique :

XXe
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Texte intégral

Introduction

1Entre 1989 et 1999, l’Argentine vécut une période de profonds changements. Après la difficile consolidation démocratique réussie par le gouvernement de Raúl Alfonsín, l’ascension de Carlos Menem au pouvoir bouleversa le paysage social argentin. Afin de faire face au processus d’hyperinflation qui décimait le pays, le gouvernement entama une série de réformes politiques et économiques néolibérales. Après les trois premières années de gouvernement, la croissance et la prospérité de ce qui fut nommé à l’époque le «  miracle  » argentin s’avéra être un mirage qui conduisit le pays à la crise de l’année 2001. C’est dans cette période d’accélération et de transformations brutales que nous allons nous intéresser à la question de l’ethnicité et son rapport avec la politique. Le concept de l’ethnie n’a pas connu le même sort dans tous les pays ; ainsi, si dans les pays anglo-saxons il eut un succès fulgurant, en France, du fait qu’il allait contre la conception républicaine de la nation – et de l’homogénéité culturelle qu’elle suppose - l’ethnicité a été longtemps tenue à l’écart. En Argentine, malgré le rôle capital qu’eut l’immigration transatlantique, l’étude des phénomènes inter-ethniques n’a pas retenu l’attention des chercheurs. Le contexte historique argentin n’était pas «  propice  » pour créer un intérêt autour de la question ethnique ; celle-ci traversa son histoire en silence. Or, durant les gouvernements de Carlos Menem, l’ethnicité refit surface sur la scène publique. Toutefois, cette soudaine visibilité ne concerna pas l’altérité de la propre population argentine, mais celle venue d’ailleurs et portée par l’immigration limitrophe.

2Ce travail analyse donc la présence de l’immigration limitrophe à Buenos Aires durant les années 1990. Plus précisément, il tente de montrer comment, dans le contexte particulier des premières années ménémistes, l’ethnicité est devenue une ressource de mobilisation et de lutte politique. Pour cela, dans la première partie nous définirons le concept d’ethnicité. Le premier problème que l’on constate à propos de sa conceptualisation est la multiplicité de sens qui lui est attribuée au sein des sciences sociales. Malgré le franc succès du terme dans la littérature scientifique actuelle, l’ethnicité demeure un concept aux contours indéterminés et dont le contenu qui le caractérise varie de manière significative. Ainsi, il peut signifier une caractéristique donnée d’un groupe ethnique, mais aussi faire référence à la langue, à des traits culturels spécifiques ou bien à une religion. Il se peut aussi que le terme fasse référence à une présumée origine en commun ; il peut encore renvoyer à des réalités aussi différentes que sont, d’une part, les sentiments d’appartenance que des individus peuvent avoir et, d’autre part, être pensé en terme d’idéologie, de stratégie et d’action politique. C’est pour ces raisons que nous allons explorer brièvement le courant théorique que nous retenons pour ce travail, à savoir, le concept de l’ethnicité de Fredrik Barth. Dans la deuxième partie, nous aborderons la question de l’ethnicité en Argentine durant le xixe siècle. Un des traits les plus remarquables concernant la question de l’ethnicité de ce pays est l’extraordinaire vitalité du «  mythe de l’uniformité  » de sa population. Certes, au cours des dernières décennies, le thème de l’ethnicité émergea sur les plans académiques et politiques, mais cela ne suffit pas à contrer la puissance d’une représentation sociale présentant la population argentine comme étant blanche et issue de l’immigration européenne. Dans les premières décennies du xxie siècle, l’idée que les populations noires et indiennes ont disparu depuis longtemps reste fortement ancrée dans l’imaginaire social. La troisième partie de ce travail sera consacrée au rapport qu’entretient le péronisme avec la question de l’ethnicité. Durant le xixe siècle, dans le souci de construire la nation argentine, les élites au pouvoir réussirent à écarter du paysage social et politique l’ethnicité de la population. L’avènement du péronisme accentua et consolida ce processus, mais à la différence de la période mentionnée ci-dessus, la volonté d’inventer l’«  argentinité  » ne faisait plus partie des préoccupations centrales au pouvoir. Ce sera dans la logique même de l’édifice idéologique du péronisme que nous tenterons de trouver ces réponses. Finalement, au cours de la dernière partie, nous essayerons de comprendre quels ont été les facteurs qui permirent l’émergence de l’ethnicité au cœur d’un gouvernement qui s’autoproclamait péroniste. Nous analyserons également comment le critère ethnique a pu devenir pour la première fois en Argentine le centre de gravité d’une mobilisation politique.

L’ethnicité et sa frontière

  • 1 Le courant nommé «  primordialiste  » insiste sur le fait que le groupe ethnique existe grâce à des (...)
  • 2 Fredrik Barth, «  Les groupes ethniques et leurs frontières  » in Philippe Poutignat, Jocelyne Stre (...)
  • 3 Op. cit.

3L’approche générative de Fredrik Barth a été fréquemment reprise par les spécialistes afin d’analyser la question de l’ethnicité en Argentine. Celle-ci s’est construite comme une critique radicale de l’approche «  primordialiste 1  ». Un premier point essentiel de son édifice argumentatif se réfère au rapport de l’ethnicité et la culture. L’auteur souligne que les groupes ethniques sont  «  des catégories d’attribution et d’identification opérées par les acteurs eux-mêmes et ont donc la caractéristique d’organiser les interactions entre les individus 2  ». Cette approche «  organisationnelle  » suppose une rupture avec l’hypothèse selon laquelle l’isolement géographique serait à la base de l’émergence des groupes ethniques (assimilés à la fois à une race, une culture et une langue). Ce n’est pas cet isolement géographique et social qui assure la diversité ethnique puisque les données empiriques montrent que les frontières des groupes ethniques demeurent, malgré l’incessant mouvement de personnes qui les franchissent. Fredrik Barth ira encore plus loin dans cette affirmation puisqu’il considère l’interaction sociale comme : «  les fondations mêmes sur lesquelles sont bâtis des systèmes sociaux plus englobants 3  » Cela veut dire que les différences culturelles se construisent grâce au contact entre les différents groupes. Un second grand axe de la théorie barthienne est sa démarche dite «  générative  » : un groupe ethnique ne peut pas être défini par un certain nombre de traits objectifs qui, à l’image d’une essence culturelle, serait portée et transmise par et dans le groupe à travers les générations successives. L’approche générative focalise son attention dans les processus intervenant dans la genèse et le maintien des groupes ethniques.

  • 4 Ibid., p. 210-211.
  • 5 Op. cit. Selon Barth, deux types de contenu culturel sont utilisés par les acteurs pour organiser l (...)

4Sous l’angle «  organisationnel et génératif  » proposé par Fredrik Barth, ce sont les «  frontières  » des groupes ethniques qui retiennent tout l’intérêt des chercheurs. Si le groupe ethnique est conçu comme «  une forme d’organisation sociale  », le processus d’identification ou l’attribution par d’autres à une catégorie ethnique prend dans l’analyse une place centrale. L’auteur définit l’attribution ethnique comme l’attribution qui : «  classe une personne selon son identité fondamentale, la plus générale, qu’on présume déterminée par son origine et son environnement 4  ». Ce qu’il convient de retenir c’est que, bien que le système d’attribution ethnique effectué par les acteurs se fonde sur des différences culturelles, celles-ci ne sont en aucune manière : «  la somme des différences «  objectives  », mais seulement ceux que les acteurs eux-mêmes considèrent comme significatifs 5  ». C’est ici que le concept de frontière prend une place cruciale dans la compréhension des groupes ethniques. Dès lors que les processus attributifs déterminent les groupes ethniques, la continuité de ceux-ci dépend donc du maintien des frontières. Par ailleurs, il est aussi important de souligner que seuls les «  facteurs socialement pertinents  » déterminés par les individus sont retenus pour marquer la frontière et opérer ainsi la dichotomie d’«  appartenance  » et «  non-appartenance  » entre les groupes. Ce sont donc ces frontières qui définissent les groupes et non pas les traits culturels qu’elles renferment. Ces frontières organisent la vie à l’intérieur des groupes ethniques ; identifier une personne comme appartenant au même groupe suppose que l’on partage des «  critères d’évaluation et de jugement  ». Mais ces frontières organisent et structurent aussi la relation entre les groupes à travers un certain nombre de règles régissant les contacts sociaux inter-ethniques. Pour Barth, l’identité ethnique détermine – grâce à une série de contraintes – les rôles qu’un individu peut jouer au sein du contexte macro-social. Le statut ethnique, cette identification fondamentale, acquiert une position dominante par rapport à d’autres statuts. En effet, celui-ci est omniprésent et détermine l’individu dans toutes les dimensions qui constituent sa quotidienneté au sein d’un groupe social.

  • 6 Nathan Glazer, Moynihan, Daniel P., Ethnicity: theory and experience, Cambridge, Harvard university (...)

5Un second grand ensemble théorique que nous prendrons en compte dans notre analyse est celui qui conçoit l’ethnicité comme l’expression d’intérêts communs. L’instrumentalisation des puissants liens de solidarité qui susciterait l’ethnicité (pouvant être édifiée sur différents traits comme la langue, la religion, des traits phénotypiques, etc.) dissimulerait le combat pour défendre des intérêts partagés. Dans ce sens, l’ethnicité n’est autre chose qu’une forme d’organisation politique informelle. Dans cet ensemble de théories, le rapport entre l’ethnicité et les classes sociales peut prendre diverses formes : si dans certaines théories elles peuvent se confondre, dans d’autres l’ethnicité devient plus efficace puisqu’elle mobiliserait un ensemble de symboles culturels qui font appel à l’émotion et à l’affect. C’est ce qu’affirment Glazer et Moynihan 6 qui voient dans ces différents éléments des vecteurs d’identification pouvant former un groupe ethnique (nommés «  foyers effectifs de mobilisation  »).

6Dans la partie suivante, nous analyserons la question de l’ethnicité en Argentine durant le xixe siècle. Ce détour historique nous semble essentiel afin de pouvoir aborder par la suite le rapport que celle-ci entretient avec le péronisme et le ménémisme. Comme nous le constaterons, la question de l’ethnicité fut centrale durant la période de la construction de l’État-nation argentin. Le rôle que les élites au pouvoir de l’époque assignèrent aux populations indiennes et métisses dans le projet de nation détermina fortement la place de l’ethnicité en Argentine.

La question ethnique argentine au xixe siècle

  • 7 L’anthropologie argentine a réalisé plusieurs essais de systématisation des peuples originaires de (...)

7La place des communautés indiennes dans la société argentine, devenues aujourd’hui des minorités ethniques – et dont la dernière appellation retenue est celle de pueblos originarios –, est le fruit d’un long processus qui commence avec la colonisation espagnole. Le contact entre ces deux sociétés constitue la première grande matrice de la nation argentine. Le premier sondage national réalisé en 1869 comptait environ 1 700 000 individus. Il s’agissait de criollos, d’Indiens, de Métis et de Noirs ; tous issus de cette première grande matrice hispano-indienne. D’après les principales recherches anthropologiques, le territoire de l’actuelle République argentine comptait au début du xvie siècle pas moins de 23 communautés indiennes. La montagne, les plaines, le littoral et la Mésopotamie de l’actuel territoire étaient peuplés par une diversité de communautés : Atacamas, Diaguitas, Omaguacas, Tonocotés, Comechingones, Huarpes, Tehuelches, Guaikurúes, Lule-Vilelas, Guaraníes, Charrúas, Yámanas, Alakaluf, entre autres. La vitalité de ces cultures, dont un certain nombre présentaient une organisation sociale et économique complexe 7 est indéniable.

  • 8 Nous faisons allusion ici aux tentatives d’invasions britanniques du Virreinato del Río de la Plata (...)

8Mais si le «  mythe de l’uniformité  » est si profondément enraciné dans la société argentine, c’est parce qu’il s’agit d’une construction dont les premières pierres datent du tout début de sa vie républicaine. Il est notoire de constater que dans les épisodes historiques retenus dans les manuels scolaires – et depuis la fin du xixe siècle –, la présence indienne a été systématiquement omise : le rôle des caciques et ses guerriers lors de la défense de Buenos Aires contre les troupes anglaises 8, mais aussi dans les conflits armés de l’indépendance (tant du côté royaliste, que du côté des patriotes) a été ignoré durant fort longtemps dans les récits qui ont servi à construire l’«  argentinité  ».

  • 9 Cf. Domingo Faustino Sarmiento, Facundo : civilización y barbarie, Madrid, éd. Catedra, 1990.

9La représentation de la population argentine comme blanche et européenne repose donc sur une construction idéologique très ancienne. L’effacement des populations indiennes ne concerne pas uniquement les épisodes historiques mentionnés ci-dessus ; c’est l’histoire même de l’interaction et du métissage résultant du contact entre ces deux communautés qui a disparu de la mémoire collective. Dans l’idée de nation pensée par les intellectuels et les élites au pouvoir du xixe siècle, les Indiens étaient clairement exclus. La fameuse dichotomie proposée par Domingo Faustino Sarmiento 9 de «  Civilisation et barbarie  » traduit avec violence la place assignée aux Indiens au sein du projet national. Le terme civilisation faisait allusion aux hommes, aux idées, à l’organisation sociale et aux modes de vie urbaine et européenne ; celui de «  barbarie  » renvoyait à tout ce qui restait en dehors de ces garants du progrès. Les formes de vie «  barbares  » ou «  primitives  » étaient donc condamnées à disparaître face à l’avancée naturelle de la civilisation.

  • 10 La dernière phase militaire contre les peuplements indiens de la Pampa et la Patagonie eut lieu ent (...)

10La victoire définitive des forces républicaines face aux communautés indiennes permit de concrétiser l’unification du territoire national 10. Mais, pour les élites criollas, la disparition des territoires indiens autonomes n’a pas pour autant réglé le problème de l’Indien ; au contraire, la question que posait désormais la présence autochtone à l’intérieur du territoire national unifié a accaparé les débats de l’époque : fallait-il inclure ces populations dans la nationalité argentine ? C’est plutôt une politique d’assimilation radicale qui s’imposa pour répondre à cette question. Les Indiens seraient inclus dans la nationalité argentine à condition qu’ils abandonnent de manière définitive leurs modes de vie et leurs cultures (jugés primitifs et sauvages). Il fallait pour cela déconstruire leur organisation tribale, éliminer leurs langues, leurs coutumes, leurs croyances. Ce fut à l’époque l’idée dominante pour qu’ils deviennent des citoyens argentins, mais aussi, des travailleurs prêts à collaborer à l’effort collectif qu’impliquait la construction de la nation. Il s’agit là de la première phase d’effacement de l’ethnicité argentine. En échange des droits et des devoirs qu’offrait la citoyenneté argentine, les populations indiennes et métisses effaceraient les traces de leurs héritages culturels.

  • 11 La Conquista del Desierto (Conquête du Désert) fut une campagne militaire menée par le Général (et (...)
  • 12 Carlos Martínez Sarasola, Nuestros paisanos los indios, op. cit, p. 151.

11Contrairement à l’idée – très enracinée dans l’imaginaire social, elle aussi –, que les Indiens furent exterminés lors de la conquista del desierto 11, l’immense majorité survécut. D’après les dernières estimations, au début du xixe siècle, il y avait sur l’actuel territoire argentin 200 000 individus 12. Ceux-ci s’intégrèrent à la nation de manière individuelle, en s’insérant économiquement dans le service domestique des centres urbains, comme peones dans la campagne ; au nord, ils furent exploités dans la culture de la canne à sucre et beaucoup intégrèrent les forces de police et de l’armée. La conquista del desierto signifia concrètement l’unification du territoire et la fin du «  problème  » de l’Indien, mais son efficacité s’avéra surtout sur le plan symbolique : la dissolution et l’effacement des communautés indiennes de la mémoire et de l’imaginaire national. L’incorporation des peuples originaires à la citoyenneté argentine, son intégration aux institutions de la nation et à l’appareil productif furent caractérisées par une violence et une cruauté extrêmes ; leur intégration à la république supposa également un statut social inférieur.

12Mais la question de l’ethnicité en Argentine ne disparut pas pour autant, elle fut au contraire récurrente tout au long de son histoire. L’image du crisol de la razas traduisant une période historique d’assimilation harmonieuse garde de nos jours une grande vitalité. Cependant, en 1916, dans une ville comme Buenos Aires dont la moitié de la population était née à l’étranger, le début du siècle fut fort conflictuel. Les nationalités composant l’immigration massive ne correspondaient pas au souhait de faire venir d’immigrants anglo-saxons ou de l’Europe du nord. Par ailleurs, la politique des colonies agricoles d’immigrants n’atteignit pas le succès escompté et un grand pourcentage des immigrants eurent finalement un destin urbain. L’élite libérale de l’époque prit conscience des dangers que supposait une société aussi diverse. Déjà en 1890, la visibilité des étrangers dans la ville (et aussi leur poids au sein de l’industrie) poussait la question de la «  nationalité  » ou de l’«  argentinité  » au centre des inquiétudes des gouvernements. Ce sont les associations ethniques qui dominaient le complexe rapport de force établi avec les associations syndicales et politiques. Mais l’État, acteur de taille, mesura le danger qui menaçait la jeune nation et rentra dans la dispute. Après la période d’indépendance, en imposant son idée de nation, l’idéologie hégémonique de l’élite porteña avait réussi à résoudre provisoirement le problème que posait l’ethnicité de sa propre population : l’inclure dans le projet de nation, mais en tant qu’élément racialement inférieur. Paradoxalement, quelques années plus tard, ce fut l’ethnicité des populations européennes, élément prétendu clé du projet civilisateur, qui menaçait l’État‑nation : il s’est avéré impératif d’«  argentiniser  » les prétendues populations «  porteuses de civilité  ». Pour cela, l’État retint trois vecteurs majeurs : le service militaire obligatoire, la réforme électorale et, sans doute le plus important, l’éducation nationale. Cette phase d’«  argentinisation  » consolida l’effacement ethnique dans le pays. Quelques années plus tard, l’émergence du péronisme aura aussi son importance dans le rapport de la nation avec l’altérité de la population argentine. Nous aborderons par la suite la position prise par les gouvernements de Juan Domingo Perón, face à l’altérité de la population argentine.

Péronisme et ethnicité

  • 13 Au début du mois d’octobre de 1945, le gouvernement militaire d’Edelmiro J. Farrell contraignit Jua (...)

13Les transformations socio-économiques des années 1930 changèrent à jamais le paysage politique de l’Argentine. Le processus d’industrialisation par substitutions des importations bouleversa le tissu industriel du pays. Le nombre d’industries passa de moins de 41 000 en 1935 à plus de 86 000 en 1946. Trois ans auparavant, pour la première fois de son histoire, la production industrielle en Argentine dépassa l’agricole. Le nombre d’ouvriers passa de 383 000 en 1914 à plus d’un million en 1946. Par ailleurs, la très dense concentration d’entreprises dans la ville de Buenos Aires et sa périphérie traduit un événement démographique majeur de l’histoire argentine du xxe siècle : la migration interne massive depuis les zones rurales vers les grandes villes et surtout Buenos Aires et sa périphérie. Ces migrants constituèrent en grande partie la nouvelle classe ouvrière urbaine qui devint par la suite la base électorale du Péronisme. L’implantation massive de ces travailleurs dans les bidonvilles de la périphérie de Buenos Aires eut l’effet d’un véritable séisme auprès des élites traditionnelles porteñas et des classes moyennes. L’ethnicité de la population argentine fit une irruption brutale au cœur même de la capitale du pays, là où les élites forgèrent l’idée d’une Argentine blanche, européenne et homogène. Le choc fut d’autant plus grand que cette nouvelle population devint l’incarnation d’un nouveau et très puissant acteur politique. La journée du 17 octobre de 1945 13 cristallisa un processus jusqu’à ce jour peu visible, à savoir, le développement, l’organisation et la politisation de la classe ouvrière autour de la figure de Perón. Celui-ci, depuis la Secretaría del Trabajo, tissa son pouvoir en se rapprochant des syndicats qui voyaient pour la première fois leurs revendications écoutées.

14Paradoxalement, c’est ce moment historique, devenu mythique, qui sera compris par les spécialistes comme le point de départ d’une deuxième phase d’effacement ethnique. En effet, l’hypothèse largement admise dans le champ disciplinaire affirme que c’est au moment précis où les populations indigènes et métisses émergent dans la société civile et dans le champ politique que se consolide ce processus d’«  effacement  ». Comment pouvons-nous comprendre cette apparente contradiction ? L’émergence du péronisme suppose le passage à ce «  régime d’invisibilité  » dans la mesure où l’ethnicité des populations métisses et indigènes fut englobée et assimilée par une identité politique. Perón s’érige comme le défenseur et le porte-parole des travailleurs, des ouvriers ; l’ethnicité de sa base électorale fut dépassée et transcendée par la catégorie de classe sociale. Dans une logique d’appropriation contre-hégémonique, le péronisme reprit à son compte le surnom de descamisados (à l’image des sans-culottes), pour résister face aux premières réactions des élites et des classes moyennes porteñas.

15Il est certain que durant les années de l’émergence du péronisme, la question ethnique n’était pas présente sur le plan politique national. Le grand clivage qui marqua de façon indélébile la politique argentine se posa en terme binaire : péroniste-antipéroniste. Dans le travail d’analyse des discours de Juan Domingo Perón, Silvia Sigal et Eliseo Verón soulignent que l’altérité se posa sous la forme d’une série de termes antagoniques. Dans le dispositif discursif, il existait une première dichotomie établie entre les péronistes et les Argentins. Face à la «  parole de vérité  » de Perón se pose un ennemi politique avec lequel s’établit une relation asymétrique ; autrui se trouve dans une dérive qui l’éloigne de la norme établie : 

  • 14 «  Tout au long de l’histoire du péronisme, Perón utilisera différents épithètes pour désigner ses (...)

A lo largo de la historia del peronismo, Perón utilizará distintos epítetos para designar a sus enemigos […]. Pero la naturaleza descentrada, por decirlo así, de la posición del Otro, aparece como una característica estructural, que no variará jamás 14.

  • 15  «  Pour un péroniste il n’y a rien de mieux qu’un autre péroniste  ». (La traduction nous appartie (...)

16Dans le dispositif discursif péroniste, la désignation de l’adversaire ou l’ennemi pouvait changer, mais elle était toujours construite comme une force agissant dans l’ombre et s’opposant à «  la vérité péroniste  ». Or, si dans la construction de la catégorie d’autrui l’ethnicité est absente, c’est parce qu’elle entre en concurrence avec l’identité même du péronisme. Ainsi le montre un des slogans du premier péronisme qui connut un franc succès et qui affirma que : «  para un peronista no hay nada mejor que otro peronista 15  ». Le rassemblement massif du 17 octobre de 1945 inaugure en fait une nouvelle forme de participation politique qui annonce l’arrivée d’un nouvel acteur, mais ce même mouvement aurait anéanti la possibilité d’établir l’ethnicité en tant que forme d’expression politique. La doctrine péroniste que nous pouvons qualifier de populaire et nationale exclut systématiquement l’ethnicité.

  • 16 Le concept d’acculturation est né de l’anthropologie diffusionniste et fut formalisé par le célèbre (...)
  • 17 Il s’agit du premier Congrès Indigéniste Interaméricain réalisé en avril de 1940.

17Le rapport du péronisme avec l’ethnicité semble en contradiction avec les changements qu’eurent lieu dans le contexte de latino-américain. Les années 1940 marquent un tournant qui suppose l’incorporation du concept d’acculturation 16 dans les politiques des États providences en construction. La conférence de Pátzcuaro 17 cristallise ce changement de perspective avec ses recommandations aux membres de l’OEA et la création de l’Instituto indigenista interamericano. En Argentine, la création de l’Instituto Nacional de la Tradición en face déjà avec les composantes populaires et nationales de la doctrine à venir, omit tout apport des cultures indigènes dans sa recherche d’une authentique culture criolla argentine. Cette recherche suivra surtout l’héritage espagnol et gréco-latin. Trois ans plus tard, en plein gouvernement péroniste, l’Instituto Etnico Nacional suivra cette même perspective.

18Nous constatons donc que l’ethnicité n’a pas réussi à se poser comme un discours politique éminent. Cependant, cela ne veut pas dire que l’ethnicité avait été effacée. Si le terme de descamisados pour désigner les péronistes était systématiquement utilisé dans les discours du péronisme, celui qui aura un fulgurant succès auprès de l’opposition sera celui de cabecita negra. Cette expression fortement discriminatoire portant une évidente composante raciste a été donc introduite par des élites et des classes moyennes de Buenos Aires pour désigner cette nouvelle classe ouvrière qui osa montrer sa différence. L’ouvrier venu des provinces, pauvre, vivant dans les villasmiserias et surtout, péroniste, conformait donc cette complexe catégorie. Force est de constater que même si l’ethnicité avait été effacée par le péronisme, l’allusion à un trait somatique (imaginé, puisqu’à l’époque la population noire d’origine africaine était presque inexistante en Argentine) fut un élément central dans la manière qu’un secteur de l’opposition désigna l’électorat péroniste.

  • 18 Le concept de «  saillance  » suppose que l’identité des individus est multiple ; celle reposant su (...)

19Revenons un instant à notre définition théorique. Qu’est-ce que signifie précisément un «  effacement ethnique  » ? En termes barthiens, passer à un «  régime d’invisibilité  » suppose, en premier lieu, la possibilité de la part de l’acteur de ne pas se reconnaître comme faisant partie d’un groupe ethnique ; en second lieu, cela implique qu’il soit reconnu par autrui comme appartenant à un groupe autre que l’ethnique. Autrement dit, durant cette période, la personne portant des traits somatiques et ayant hérité une langue, une tradition, des coutumes et un mythe d’une origine partagée, s’identifiait et était identifiée à une catégorie politique qui n’avait aucun rapport avec cet héritage. L’inclusion de l’ethnicité dans une catégorie politique suppose la modification des frontières, c’est-à-dire la modification de l’identification attribuée, mais aussi celle que les propres acteurs choisissent dans le but d’établir leur propre groupe d’appartenance. Ces définitions exogènes et endogènes sont dans une relation d’opposition dialectique. Elles sont rarement congruentes, mais nécessairement liées entre elles. Ce qui nous semble important à souligner est ce que ce lien reliant les définitions exogènes et endogènes nous apprend que cette inclusion de l’ethnie dans ce qui fut la base politique du péronisme garde bien de relations avec le problème de l’ethnie. Plus précisément, elle est fortement liée, d’une part, avec le problème de l’attribution catégorielle, et d’autre part, avec celui de la saillance 18. Historiquement, le péronisme construit sa base politique en s’appuyant sur la catégorie politique du travailleur ; toutefois, elle ne s’est pas complètement défaite de la dimension ethnique, puisque la labellisation s’appuie sur la saillance – la négritude –, qui par ailleurs était presque inexistante en Argentine. Contrairement à l’hypothèse majoritairement soutenue dans les milieux académiques, il ne s’agissait pas d’une invisibilité de l’ethnicité, sinon d’une instrumentalisation de l’appartenance ethnique en faveur de l’appartenance de classe. Nous soutenons donc comme hypothèse de ce travail que la dimension ethnique n’est pas devenue invisible, elle a été incluse en tant qu’élément général, recouvrant et embrassant de manière diffuse la labélisation et le stigmate de la saillance. L’effectuation de la puissance ethnique en tant que force mobilisatrice amalgamée à une conscience de classe reposa sur le renversement du stigmate cabecita negra. Il ne s’agit donc pas d’un effacement ou d’une quelconque « invisibilité  », mais plutôt d’une cooptation de l’ethnicité par une catégorie de classe.

Ménémisme : le renversement discursif

  • 19 Les immigrants seraient aussi signalés comme étant les responsables de la hausse de la délinquance, (...)
  • 20 Concernant le discours émanant du gouvernement et les thèses qui les réfutent : Cf. Alejandro Grims (...)

20Durant le premier gouvernement de Carlos Menem, l’ethnicité en Argentine connut un changement remarquable. De manière soudaine et inespérée, celle-ci refit surface et prit le centre de la scène politique et médiatique. L’émergence de ce processus, dans un premier temps, fut la conséquence d’un nouveau type de xénophobie axée sur un critère ethnique et non plus social comme auparavant. Après les premières années de gouvernement, le modèle économique ménémiste commença à s’effriter. En 1993, les conséquences de l’ouverture de l’économie nationale au marché mondial, de la surévaluation du peso et du processus de privatisations des entreprises étatiques commencèrent à se cristalliser, notamment par une hausse sensible du taux de chômage. Les signes avant-coureurs de la forte crise économique à venir semblaient discordants face aux discours émanant des organes gouvernementaux qui proclamaient l’entrée de l’Argentine au premier monde. Cette apparente contradiction fut résolue par le gouvernement en attribuant à la hausse du chômage et la dégradation des conditions du travail, l’arrivée massive d’immigrants limitrophes. La thèse officielle fut relayée par les médias et très rapidement la question devint un «  problème social  » accepté par une large partie de l’opinion publique. L’analyse de la presse de l’époque prouve à quel point cette immigration fut désignée comme un facteur hautement conflictuel 19. Pourtant, durant les années 1990 le taux d’immigration limitrophe resta inchangé, depuis le premier recensement réalisé en 1869, celui-ci varia entre deux et trois pour cent de la population 20. Mais s’il n’y eut donc pas une immigration massive, comment expliquer alors cette soudaine visibilité ?

21L’hypothèse dominante dans l’analyse de l’apparition de ce nouveau type de xénophobie durant les années 1990 est que l’ethnicité serait passée d’un régime d’«  invisibilité  » à un autre d’«  hypervisibilité  ». Plusieurs facteurs intervinrent dans ce processus. L’émergence d’un contexte politique de la région favorable aux politiques dites multiculturelles et les changements démographiques dans la composition des populations immigrées en Argentine ; l’immigration limitrophe devint majoritaire dans l’ensemble des personnes issues de l’immigration. Cependant, ces éléments argumentatifs semblent insuffisants pour comprendre l’ampleur que prit le phénomène de visibilité de l’immigration limitrophe. La logique sociale qui sous-tend ce phénomène serait surtout l’émergence d’un nouveau type de xénophobie ethnique qui viserait l’immigration limitrophe et notamment la bolivienne (face au «  mythe de l’uniformité  » mentionné plus haut, les personnes venus de l’Altiplano représentent l’altérité la plus radicale). Les définitions exogènes visant les immigrants limitrophes produisirent un déplacement sémantique. Le fait que le terme boliviano ou bolita désigne des populations qui auparavant étaient perçues comme des cabecitas negras suggère un changement important. L’appellation générique de bolita pour désigner les populations métisses appartenant à des classes populaires nous montre l’émergence de cette nouvelle xénophobie ethnique. Durant cette période, la pauvreté et l’ethnicité furent assimilées à la figure de l’étranger.

22Ces transformations furent accompagnées par un autre phénomène majeur. Durant les années 1990, plusieurs centaines d’organisations d’immigrants limitrophes furent créées. Il y eut également l’apparition des fédérations groupant des organisations boliviennes, paraguayennes et chiliennes et la Confederación Latinoamericana de Colectividades y comunidades fut inaugurée. Comme nous l’avons indiqué plus haut, le nombre des migrants limitrophes n’a pas varié durant cette période. Depuis la moitié du xixe siècle, celui-ci se situe entre deux et trois pour cent de la population. Comment peut-on comprendre cette augmentation exponentielle de la capacité organisationnelle des migrants limitrophes ? Les associations de migrants limitrophes se structurent autour d’une identification ethno-nationale. Autrement dit, bien que le critère de regroupement soit un critère national, les activités à travers lesquelles ils organisent leurs luttes politiques pour négocier et défendre leurs droits civils se structurent autour de critères ethniques. Ainsi, les associations firent face à la xénophobie en valorisant leurs cultures à travers la célébration de fêtes et différents types d’activités liées aux traditions ethniques. De même, des associations civiles ont établi des négociations avec l’État afin d’obtenir des droits civiques.

23Nous constatons donc que la question ethnique a été sujette à d’importants changements. L’avènement de l’ère ménémiste produit un déplacement sémantique ayant comme conséquence le déplacement des frontières. Mais tout comme les frontières internes du xixe siècle qui séparaient le monde occidental et les civilisations indiennes, celles-ci ne doivent pas être comprises comme des lignes de démarcation effectuant un découpage géographique net. Les frontières ethniques doivent elles aussi être entendues comme un espace complexe de création, de négociation et d’invention permanente. Durant cette période, l’ethnicité fut détachée de la catégorie de cabecitas negras pour devenir la matière d’une nouvelle xénophobie. Celle-ci, en assimilant les populations métisses à une catégorie nationale, cible en fait une appartenance ethnique. Cette opération extirpe de l’idée de nation la pauvreté et l’ethnicité, attribuée donc à la figure de l’étranger. Mais durant cette même période, les immigrants politiques et les groupes nommés depuis peu pueblos originarios, réussirent à s’organiser autour de l’appartenance ethnique dans le but de défendre leurs intérêts communs sur le champ politique. Bien qu’il s’agisse d’une organisation politique informelle, des négociations avec l’État permirent des avancées dans la défense de leurs droits civiques.

24Pour conclure ce travail, nous tenterons de mettre en rapport les changements que subit l’ethnicité en Argentine avec le contexte politique de l’époque. Le gouvernement ménémiste transforma en profondeur le pays et supposa une importante rupture avec son auto-proclamée filiation péroniste. Les premiers résultats du ménémisme laissaient entrevoir un futur prospère ; après quarante ans d’instabilité, d’augmentation du coût de la vie et plusieurs années au bord de l’hyperinflation, Menem réussit à stabiliser les prix et à réduire l’inflation. Il fut le premier président à être réélu après Perón. De manière soudaine, l’Argentine paraissait s’être intégrée à l’économie mondiale avec une solide stabilité économique et politique. Néanmoins, ces acquis se traduisirent progressivement en une crise d’une rare intensité : l’Argentine tomba dans une spirale de décomposition des institutions de la démocratie représentative, d’augmentation exponentielle du chômage et d’une concentration brutale de la richesse.

  • 21 Cf. Héctor Vázquez, Procesos identitarios y esclusión sociocultural. La cuestión indígena en la Arg (...)

25Les vastes réformes néolibérales ayant entrainé d’importants coûts sociaux ont été mises en place dans le cadre d’une résistance presque inexistante. Cela est dû au fait que Menem a réussi à construire un consensus avec des groupes ayant en apparence des intérêts antagoniques. Mais cela ne suffisait pas pour comprendre l’appui des secteurs populaires (historiquement rattachés à une doctrine «  nationale et populaire  ») à un gouvernement mettant en place la privatisation des entreprises publiques, l’ouverture du marché interne, la dérégulation de l’économie et un fort recul des acquis dans le droit du travail. La réponse se trouve peut-être dans le champ symbolique et imaginaire. Le ménémisme est donc compris comme la déconstruction des identités traditionnelle, en l’occurrence, l’identité péroniste. La politique néolibérale ouvertement assumée par Menem, la reconversion idéologique d’une grande partie des dirigeants péronistes, le démantèlement de l’État providence et les scandales de corruption au pouvoir menèrent à cette décomposition des identités traditionnelle, à une profonde illégitimité du champ politique, une fragmentation sociale et une montée de la culture individualiste. C’est dans ce cadre qu’il nous a semblé pertinent d’explorer les changements concernant l’ethnicité et plus précisément sa transformation en vecteur de mobilisation politique. Cette période de déconstruction des identités traditionnelles permirent à un certain nombre d’individus ciblés par un nouveau type de discrimination de s’extraire de la catégorie de classe qui conformait la base électorale péroniste pour s’organiser autour du nouveau critère ethnique. Ce phénomène ne concerne pas uniquement les populations immigrées, mais aussi les peuples indigènes autochtones qui se sont organisés à travers des associations 21.

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Notes

1 Le courant nommé «  primordialiste  » insiste sur le fait que le groupe ethnique existe grâce à des liens primordiaux qui, tout comme les liens de parenté, se caractérisent par la puissance de la solidarité qui unissent les membres, voire par la force coercitive extérieure qui déterminent les membres d’un groupe donné. L’intensité des liens primordiaux s’explique également par l’émotion qu’ils suscitent. La figure centrale de ce courant est Clifford Geertz. L’auteur considère que ces liens précèdent toute interaction sociale et peuvent se baser sur les liens de sang, sur la religion, la langue, des traits phénotypiques, ou bien l’appartenance territoriale. L’identité ethnique ne serait pas une source d’identification possible parmi d’autres ; elle serait au contraire profondément enracinée dans l’individu du fait de sa qualité primaire. Cf. Clifford Geertz, Old societies and new states: the quest for modernity in Asia and Africa, New York, The Free Press, 1963.

2 Fredrik Barth, «  Les groupes ethniques et leurs frontières  » in Philippe Poutignat, Jocelyne Streiff-Fenart (Comp.), Théories de l’ethnicité, Paris, PUF, 1995, p. 205.

3 Op. cit.

4 Ibid., p. 210-211.

5 Op. cit. Selon Barth, deux types de contenu culturel sont utilisés par les acteurs pour organiser l’interaction sociale. Tout d’abord on parle des «  signaux ou des signes manifestes  ». Ce sont des « traits diacritiques  » pour afficher une identité et se distinguer des autres : le style de vie, la langue, les costumes, etc. Ensuite, on fait allusion aux «  orientations de valeurs fondamentales : les critères de moralité et d’excellence par lesquels les actes sont jugés  ».

6 Nathan Glazer, Moynihan, Daniel P., Ethnicity: theory and experience, Cambridge, Harvard university Press, 1975.

7 L’anthropologie argentine a réalisé plusieurs essais de systématisation des peuples originaires de l’Argentine. Cf. Félix Outes, Carlos Bruch, Los aborígenes de la República Argentina, Buenos Aires, éd. Estrada, 1910. Cf. Salvador Canals Frau, Poblaciones indígenas de la Argentina, Buenos Aires, éd. Sudamericana, 1973. Cf. Alberto Rex González, José A. Pérez, Argentina Indígena, vísperas de la conquista, Buenos Aires, éd. Paidós, 1976. Cf. Carlos Martinez Sarasola, Nuestros paisanos los indios, Buenos Aires, éd. Emecé, 1992.

8 Nous faisons allusion ici aux tentatives d’invasions britanniques du Virreinato del Río de la Plata qui eurent lieu en 1806 et en 1807. Celles-ci se soldèrent par une défaite britannique.

9 Cf. Domingo Faustino Sarmiento, Facundo : civilización y barbarie, Madrid, éd. Catedra, 1990.

10 La dernière phase militaire contre les peuplements indiens de la Pampa et la Patagonie eut lieu entre 1878 et 1885. Dans les années qui suivirent, la résistance des Indiens de la région du Chaco tomba à son tour. L’unification territoriale argentine marqua sans doute une nouvelle étape dans la construction d’un État national moderne.

11 La Conquista del Desierto (Conquête du Désert) fut une campagne militaire menée par le Général (et futur Président de l’Argentine) Julio Argentino Roca, entre 1879 et 1881. L’objectif fut d’éliminer la résistance mapuche au sud de l’actuel territoire national.

12 Carlos Martínez Sarasola, Nuestros paisanos los indios, op. cit, p. 151.

13 Au début du mois d’octobre de 1945, le gouvernement militaire d’Edelmiro J. Farrell contraignit Juan Domingo Perón à démissionner de toutes ses fonctions publiques et il fut retenu dans l’île Martin García. Le 17 octobre eut lieu une mobilisation massive et spontanée de milliers d’ouvriers sur la Plaza de Mayo pour réclamer sa libération immédiate. Face à la pression populaire, Juan Domingo Perón fut libéré. Vers la fin de la journée, il s’adressa aux manifestants depuis le balcon de la Casa Rosada, siège du gouvernement à Buenos Aires.

14 «  Tout au long de l’histoire du péronisme, Perón utilisera différents épithètes pour désigner ses ennemis […]  ». (La traduction nous appartient). Mais la nature excentrée, pour ainsi dire, de la position d’Autrui, se présente comme une caractéristique structurelle, qui ne variera jamais  ». Cf. Silvia Sigal, Eliseo Verón, Perón o muerte. Los fundamentos discursivos del fenómeno peronista, Buenos Aires, éd. Eudeba, 2003, p. 71.

15  «  Pour un péroniste il n’y a rien de mieux qu’un autre péroniste  ». (La traduction nous appartient).

16 Le concept d’acculturation est né de l’anthropologie diffusionniste et fut formalisé par le célèbre mémorandum pour l’étude de l’acculturation formulé en 1936 par le comité du Social Science Research Council composé de Robert Redfield, Ralph Linton et Melville Herskovits. La définition du phénomène est la suivante : «  L’acculturation comprend les phénomènes qui résultent du contact direct et continu entre des groupes d’individus de cultures différentes, avec des changements subséquents dans les types culturels originaux de l’un ou des deux groupes ». Cf. Robert Redfield, Ralph Linton, Melville Herskovits, «  Memorandum for the study of acculturation  » in American Anthropologist, vol. 38, 1936. Plus tard Melville Herskovits précisa que l’acculturation est un phénomène dynamique qui comprend « les processus d’acceptation, de rejet, et de négociation, nés de la rencontre (directe ou indirecte, continue ou intermittente) de cultures (ou des sous-cultures) ». Cf. Melville Herskovits, Les bases de l’anthropologie culturelle, Paris, éd. Payot, 1952.

17 Il s’agit du premier Congrès Indigéniste Interaméricain réalisé en avril de 1940.

18 Le concept de «  saillance  » suppose que l’identité des individus est multiple ; celle reposant sur l’ethnicité serait donc une parmi d’autres. C’est le contexte et l’interaction sociale qui permettent aux acteurs de «  mettre en relief  » un aspect déterminé de leurs identités. Cette notion fut proposée par le courant de pensée nommé «  situationaliste  ». L’opposition mit en relief la négritude comme label pour désigner la base électorale péroniste (nous parlons ici de la catégorie de cabecitas negras). Une fois établi ce label, le trait somatique qu’il désigne émerge comme une donnée «  naturellement  » ethnique. Cf. William A. Douglass, Stanford M. Lyman, «  L’ethnie : Structure, processus et saillance  » in Cahiers internationaux de sociologie, vol. 16, Paris, Presses Universitaires de France, 1976.

19 Les immigrants seraient aussi signalés comme étant les responsables de la hausse de la délinquance, voire de l’épidémie de choléra apparue à cette époque et qui serait, bien entendu, liée à leurs modes de vie. Cf. Enrique Oteiza, Susana Novick, Roberto Aruj, Inmigración y discriminación. Políticas y discursos, Buenos Aires, éd. Edtior Universitario, 1997. Cf. Marcelo Urresti, «  Otredad : las gamas de un contraste  » dans Mario Margulis, Marcelo Urresti (Comp.), La segregación negada, Buenos Aires, éd. Biblos, 1999.

20 Concernant le discours émanant du gouvernement et les thèses qui les réfutent : Cf. Alejandro Grimson, « Nuevas xenofobias, nuevas políticas étnicas en la Argentina  » in Alejandro Grimson, Elizabeth Jelin (Comp.), Migraciones regionales hacia la Argentina. Diferencia, desigualdad y derechos, Buenos Aires, éd. Prometeo Libros, 2006.

21 Cf. Héctor Vázquez, Procesos identitarios y esclusión sociocultural. La cuestión indígena en la Argentina, Buenos Aires, éd. Biblos, 2000.

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Pour citer cet article

Référence papier

Martin Otheguy, « L’ethnicité comme acteur politique », Cahiers d’études romanes, 30 | 2015, 231-246.

Référence électronique

Martin Otheguy, « L’ethnicité comme acteur politique », Cahiers d’études romanes [En ligne], 30 | 2015, mis en ligne le 14 avril 2016, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/etudesromanes/4869 ; DOI : 10.4000/etudesromanes.4869

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Auteur

Martin Otheguy

Aix Marseille Université, CAER (Centre Aixois d’Études Romanes), EA 854, 13090, Aix-en-Provence, France.

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