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Le père en famille

Des patriarches aux pieds d’argile

Notes sur les pères japonais modernes
Clay-footed Patriarchs. Remarks on Fathers in Modern Japan
外強中干的父輩——現代日本父親研究
Emmanuel Lozerand
p. 189-218

Résumés

Le nouvel État-nation japonais a tenté d’instituer à partir des années 1890 une idéologie officielle visant à faire du chef et père de famille la source et le modèle du pouvoir politique.
Pourtant, si l’on quitte les discours officiels pour s’engager dans les méandres du code civil de 1898 par exemple, ou plus encore pour prêter l’oreille à ce qu’expriment les écrivains de l’époque, on sera surpris de rencontrer, bien loin de l’idéal figé du patriarche imposant, d’autres pères, souvent tendres et fragiles, quand ils ne sont pas totalement défaillants.
La véhémence de l’affirmation patriarcale dans le Japon moderne doit-elle être lue comme l’expression naturelle d’une caractéristique sociale ou culturelle, ou au contraire comme un effort, à certains égards vain et pathétique, pour essayer d’instituer une autorité paternelle qui n’a cessé en réalité de lui faire défaut ?

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Texte intégral

« C’est très irrespectueux ce que je vais dire là,
mais j’ai idée que la maladie de notre Empereur
doit beaucoup ressembler à celle de ton père ! »
Natsume Sôseki,
Le Cœur (Kokoro, 1914).
« Tristesse de mon père
Aujourd’hui encore
Las de lire le journal
Il joue dans la cour
Avec une petite fourmi. »
Ishikawa Takuboku,
Jouets tristes (Kanashiki gangu, 1912, posthume).

  • 1 Voir par exemple : « Le culte des ancêtres lié au bouddhisme, le respect du père inspiré de la mora (...)
  • 2 Voir Bennett et Iwao Ishino (1963) ; et, en français, Thomann (2008) : 194 sq.
  • 3 Desaint (2007) : 39.
  • 4 Voir par exemple Myôki (1997).
  • 5 On trouve l’expression chichi naki shakai chez Baba Ken. ichi (1984) : 26.
  • 6 L’expression aurait été lancée fin 2006 par Fukasawa Maki sous la forme sôshoku danshi, avant d’êtr (...)
  • 7 Voir Etô (1967). Ce thème du triomphe d’un matriarcat contemporain n’a rien de japonais. Que l’on s (...)

1Sans que son origine ne soit toujours bien éclaircie, un modèle patriarcal est souvent allégué comme une des caractéristiques essentielles de la famille et, par voie de conséquence, de la société japonaise dans son ensemble1, puisque celle-ci ne saurait être qu’une expansion de la cellule familiale, par exemple dans le monde de l’entreprise2. L’interminable crise de ce modèle, depuis la fin de la seconde guerre mondiale, serait la cause de bouleversements majeurs, entraînant une remise en cause drastique de l’image du « patriarche sévère, représentant de l’autorité et de l’ordre », au profit d’une « figure de l’époux et père hésitant3 ». Selon certains essayistes en vogue, nous assisterions même aujourd’hui, sur les ruines de ce patriarcat4, à l’émergence d’une « société sans père5 », peuplée de mâles « herbivores » (sôshokukei danshi6), caractérisés par leur faible appétence libidinale et menacés par l’émergence de femmes « carnivores » (nikushokukei joshi), sexuellement entreprenantes. Que ce soit pour se réjouir de l’émancipation féminine, ou pour déplorer le triomphe d’un néo-matriarcat7, on ne pourrait que constater cette évolution.

  • 8 Voir par exemple Myôki (1997) : 187-192.

2Mais peut-on tout uniment accepter cette idée selon laquelle la société japonaise serait spécifiquement structurée en profondeur par un système de domination fondé sur l’autorité paternelle ? L’affaire n’est pas si simple et mérite que l’on aille y voir d’un peu plus près. Nous concentrerons nos analyses sur les ères Meiji (1868-1912) et Taishô (1912-1926) parce que l’opinion courante8 comme les figures de proue du mouvement féministe – telle Ueno Chizuko, dans Système patriarcal et système capitaliste. L’horizon d’un féminisme marxiste (Kafuchôsei to shihonsei. Marukusu shugi feminizumu no chihei) en 1990 – estiment que c’est bien à l’époque dite moderne qu’un « système patriarcal » s’est mis en place. Et il semble difficile, en première approche, de leur donner tort.

3On verra, pour commencer, que le nouvel État-nation japonais a effectivement tenté d’instituer à partir des années 1890 une idéologie officielle visant à faire du chef et père de famille la source et le modèle du pouvoir politique. Le patriarcat, au Japon, n’est donc pas un vain mot. Au moins sur le papier.

  • 9 Le présent article n’aurait pu même être imaginé sans le travail collectif mené par l’équipe « Disc (...)

4Pourtant, si l’on quitte les discours officiels, pour s’engager dans les méandres du Code civil de 1898 par exemple, ou plus encore pour prêter l’oreille à ce qu’expriment les écrivains de l’époque, on sera surpris – mais est-ce réellement si étonnant ? – de rencontrer, bien loin de l’idéal figé du patriarche imposant, d’autres pères, souvent tendres et fragiles, quand ils ne sont pas totalement défaillants9.

5La véhémence de l’affirmation patriarcale dans le Japon moderne doit-elle être lue comme l’expression naturelle d’une caractéristique sociale ou culturelle, ou au contraire comme un effort, à certains égards vain et pathétique, pour essayer d’instituer une autorité paternelle qui n’a cessé en réalité de lui faire défaut ?

La mise en place d’une idéologie patriarcale

  • 10 Gluck (1985) : 187.
  • 11 Voir Griolet (1999) : 62-67.

6Malgré quelques mentions sporadiques dès les premières années de l’ère Meiji10, c’est dans les années 1890 que s’affirme une idéologie proprement patriarcale dans le Japon moderne. En effet, suite à la diffusion de conceptions libérales, d’inspiration occidentale, au cours des années 1870, une forme de réaction idéologique se fit jour, de manière progressive. Dès 1879, l’Empereur fit ainsi connaître aux cadres de l’éducation ses Considérations sur l’instruction (Kyôgaku taishi), rédigées par son conseiller Motoda Nagazane. Il y critique les orientations prises par l’enseignement depuis la Restauration, préconise de rétablir des relations hiérarchiques et de respecter « la grande obligation morale établie entre le suzerain et ses vassaux, ainsi qu’entre les pères et leurs enfants (fushi11) ».

7Ces idées vont peu à peu gagner de l’importance dans les années 1880 dans un contexte marqué par l’élaboration de deux textes essentiels : une Constitution et un Code civil. Il est important de comprendre que, sans même tenir compte de leur contenu, ces deux textes, en exprimant en termes juridiques – occidentaux dans leur essence – les règles du fonctionnement politique de l’État comme celles de l’organisation de la famille, ouvraient la porte à une évolution au moins partiellement démocratique de la société japonaise. Ils furent donc l’objet de vives discussions.

  • 12 Voir Takii (2007).
  • 13 Voir Griolet (1999) : 59-77.

8Réclamée par les partisans du Mouvement pour la liberté et les droits civiques dès 1874, soigneusement élaborée au long des années 1880, la Constitution de l’Empire du Grand Japon fut promulguée le 11 février 188912. Une Assemblée impériale fut élue au suffrage censitaire masculin et elle ouvrit ses travaux le 29 novembre 1890. Comme pour contrebalancer cette avancée, accompagnée de l’essor d’une presse libre et dynamique, un Rescrit impérial sur l’éducation (Kyôiku chokugo), signé de l’Empereur, avait été publié quelques semaines auparavant, le 30 octobre 1890. Ce texte, qui définissait le « caractère fondamental de notre empire » (kokutai : mot à mot « corps de la nation ») par la « loyauté » et la « piété filiale », servit de pierre angulaire au développement d’une entreprise concertée d’armement idéologique visant la soumission à l’Empereur de l’ensemble de la société, à commencer par le système éducatif. Il fit l’objet d’innombrables rituels, comme des lectures publiques, et suscita d’innombrables commentaires et déclinaisons13.

9Le Rescrit impérial s’adresse directement à la population :

  • 14 Traduction officielle citée par Griolet (1999) : 61.

Vous, nos Sujets, soyez fils pieux [mot-à-mot : ayez de la piété filiale à l’égard de vos père et mère], frères affectionnés, époux unis, amis sincères14.

10Ce passage fut explicité sans ambiguïté dans un Commentaire du Rescrit (Chokugo engi) publié en septembre 1891  :

  • 15 Inoue (1891) : 11. Sauf avis contraire, les traductions sont originales.

Un souverain se comporte à l’égard de ses sujets comme un père et une mère à l’égard de leurs enfants, ce qui signifie que l’État est une famille étendue et que, quand un chef d’État donne ses directives et ses instructions à ses sujets, il le fait comme un père et une mère de famille, emplis d’affection, qui s’occupent de leurs enfants et petits-enfants : il n’y a aucun doute à cela15.

11Or, ce Commentaire signé par Inoue Tetsujirô, professeur de philosophie à l’Université impériale, était préfacé par le ministre de l’Éducation de l’époque, Yoshikawa Akimasa, et il avait été relu et corrigé par Inoue Kowashi, Katô Hiroyuki et Nakamura Masanao, trois brillants intellectuels proches du pouvoir. Il présentait donc un caractère quasi officiel et constitua la référence première des manuels scolaires de morale dont l’empereur Meiji devint rapidement une figure centrale sous l’appellation de « Sa Majesté l’Empereur » (Tennô heika). Comme l’explique Christian Galan, à partir des années 1890,

  • 16 Cité par Galan (2011) : 161-162, qui se réfère lui-même à Muta (2004) : 105.

glorifié de plus en plus ouvertement, paré de toutes les qualités, auteur de toutes les prouesses, bienveillant, omnipotent, [l’Empereur] voit son image glisser progressivement vers celle du père de la nation. De même que ses sujets se doivent d’agir avec lui comme des enfants envers leur père, il les traite en retour avec une bienveillance toute paternelle :
« [Sa Majesté l’Empereur,] à l’image des parents, pense à son peuple comme à ses enfants […], [tandis que ses sujets] lui obéissent et le servent comme un père qui se trouverait au loin. » (Manuel de morale pour l’école élémentaire ordinaire [Jinjô shôgaku shûshin sho], 1892, tome 4, leçon 116)

  • 17 Voir ddem (collectif) (2011) : 60.

12L’idéologie de l’État-famille, et avec elle les valeurs patriarcales, furent donc diffusées dans tout le pays, et de manière plus efficace encore à partir de 1904, quand fut mis en place un système de manuels scolaires d’État directement rédigés par le ministère de l’Éducation nationale. Selon cette idéologie, l’Empereur est le chef de cette famille première, comme chaque chef de famille est le chef de sa propre maison. C’est pourquoi « le souverain et ses sujets ne forment qu’une seule famille17 », selon un slogan en vigueur à l’époque.

  • 18 Voir Ôkubo (1991) : 389-405 ; ainsi que ddem (2011) : 35-89.
  • 19 Hozumi (1913) : 246-251.
  • 20 C’est tout un courant de pensée contre-révolutionnaire européenne qui pénétrait, lui aussi, au Japo (...)

13L’élaboration d’un Code civil japonais fut, bien plus encore que celle de la Constitution, longue et tortueuse18. Initiée par le tout nouveau gouvernement issu de la Restauration dès 1870, tâtonnante à ses débuts, elle prit un nouveau départ avec la mise en place en 1880 d’un Bureau pour la rédaction du Code civil, placé sous la direction de Gustave Boissonade, juriste français engagé par le gouvernement japonais pour aider à la mise en place d’un appareil juridique dans l’archipel. Après de longues années de travail, ce Bureau rendit un projet au gouvernement en 1888, mais celui-ci fit aussitôt polémique. En 1891 en particulier, Hozumi Yatsuka, hostile à toute forme de contractualisation des liens familiaux, publia un article demeuré célèbre19, « La parution du Code civil entraînera la disparition de la fidélité et de la piété filiale » (Minpô idete chûkô horobu), dans lequel il présentait le Japon comme « le pays de la religion des ancêtres » et comme la « terre de l’institution familiale ». Il y affirmait : « Le pouvoir et la loi sont nés dans/de la famille [ie] » et précisait sans ambages : « Des notions telles que le clan et l’État ne sont qu’une extension de l’institution familiale ». C’était, par une autre voix, une affirmation convergente avec la vision familialiste du pouvoir promue par le Rescrit impérial sur l’éducation et ses propagandistes. Hozumi, qui se référait explicitement à Numa Fustel de Coulanges, l’auteur de La Cité antique20, proposait également, d’emblée, une version japonaise du pater familias : « Le père dirige la famille », comme de la patria potestas (puissance paternelle) : « Le pouvoir du père de famille est sacré ». Dans le cadre de ce débat sur le Code civil, la notion d’ie devint donc un élément essentiel de l’idéologie dominante et la notion de chef de famille (kachô) acquit une importance redoublée.

14Les propositions de Boissonade définitivement ajournées, une nouvelle Commission de recherches sur la codification fut alors mise en place, en 1893, sous la responsabilité directe du Premier ministre, et un Code civil, profondément modifié par rapport ae en7la religio意識形態和權力下ater 權emblée, une v au g <

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  • 12 Voir Takii21) : 246-251.
  • 433

12L’idéologalan (20S sontla soumissiostile à le minrevenu d’unau for d’unvrimente » (une v tonnanteées, uneé sous la directituerlan, àr’edu pouv profit d’stait, pn s t –Édumentre ,ière, ser(Ky. C’était, palier,arale : «tnt la porte àndanshipac un carac3, s se d ancêtrSi enfamp> s. Cem>] » etvent comme qui n’a r20" puice famille ’affectionées 189n couran(20) ».

  • 18 Voir Ôkub2(2007).

    4 437-45
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12L’idéolog7ons de Boises, d’insp donc diffustensde lucor essetance dans l danspouvoiatri, quiateusan(20<>. L’intermi2ub2(20a>ait été publi- sacrologie proa l’orei de uand fut mis e cdt iairesgi, aurliaux, pubÉtat t rédigéss enire,U Rescrr l’école élémentaire ordinaire [Jinjô shôgaku shngi) pshin sho], 1892, tome 4stimentmière, cce Bur-luanalan, à e culte des ancêtrereur,] à l’image des ]ae=mn père et une mèrHozumi, randis que ll" id="bodyftn20" href="#ftn20">20.

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    Annexe

    Glossaire

    Aoyama Hanzô 青山半蔵

    Arishima Takeo 有島武郎

    Arishima Takeshi 有島武

    bakufu 幕府

    bushidô 武士道

    chichi 父

    Chokugo engi 勅語衍義

    Daisuke 代助

    Daraku-ron 堕落論

    Edo 江戸

    Fujimura Misao 藤村操

    Fukuô jiden 福翁自伝

    Fukuzawa Ichitarô 福沢一太郎

    Fukuzawa Sutejirô 福沢捨次郎

    Fukuzawa Yukichi 福沢諭吉

    fushi 父子

    Garasudo no uchi 硝子戸の中

    Genji 元治

    genpu 厳父

    Gojô Hidemaro 五條秀麿

    Hozumi Yatsuka 穂積八束

    ie 家

    « Ie » no hôriteki kannen 「家 」ノ法理的観念

    Inoue Kowashi 井上毅

    Inoue Tetsujirô 井上哲次郎

    Ishikawa Ittei 石川一禎

    Ishikawa Takuboku (Hajime) 石川啄木 (一)

    Iwate 岩手

    Jinjô shôgaku shûshin sho 尋常小学修身書

    kachô 家長

    kachô seido 家長制度

    Kaei 嘉永

    kafu 家父

    kafuchô 家父長

    kafuchôsei 家父長制

    Kafuchôsei to shihonsei. Marukusu shugi feminizumu no chihei 家父長制と資本制-マルクス主義フェミニズムの地平

    Kanashiki gangu 悲しき玩具

    Kaneko Mitsuharu 金子光晴

    Ka no yô ni かのように

    katei 家庭

    Katô Hiroyuki 加藤弘之

    Kazuisuchika カズイスチカ

    Kegon 華厳

    Koizumi Sankichi 小泉三吉

    Kokoro こころ

    Kokumin dôtoku gairon 国民道徳概論

    kokutai 国体

    Kokutai no hongi 国体の本義

    koshu 戸主

    Kyôgaku taishi 教学大旨

    Kyôiku chokugo 教育勅語

    Kyôto 京都

    Magome 馬籠

    Manpuku-ji 万福寺

    Masaoka Shiki 正岡子規

    Masaoka Tsunenao 正岡常尚

    Meiji 明治

    Michikusa 道草

    Minpô idete chûkô horobu 民法出て忠孝亡ぶ

    Mizubayashi Akira 水林章

    Mori Mari 森茉莉

    Mori Ôgai (Rintarô) 森鴎外 (林太郎)

    Mori Shizuo 森静雄

    Motoda Nagazane 元田永孚

    Muta Kazue 牟田和恵

    Nagai Kafû (Sôkichi) 永井荷風 (荘吉)

    Nagai Kyûichirô 永井久一郎

    Nakamura Masanao 中村正直

    Natsume Naokatsu 夏目直克

    Natsume Sôseki (Kinnosuke) 夏目漱石 (金之助)

    nikushokukei joshi 肉食系女子

    oyako 親子

    pappa パッパ

    ryôsai kenbo 良妻賢母

    Sakaguchi Ango 坂口安吾

    sekishi (chinois chizi) 赤子

    Shibutami 渋民

    Shiga Naoharu 志賀直温

    Shiga Naoya 志賀直哉

    Shimazaki Masaki 島崎正樹

    Shimazaki Tôson (Haruki) 島崎藤村 (春樹)

    shinken 親権

    Shiobara 塩原

    Shôwa 昭和

    Sorekara それから

    sôshokukei danshi 草食系男子

    Taishô 大正

    Tanizaki Jun. ichirô 谷崎潤一郎

    Tanizaki Kuragorô 谷崎倉五郎

    Tanizaki Kyûemon 谷崎久右衛門

    Tennô heika 天皇陛下

    Ueno Chizuko 上野千鶴子

    Wakai 和解

    Yoakemae 夜明け前

    Yoshikawa Akimasa 芳川顕正

    Yôshô jidai 幼少時代

    Zetsubô no seishin-shi 絶望の精神史

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    Notes

    1 Voir par exemple : « Le culte des ancêtres lié au bouddhisme, le respect du père inspiré de la morale confucianiste et la dépendance affective (amae) sont les bases du modèle familial. Le système patriarcal (remplacé légalement en 1945 (sic) par une famille égalitaire) reste encore souvent appliqué dans la pratique. […] L’individu perd ainsi de son importance au profit du clan familial et la société tend vers une sorte de collectivisme. » (voir http://fr.wikipedia.org/wiki/Société_japonaise, 7 février 2011) ; ou les travaux en leur temps célèbres de Nakane Chie, comme Japanese Society, Weidenfeld and Nicolson, 1970.

    2 Voir Bennett et Iwao Ishino (1963) ; et, en français, Thomann (2008) : 194 sq.

    3 Desaint (2007) : 39.

    4 Voir par exemple Myôki (1997).

    5 On trouve l’expression chichi naki shakai chez Baba Ken. ichi (1984) : 26.

    6 L’expression aurait été lancée fin 2006 par Fukasawa Maki sous la forme sôshoku danshi, avant d’être popularisée en 2008, légèrement modifiée, par Morioka Masahiro, Ushikubo Megumi, puis par les grands médias.

    7 Voir Etô (1967). Ce thème du triomphe d’un matriarcat contemporain n’a rien de japonais. Que l’on songe aux positions d’un Michel Schneider (Big Mother, 2002) par exemple.

    8 Voir par exemple Myôki (1997) : 187-192.

    9 Le présent article n’aurait pu même être imaginé sans le travail collectif mené par l’équipe « Discours et débats de l’ère Meiji » (ddem) du Centre d’études japonaises de l’Inalco depuis 2006. Il constitue en particulier une synthèse et un prolongement des contributions rassemblées dans la section « Hommes, maris et pères » de La Famille japonaise moderne. Discours et débats (1868-1926), in Christian Galan et Emmanuel Lozerand (dir.) (2001) : 463-530. Que chacun soit ici chaleureusement remercié.

    10 Gluck (1985) : 187.

    11 Voir Griolet (1999) : 62-67.

    12 Voir Takii (2007).

    13 Voir Griolet (1999) : 59-77.

    14 Traduction officielle citée par Griolet (1999) : 61.

    15 Inoue (1891) : 11. Sauf avis contraire, les traductions sont originales.

    16 Cité par Galan (2011) : 161-162, qui se réfère lui-même à Muta (2004) : 105.

    17 Voir ddem (collectif) (2011) : 60.

    18 Voir Ôkubo (1991) : 389-405 ; ainsi que ddem (2011) : 35-89.

    19 Hozumi (1913) : 246-251.

    20 C’est tout un courant de pensée contre-révolutionnaire européenne qui pénétrait, lui aussi, au Japon où il structura en profondeur le discours anti-occidental moderne, ce qui ne manque pas de sel. À ce sujet, voir ddem, « Panorama général », op. cit., p. 37. Voir aussi Bernard (2007), et en particulier le chapitre « Le patriarcalisme », p. 199-227.

    21 Hozumi (1913) : 433.

    22 Pour la dimension visuelle, voir Seizelet (1994) : 437-450.

    23 Cité par Galan (2011) : 163.

    24 Inoue (1935) : 174.

    25 Ibid. : 145.

    26 D’après Kokutai no hongi, www.j-texts.com/showa/kokutaiah.html, 7 février 2011.

    27 D’après Myôki (1997) : 188.

    28 Gluck (2011) : 27.

    29 Idéologie spécifique du Japon moderne, à ne pas confondre avec les morales imposées aux femmes aux époques précédentes, comme par exemple les préceptes d’inspiration néoconfucéenne de l’époque d’Edo : voir Dodane (1993).

    30 Voir ddem, « Panorama général », op. cit. : 62 sqq. ; et Ôta (2011) : 200 sqq.

    31 Voir Konuma (2011) : 391-409 et Konuma (2008).

    32 Gluck (2011) : 27-28.

    33 Ibid. : 18-19.

    34 Voir ddem (2011) : 72.

    35 Voir Konuma (2011) : 463-472.

    36 Voir Konuma (2011) : 555-565, et Galan (2011) : 533-553.

    37 Gluck (2011) : 19.

    38 Pour ce passage, voir Galan (2011) : 157-164 et Muta (2004) : 88 sq.

    39 Voir Saucier (2011) : 477-490.

    40 Voir aussi Galan (2011) : 521-536.

    41 Fukuzawa (1996) : 282-283 et (2007) : 353-354.

    42 Voir par exemple Higuchi (2008) : 27-46.

    43 Mori (1957) : 48.

    44 Le « père affectueux » (jifu) apparaît dès les textes japonais antiques, sans doute un peu avant le « père sévère » (genpu)… Sur le jifu dans l’histoire du Japon, voir Myôki (1997) : 167-214.

    45 Traduction française par Yamada Minoru, Sasaki Yasuyuki et Yves-Marie Allioux, « La Chute », in Allioux (1995) : 256. Texte japonais Sakaguchi (2008) : 227.

    46 Voir Kawamoto (1973).

    47 Voir, sur ce roman, l’article de Fujiwara (2011) : 257-268.

    48 Voir Kan Jon.gyun (2004).

    49 Mori Ôgai (1973) : t. 10, 65.

    50 Voir Lozerand (2011) : 499-516.

    51 Natsume (1995) : 36-37.

    52 Ibid. : 253.

    53 Natsume (1986) : 108 et, en français (1987) : 141.

    54 Natsume (1986) : 138 et, en français (1987) : 176.

    55 « Ich hätte ein wenig Offenhalten meines Wegs gebraucht. » Kafka ([1950, éd. posthume], 1995) : 27.

    56 Sur Kaneko, voir Ninomiya (1992) : 97-105 ; et Miura (2003) : 145-155.

    57 Voir Kaneko Mitsuharu (2009), Histoire spirituelle du désespoir, trad. Benoît Grévin, Éditions Ens rue d’Ulm : 57 ; texte japonais Zetsubô no seishinshi (1996), Kôdansha bungei bunko : 65.

    58 Sartre ([1964], 1972) : 19.

    59 Balzac ([1841], 1981) : 93.

    60 Kaneko (1996) : 51, 58 et, en français, (2009) : 45, 51.

    61 Voir Balet (1905) : 67-91.

    62 On n’a opéré ici qu’un choix quelque peu arbitraire, car d’autres cas seraient fort intéressants, comme ceux de Futabatei Shimei (1864-1909), Kôda Rohan (1867-1947), Ozaki Kôyô (1868-1903), Kunikida Doppo (1871-1908), Higuchi Ichiyô (1872-1896), Takamura Kôtarô (1883-1956), Mushanokôji Saneatsu (1885-1976), Akutagawa Ryûnosuke (1892-1927), Kawabata Yasunari (1899-1972), jusqu’à Hiraoka Kimitake (Mishima Yukio, 1925-1970). Voir le numéro spécial de Kokubungaku (2004) ; ainsi que Kobayashi (2009).

    63 Sur les liens entre Fukuzawa Yukichi et son père Hyakusuke, voir Lozerand (2010) : 27-31.

    64 Natsume (1992) : 84 et, en français, (2001) : 122-123.

    65 Tsubouchi (2011) : 9.

    66 Masaoka (2004): 96-97.

    67 Mori Ôgai (1972): t. 8, 7.

    68 Kôno (2004): 6-11; Nishigaki (2004): 61-67; Galan (2011): 517-530.

    69 Cité par Sasaki (1984) : 211.

    70 Voir Ôta (2011).

    71 Ikeuchi (2004) : 74-79.

    72 Tanizaki (1998) : t. 2, 814-815.

    73 Voir Figon (2004) : 45-54.

    74 Ninomiya (1997) : t. 1, xii.

    75 Kafka (1995) : 43-45.

    76 Voir sur cette question du choix d’une langue moderne : Lozerand (2011, à paraître).

    77 Deleuze (1993) : 135-143.

    78 Bonnet (2000) : 245-267 et Cabantous (2000) : 333-358.

    79 Voir ddem (2011) : 604-613.

    80 Voir ddem (2011) : 598.

    81 Voir supra, p. 194.

    82 Si nous n’avons à ce jour aucune certitude sur la date d’émergence du terme, notons tout de même qu’un dictionnaire de référence comme le Grand dictionnaire de la langue japonaise (Kokugo daijiten) en donne comme première occurrence un texte de 1948 : Senuma Shigeki, « Shizen shugi bungaku ni okeru ie ».

    83 L’ouvrage de Kate Millett (1969) fut sans doute pionnier en la matière. Pour une continuation française, voir Delphy (1998). Au Japon, voir Ueno (1990).

    84 Mizubayashi (2011).

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    Pour citer cet article

    Référence électronique

    Emmanuel Lozerand, « Des patriarches aux pieds d’argile », Extrême-Orient Extrême-Occident [En ligne], Hors-série | 2012, mis en ligne le 01 janvier 2015, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/extremeorient/220 ; DOI : 10.4000/extremeorient.220

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    Auteur

    Emmanuel Lozerand

    Emmanuel Lozerand est professeur de langue et littérature japonaises aux Langues’O et dirige aux Belles Lettres la collection « Japon ». Ses travaux portent notamment sur les auteurs japonais de la fin du xixe et du début du xxe siècle. Il a publié Littérature et génie national (Les Belles Lettres, 2005) et, en collaboration, Le Japon après la guerre (Picquier, 2007).
    http://inalcocej.free.fr/equipe/datas.php?VARid=7

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