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Représentations de l’urbanité japonaise

Augustin Berque
p. 72-80

Résumés

« Urbanité » est ici entendu comme ce qui constitue l’essence même de la ville. L’urbanité nippone ne s’est pas instituée à partir d’une démarcation ville/non-ville (i.e. ville vs nature ou campagne), mais au contraire à partir de multiples références à la nature. Corrélativement la continuité du macrocosme (l’écoumène) au microcosme (l’habitation) a dévalorisé ce mésocosme qu’est la ville. L’exaltation du naturel propre à la culture japonaise se traduit aussi par une spatialité fluante, proxémique plutôt que géométrique, et valorisant en définitive les formes dans le temps (les conduites et les rites, qui sont dynamiques et changeants) plutôt que les formes dans l’espace (qui sont substantielles et durables).

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Texte intégral

1Le mot urbanité désigne habituellement une certaine qualité de comportement. Cette acception se rattache étymologiquement à la Ville entre toutes les villes, l’Urbs romaine, mais la connotation urbaine s’y est aujourd’hui estompée. Ici cependant, j’emploierai le terme d’urbanité non seulement pour qualifier un type de comportement propre à la ville, mais plus généralement pour dire ce qui, aux yeux des Japonais, constitue l’essence même de la ville, avec tous ses attributs : ce qui fait que l’on peut parler de ville, aussi bien dans la manière dont les gens se comportent que dans le cadre matériel de leur comportement.

2Ainsi définie, l’urbanité apparaît immédiatement trop protéiforme pour faire l’objet d’une courte analyse. Je la considérerai donc sous un angle particulier. Il s’agira de chercher en quoi, dans les villes japonaises, s’est exprimée la relation à la nature et à l’espace qui caractérise le milieu japonais, en tant qu’un certain sens empreint cette relation. J’appelle ce sens médiance (Berque 1986, 1990), et le situe entre l’écologique et le symbolique, le physique et le phénoménal.

3De ce point de vue, plutôt que d’analyser dans leur cadre propre telles ou telles catégories de représentations de l’urbanité (picturales, littéraires ou autres), il s’agira de définir ce qui les relie. Cette présentation n’échappera donc pas à un certain éclectisme. Partant des origines de la ville au Japon, elle prétendra en effet ne retenir de l’histoire que ce qui peut expliquer cette expression extrême de l’urbanité nippone : les parangons de post-modernité que sont les actuels sakariba de Tôkyô.

La relation à la nature

4Il fut sans doute décisif que le Japon n’eût point encore de villes quand, au VIIe siècle, y fut plaqué le modèle de la capitale du pays alors le plus civilisé : la Chine. C’est une société entièrement rurale (hormis ses marges de chasseurs, pêcheurs et collecteurs), ne connaissant que des marchés temporaires, à quoi fut alors surimposé le paradigme de l’urbanité la plus raffinée. Ce placage originel est en partie cause que la ville, au Japon, ne s’est jamais sevrée de la nature.

5Voilà ce dont témoigne par exemple le terme miyako, que l’on peut tenir pour un équivalent d’urbs. La capitale impériale (Heian-kyô après 794) fut longtemps la seule ville du Japon, hormis les relais administratifs qui n’en offraient que des répliques de peu d’importance. Or, au lieu d’appliquer à cette entité venue de Chine le terme chinois ducheng, l’usage conserva le japonais ancien miyako. Celui-ci n’évoquait en soi rien d’urbain : c’était le lieu (ko) du miya, la maison (ya) sacrée (mi) du roi-prêtre. Miyako est aujourd’hui désuet, mais miya désigne toujours un sanctuaire shintoïque (et par métonymie un prince impérial). Le terme connote doublement la nature : écologiquement, par le bois sacré (miya no mori) qui entoure le miya ; et symboliquement, parce que le shintô, religion animiste, place ses référents dans l’espace sauvage : la montagne, la mer. C’est ainsi en s’orientant vers la nature que s’est instituée, au Japon, l’idée de ville.

  • 1 Roman du XIe siècle écrit par une femme, Murasaki Shikibu. Traduit en français par René Sieffert so (...)

6Cette orientation première s’exprime également dans le terme miyabi, qui pendant quelques siècles allait qualifier l’élégance des manières et la délicatesse de goût. Alors qu’en français des mots comme “politesse”, “civilité”, “urbanité” se réfèrent avant tout au rapport des hommes entre eux dans ce milieu construit qu’est la ville, la référence de miyabi est le rapport sensible et esthétique de l’homme à la nature. En effet le miyabi - dont le Genji monogatari1 par exemple, nous a laissé une représentation détaillée – se manifestait particulièrement dans l’art d’exprimer le sentiment de la nature, en poésie, dans le vêtement, les jardins. Savoir apprécier les cigales, la lune ou les érables comme il convient : c’était à cela qu’on jugeait les manières de la ville.

7Après une période de troubles où c’est loin de la ville que, par exemple avec le poète errant Saigyô (1118-1190) ou l’ermite Kamo no Chômei (1155-1216), le sentiment de la nature va se ressourcer, les époques Muromachi et Momoyama (XIVe-XVIe s.) voient ces modèles esthétiques anti-urbains par excellence ressurgir en ville, et y trouver une expression achevée sous l’espèce de la cérémonie du thé (sadô), du pavillon de thé (chashitsu) et du petit jardin qui y mène (roji). Les formes du sadô, paradigme d’urbanité que s’imposent les marchands comme les guerriers, s’accomplissent dans une métaphore de nature : par son exiguïté comme par le choix de ses matériaux, le chashitsu est une image de l’abri de montagne et un symbole de la précarité de la vie en ce monde ; de même, avec ses pierres (les “pas japonais”), le roji évoque le sentier montagnard, rocailleux et ardu, symbole de la voie difficile qui mène au monde pur de la bouddhéité.

8Cette esthétique a profondément influencé l’élaboration de la maison japonaise traditionnelle (Pezeu-Massabuau 1981), et l’on en retrouve de multiples échos dans les pavillons à jardinets où habite aujourd’hui une bonne partie de la population de Tôkyô. D’un avatar à l’autre, c’est ainsi une représentation idéalisée du naturel qui a inspiré le modèle d’habitation de la plus grande ville du monde. L’étalement indéfini qui en résulte, s’il est aggravé par des facteurs proprement modernes, n’en traduit pas moins une foncière indistinction entre la ville et son alentour. De même que la miyako antique, de son modèle chinois, n’avait pas reproduit les murailles, de même Edo (Tôkyô), la capitale des shôguns Tokugawa de 1603 à 1868, devait frapper les premiers voyageurs européens par sa continuité morphologique avec la campagne (Siary 1988). Le même trait marque toujours ce qui est devenu au XXe siècle la mégalopole du Tôkaidô.

9Que ce soit dans les formes de la ville comme dans les manières du corps, l’urbanité, au Japon, s’est ainsi instituée autrement qu’à partir de la démarcation ville/non-ville (i.e. ville vs. nature ou campagne) que nous tenons pour fondatrice.

La relation à l’espace

10Cette faible intégration de la ville en tant que telle n’est pas étrangère à une tendance que l’on résume, de nos jours, par l’adage : “Le Japon a de l’architecture mais pas d’urbanisme”. Certes, la formule est simplificatrice. Elle rabote des faits historiques tels que la vague de fondation des jôkamachi aux XVIe-XVIIe siècles, ces “villes-sous-châteaux” au plan systématique – phénomène d’une ampleur peut-être unique au monde. Aussi bien serait-il absurde de soutenir qu’aucune visée d’ensemble n’a jamais guidé l’élaboration des villes au Japon. L’idée que je voudrais développer, c’est que de telles visées furent ou sont bel et bien actives, mais dans un autre champ et selon d’autres repères que ceux qui, à nos yeux, permettent de maîtriser les villes.

11Partons de deux paysages : celui de Marne-la-Vallée d’une part, celui de Tsukuba de l’autre. Deux villes nouvelles. L’une s’affiche comme entité distincte ; l’autre apparaît comme une nébuleuse dont les axes majeurs traversent des banlieues plutôt qu’ils ne structurent une ville. Ce contraste illustre, en termes d’urbanisme contemporain, une différence qui était déjà sensible à l’aube de l’histoire. C’est en traçant une limite que Romulus fonde l’espace de l’urbanité romaine. De même, la muraille précède la ville chinoise. La miyako, elle, s’institue en pôle dans un espace uniformément dominé par l’État. La ville et la campagne sont en effet réglées selon un même principe de carroyage orthogonal, dont les axes majeurs se confondent. Seul diffère le degré d’élaboration du maillage, qui est évidemment plus poussé dans le jôbô urbain que dans le jôri rural.

12Cette conception de l’espace est héritée des normes d’allotissement et de carroyage orthogonal (jingtian fa) élaborées en Chine à l’époque des Royaumes Combattants (Ve-IIIe s. av. J.-C.). Le Japon l’a systématisée à un degré inconnu de la Chine : à travers toute une hiérarchie de correspondances instituées au fil des siècles, elle y a, notamment par le module du tatami, déterminé jusqu’à l’architectonique des pièces individuelles et aux habitus corporels qui s’y accordent. Des formes dans l’espace (les rizières, l’architecture...) aux formes dans le temps (les comportements, les rites...), tout l’écoumène japonais a ainsi tendu à se conformer à un même paradigme étatico-géométrique, où la distinction ville/campagne apparaît comme très secondaire, et où, partant, l’entité “ville” ne se détache pas comme telle.

13En d’autres termes, la continuité du macrocosme (l’écoumène) au microcosme (la pièce d’habitation) a dévalorisé ce mésocosme qu’est la ville. Celui-ci a au contraire tenu un rôle prééminent dans notre histoire, de la cité grecque au discours des concepteurs de Marne-la-Vallée (Ostrowetsky 1983), en passant par les communes médiévales. Il est significatif que le Japon de l’époque des Guerres Civiles (XVe-XVIe siècles) ait bien connu quelques villes autonomes et ceintes de remparts, d’origine soit religieuse soit marchande, mais que le rétablissement du pouvoir central les ait bientôt abolies.

14Or l’espace total ainsi mis en place selon ce qu’on peut appeler le paradigme impérial, paradoxalement, apparaît à beaucoup d’égards comme un trait adventice de la spatialité japonaise. Celle-ci témoigne en effet d’une tendance contraire, plus profonde et plus générale, à organiser les lieux selon des rapports de proxémie, ou de topologie, où les éléments géométriques n’apparaissent en fin de compte que comme des fragments plus ou moins étendus. Si l’on excepte l’État antique et la colonisation de Hokkaidô sous Meiji, l’histoire des villes du Japon aura été gouvernée par la proxémie plutôt que par la géométrie. Même lorsque des modèles orthogonaux ont été appliqués, comme ce fut le cas dans les jôkamachi et en particulier dans la plus grande d’entre elles, Edo, cela n’aura été que de manière parcellaire, et en outre selon des repères locaux, non point cardinaux. A Edo par exemple, ces repères furent le Mont Fuji, le Mont Tsukuba, le donjon du château du shôgun, etc... Ils variaient selon le lieu d’où ils étaient visibles. D’où, dans la ville basse (shita-machi), une structure en mosaïque de grils diversement orientés – la ville haute (yamanote), quant à elle, dérivant sa structure du relief local.

15Cette tendance proxémique, aux antipodes de l’universalité du paradigme impérial, a gouverné l’évolution des grandes villes japonaises non seulement sous les Tokugawa, mais aussi après la Restauration de Meiji. Elle est tout particulièrement sensible à l’époque actuelle, où le Japon se sent désormais en mesure de la justifier en l’opposant aux modèles occidentaux qu’il a, pendant un siècle, cherché à imiter – vainement en la matière. Depuis Meiji, Hokkaidô excepté, toutes les tentatives d’introduction d’un urbanisme “à l’occidentale” dans les grandes villes japonaises sont en effet restées limitées, quand elles n’ont pas avorté. En ce sens, on peut dire que l’histoire de l’urbanisme moderne, au Japon, n’est à peu près qu’une suite d’échecs. Mais à d’autres égards - c’est là justement une question de sens - il est devenu évident, depuis une vingtaine d’années, que les villes japonaises d’aujourd’hui sont une réussite. Tôkyô, par exemple, ignore beaucoup des maux de la plupart des mégapoles de par le monde. Et non seulement les choses y marchent, les gens y sont en sécurité, mais c’est une ville où l’on ressent souvent un indéniable bonheur d’urbanité.

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L’essence de l’urbanité nippone

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Notes

1 Roman du XIe siècle écrit par une femme, Murasaki Shikibu. Traduit en français par René Sieffert sous le titre Le Dit de Genji.

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Pour citer cet article

Référence papier

Augustin Berque, « Représentations de l’urbanité japonaise », Géographie et cultures, 1 | 1992, 72-80.

Référence électronique

Augustin Berque, « Représentations de l’urbanité japonaise », Géographie et cultures [En ligne], 1 | 1992, mis en ligne le 06 janvier 2014, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/gc/2548 ; DOI : 10.4000/gc.2548

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Auteur

Augustin Berque

Centre de recherches sur le Japon contemporain, EHESS/CNRS

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