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Lectures

Sur quelques traditions asiatiques en philosophie de l’environnement

Augustin Berque
p. 130-132
Référence(s) :

Calicott J. Baird et Ames Roger T., dir., Nature in Asian traditions of thought – Essays in environmental philosophy, Albany, N.Y., State University of New York Press, 1989, 335 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage collectif co-dirigé par un philosophe (Calicott) et un sinologue (Ames) rassemble dix-huit contributions regroupées en cinq parties. La première souligne que l’évolution de la pensée de la nature propre à l’Occident tend à divers égards à la rapprocher de certaines conceptions orientales ; la seconde est consacrée à la vision du monde chinoise ; la troisième à celle du Japon ; la quatrième à celle du bouddhisme ; la cinquième à celle de l’Inde. Cette seule classification, par ses dissymétries, suffit à montrer le foisonnement du thème et la difficulté qu’il pouvait y avoir à ordonner des articles dont plusieurs chevauchent délibérément les frontières interdisciplinaires et qui, en outre, sont d’un degré d’élaboration très inégal. On trouvera par exemple, à côté des banales considérations d’actualité d’un Kenneth K. Inada (« Environmental problematics », p. 231-245), les discussions érudites d’un Roger T. Ames (« Putting the Te back into Taoism », p. 113-144) dont la portée n’est appréciable que pour un sinologue averti.

2Indépendamment de la qualité intrinsèque de ces articles assez disparates – chose inévitable, s’agissant des actes d’un colloque – le lecteur se rend bientôt compte de la difficulté de s’adapter aux décentrements que, d’une culture à l’autre, subit la problématique. Cette difficulté est elle-même un enseignement. En effet, certains des auteurs, comme Gerald James Larson (« Conceptual resources in South Asia for environmental ethics », p. 267-277) vont jusqu’à soutenir l’idée que la pensée occidentale moderne, de par sa division et sa spécialisation, est incapable de résoudre la crise environnementale, parce qu’elle est en elle-même partie et cause. Aussi bien, les mises en relation auxquelles se livrent plusieurs des contributeurs – par exemple entre le taoisme et la pensée de Nietzsche, comme Graham Parkes (« Human nature in Nietzsche and Taoism », p. 79-97), ou entre tels penseurs bouddhiques nippons d’une part, Agassiz, Nishida et la sociobiologie d’E.O. Wilson, d’autre part, comme David E. Shaner (« The Japanese experience of nature », p. 163-182) – proposent-elles au lecteur de sévères exercices d’élongation intellectuelle.

3Il faut savoir gré au préfacier, Eugene C. Hargrove, et aux deux directeurs de l’ouvrage, qui cosignent l’introduction (« The Asian traditions as a conceptual resource for environmental philosophy », p. 1-21) et la conclusion (« On the relation of idea and action », p. 279-289), d’avoir su dégager de tout cela de claires perspectives. On voit d’abord nettement la crise dans laquelle se trouve actuellement notre civilisation : depuis le XIXe siècle, science et philosophie ont décisivement dépassé le paradigme moderne établi au XVIIe siècle (dualisme cartésien, espace newtonien etc...), alors que nos techniques et nos pratiques environnementales restent pour l’essentiel « embedded in the Bacon-Newton complex of ideas – science as manipulative power over an inert, material, mechanical res extensa » (p. 280). Or il ne peut être question de troquer ce paradigme pour d’autres, importés d’Orient, contrairement à ce qu’ont pu naïvement croire, par exemple, les adeptes pop du zen californien des années soixante et soixante-dix. À l’évidence, comme Ames et Calicott le rappellent, malgré leurs idéaux plus respectueux de la nature que la tradition judéo-chrétienne, les civilisations d’Orient n’en ont pas moins exploité, voire dans certains cas ravagé, leur environnement. Le géographe Yi-Fu Tuan a par exemple dénoncé l’illusion qui consisterait à confondre l’écologisme que manifeste la tradition taoiste avec la réalité des pratiques, souvent fort peu écologiques, de la société chinoise. Toutefois, soulignent Ames et Calicott, on ne saurait tomber dans l’illusion inverse, qui consisterait à déconnecter les idées et les pratiques : « World views grow and change in response to success and failure, or calcify and die » (p. 286).

4C’est au total une vision d’un humanisme optimiste et généreux qui se dégage de l’ouvrage : il y a dans les diverses traditions de pensée, non moins en Occident qu’en Orient, d’immenses ressources qui permettraient de résoudre nos actuels problèmes d’environnement. Cet optimisme est bien dans la note de ce nouveau champ épistémologique peu connu en France qu’est outre-Atlantique l’environmental philosophy – dont Calicott lui-même est l’une des figures de proue (voir par exemple son ouvrage In Defense of the Land Ethic. Essays in Environmental Philosophy, Albany, N.Y., State University of New York Press, 1989). Le présent ouvrage, quant à lui, montre ce que de sérieuses études comparatives peuvent apporter dans des domaines cruciaux pour l’humanité entière. En cela, il se situe au-delà des très nombreuses études qui, jusqu’à présent, se sont bornées à contraster les visions « orientale » et « occidentale » de la nature.

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Pour citer cet article

Référence papier

Augustin Berque, « Sur quelques traditions asiatiques en philosophie de l’environnement », Géographie et cultures, 1 | 1992, 130-132.

Référence électronique

Augustin Berque, « Sur quelques traditions asiatiques en philosophie de l’environnement », Géographie et cultures [En ligne], 1 | 1992, mis en ligne le 08 janvier 2014, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/gc/2562 ; DOI : 10.4000/gc.2562

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Auteur

Augustin Berque

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