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Travaux soutenus
Masters

« Place et pouvoir des femmes au sein de l’abbaye Sainte-Marie de Saintes d’après son cartulaire (XIe-XIIIe siècles) », Master 2, sous la dir. d’ Isabelle Cartron, Université Bordeaux III, 2013

Florie Croibier-Muscat

Longtemps, l’étude des communautés religieuses féminines durant la période médiévale est demeurée rare dans les recherches historiques. Force est de constater qu’elles ont en effet produit peu de sources. De plus, les historiens ont longtemps considéré qu’elles ne constituaient qu’une variante de la vie monastique médiévale, essentiellement masculine. L’ouvrage fondateur de Michel Parisse, Les nonnes au Moyen Âge, a marqué un tournant dans l’étude de ces communautés. Dès lors, les historiens ont tenté de comprendre les liens des moniales avec la société laïque et plusieurs monographies sont parues. La communauté de Sainte-Marie de Saintes est longtemps demeurée dans l’ombre. L’abbaye a surtout été étudiée, jusqu’à récemment, sous ses aspects architecturaux car l’abbatiale est un joyau de l’art roman poitevin. Cependant, la publication de son cartulaire dès le xixe siècle, lui épargnant l’oubli par les flammes qui ravagèrent la bibliothèque de Saintes en 1871, aurait pu permettre à nombre d’historiens de se pencher sur l’histoire de ce monastère. Fondé par le comte d’Anjou Geoffroy Martel et son épouse Agnès de Bourgogne, cet établissement dévolu à des femmes s’est maintenu jusqu’à la Révolution puis a été transformé en caserne militaire. Le dépouillement de son cartulaire a permis de mettre en évidence la place prépondérante des femmes dans les actes, en-dehors même des moniales. Ces recherches visaient ainsi à comprendre si cette forte présence féminine, qui peut s’expliquer au premier abord par l’installation d’une communauté de femmes, était aussi révélatrice de la place de la femme dans la société saintongeaise.

L’étude débute en 1047, au moment de la fondation de l’abbaye et couvre les xiie et xiiie siècles, période durant laquelle l’établissement connaît sa véritable expansion tant sur le plan géographique qu’en ce qui concerne sa renommée au sein du Poitou et même en-dehors. Les recherches se déploient dans trois directions.

Le monastère constitue un formidable terrain d’expression pour les femmes laïques gravitant autour : outil de leur action, il peut être le vecteur de leur réalisation personnelle. Les actes de ces femmes sont principalement conditionnés par la préoccupation mémorielle et filiale. L’ampleur de ce phénomène prend en effet de l’importance dans les couches les plus aisées de la société entre le xe et le xie siècles. La présence de la famille de ces femmes est alors plus forte : Agnès de Bourgogne, bien que fondatrice de l’établissement par le don de terres lui appartenant en propre, agit surtout dans l’intérêt de ses fils. Mère du futur duc d’Aquitaine, Guillaume, elle agit en tant que régente du duché lors de donations de seigneurs aquitains tels Ostence de Taillebourg et y apporte sa caution légitime. Même une fois séparée de Geoffroy Martel, après 1052, elle continue d’apparaître dans le cartulaire de Sainte-Marie, ce qui montre bien l’influence qu’elle a sur la communauté. Les donations ou les protections accordées ne sont jamais désintéressées : la contrepartie spirituelle est attendue dans la plupart des exemples développés dans cette étude, ce qui n’est en rien étonnant pour un monastère féminin qui, par sa nature, a un rôle de premier plan dans l’intercession pour les morts. Cependant, l’attente est parfois d’ordre matériel. Cela peut être l’obtention d’un appui politique pour Aliénor d’Aquitaine. En effet, bien que sous tutelle de ses deux époux successifs, son pouvoir transparaît par la présence de certains de ses fidèles dans des chartes concédées par Louis VII, comme Geoffroy de Rancon. De plus, la reine fait preuve d’un véritable attachement à l’abbaye en raison du lien de parenté qui la lie à l’abbesse Agnès de Barbezieux, sa tante. Bien que demeurée dans l’ombre de ses deux époux, elle est parvenue à diriger leurs protections et leur générosité en faveur de l’établissement. Sainte-Marie constitue aussi un terrain d’expression privilégié pour les veuves soucieuses d’assurer leur salut et celui de leur parenté.

En revanche, les multiples conversions de femmes laissent apparaître une nouvelle manière de s’approprier sa foi et par conséquent sa vie. En effet, certaines prises de voiles relèvent d’un choix personnel, sans influence de la parenté. Ces faits sont révélateurs d’une nouvelle forme de religiosité, plus intime et personnelle. Certaines chartes évoquent l’entrée à Sainte-Marie de laïques mariées mais ne prenant pas pour autant le voile tandis que d’autres prononcent leurs vœux du vivant de leur mari. Cela peut être aussi pour certaines femmes un moyen d’acquérir une certaine forme de liberté : le monastère peut représenter la possibilité d’échapper à un mariage mais aussi de se dégager de certaines contraintes familiales. Malgré tout, les moniales demeurent des intermédiaires privilégiées entre leur famille et le sacré. En témoignent les oblats issues de familles saintongeaises éminentes comme Helisabeth, petite-fille de Geoffroy de Rancon. Par ailleurs, les veuves peuvent faire le choix du voile afin d’éviter le morcellement patrimonial et de préserver l’héritage de leurs enfants. Il en va de même des jeunes filles placées par leurs parents afin de conserver la transmission des biens familiaux par les fils. En revanche, la prise de voile implique un engagement et il semble que Sainte-Marie ait été un établissement n’ayant connu aucune rébellion de la part des moniales. Du moins, n’en reste-t-il aucune trace. Le fait que l’application de la règle de saint Benoît ait été relativement souple peut constituer un facteur d’explication. La clôture était en effet peu stricte et les moniales maintenaient des liens avec l’extérieur. Certaines conservaient même la jouissance de leurs biens, notamment leurs terres et continuaient, alors même qu’elles avaient prononcé leurs vœux, à en faire don ou bien à mener des tractations de vente. Cela est d’autant plus vrai pour les abbesses qui parvinrent à établir autour d’elle un réseau solide, souvent en lien avec leur parenté. Le fait qu’elles fussent des femmes ne semble pas avoir entamé leurs pouvoirs bien que les actes du cartulaire laissent apercevoir des difficultés pour s’imposer dans un univers très masculin. Sainte-Marie disposait d’une protection pontificale très importante à laquelle les abbesses successives eurent fréquemment recours. Le cartulaire nous les montre principalement dans l’exercice de la justice, préférant la pratique du compromis dans le règlement des conflits. Ce furent aussi des femmes fortes, capables de s’en remettre au jugement divin dans les cas les plus difficiles. Les chartes évoquant les pratiques d’ordalies demeurent parmi les plus intéressantes. Sûres de leurs droits, mais conscientes de la faiblesse de leur sexe, elles savaient par ailleurs faire appel à des protecteurs plus puissants : tour à tour, l’évêque de Saintes ou le roi. L’organisation géographique du cartulaire montre aussi que les abbesses étaient d’excellentes gestionnaires et organisaient leurs prieurés et leur temporel d’une main de fer, notamment sous les abbatiat de Sybille (1119-1134) et Agnès de Barbezieux (1134-1174), deux des figures les plus importantes de l’histoire de l’établissement par leurs actions et leurs parentés (Sybille était en effet petite-fille du roi Robert le Pieux).

Cette étude évoque un phénomène, le développement de l’action des femmes en leur nom propre et la multiplication des actes féminins dans le cadre d’un monastère, qui semble s’inscrire dans un contexte plus large tant sur le plan géographique que chronologique. De futures recherches pourraient permettre de vérifier si ce qui se produit à Sainte-Marie n’est qu’une exception dans le diocèse de Bordeaux ou bien si ce mouvement connaît une certaine ampleur.

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