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Comptes rendus

Ophélie Rillon et Emmanuelle Bouilly (dir.), « Femmes africaines et mobilisations collectives (années 1940-1970) », numéro spécial de la revue Le mouvement Social

Avril-juin 2016, vol. 2, n° 255, 204 p.
Nehara Feldman et Joanne Le Bars
Référence(s) :

Ophélie Rillon et Emmanuelle Bouilly (dir.), « Femmes africaines et mobilisations collectives (années 1940-1970) », numéro spécial de la revue Le mouvement Social, avril-juin 2016, vol. 2, n° 255, 204 p.

Texte intégral

1Comment les processus de décolonisations en Afrique francophone ont-ils recomposé, réaffirmé, fait vaciller les rapports de genre ? Qui étaient les mobilisées à l’orée des Indépendances ? Pour qui et pourquoi ces femmes s’engageaient-elles ? Quels modes d’action empruntaient-elles ? À quels groupes sociaux appartenaient ces femmes ? Quels liens avaient-elles avec les luttes féminines en Occident et avec les femmes européennes installées ou en visite en Afrique ? Autrement dit, qu’apporte une approche genrée à la lecture des décolonisations en Afrique francophone ?

2Voici une série de questions qui anime depuis peu les recherches francophones d’historien.nes sur les luttes sociales et politiques anticoloniales en Afrique. À ces interrogations, le dossier orchestré par Ophélie Rillon et Emmanuelle Bouilly « Femmes africaines et mobilisations collectives (années 1940-1970) » de la revue Le mouvement social apporte une contribution passionnante. Les coordinatrices sont deux jeunes chercheuses, l’une dont les travaux s’inscrivent en science politique (Emmanuelle Bouilly) et l’autre (Ophélie Rillon) en histoire. Ophélie Rillon a soutenu une thèse en 2013 sur les rapports de genre dans les luttes sociales et politiques au Mali (1954-1993). Le travail doctoral (en cours) d’Emmanuelle Bouilly porte sur les mobilisations de femmes dans le contexte sénégalais. L’ancrage en histoire pour l’une et en science politique pour l’autre a nourri ce dossier : outre la perspective interdisciplinaire énoncée dans l’éditorial, les contributions d’historien.nes (Pascale Barthélémy, Mamaye Idriss, Pierre-Jean Le Foll-Luciani, Rose Ndengue, Ophélie Rillon, Charlotte Walker Said) côtoient celles de politistes (Emmanuelle Bouilly, Nedjib Sidi Moussa).

3L’éditorial du dossier extrêmement clair et ordonné constitue un précieux apport pour qui s’intéresse aux luttes sociales et au genre : il ouvre de nouvelles perspectives pour approcher à la fois la question des rapports sociaux de sexe et la période de décolonisations. Si les coordinatrices souhaitent par ce dossier aller au-delà de la construction des figures de héros masculins par les grands récits nationalistes produits par les leaders de l’indépendance, elles nous rappellent cependant qu’il n’est aucunement question ici de « féminiser l’histoire des décolonisations en y ajoutant des actrices décolonisées, et encore moins celle de “colorer” ou d’“exotiser” une sociologie du genre ou de l’action collective en voie de routinisation » (p. 5). L’ambition du dossier est ainsi de « relire les décolonisations d’Afrique francophone au prisme du genre » (p. 4). Un projet peut être encore plus remarquable lorsque l’on sait la tendance à l’invisibilisation des femmes et à la minorisation de leur engagement politique qui marquent les archives et qui ont également longtemps caractérisé les travaux en histoire. Une temporalité large a été retenue pour ce numéro (1940-1970) et les contributions au dossier couvrent un grand nombre de contextes coloniaux francophones : l’Algérie, le Cameroun, la Côte d’Ivoire, la Guinée, Mayotte, le Mali et le Sénégal. Les sources sont d’une grande richesse et multiples : fonds privés familiaux, individuels, récits écrits de femmes, entretiens biographiques, archives administratives coloniales. Deux angles principaux ont été choisis par les coordinatrices du dossier : comprendre « la dialectique des rapports sociaux de sexe en insistant sur la manière dont les assignations de genre structurent les mobilisations qu’elles soient exclusivement féminines ou mixtes » et montrer que « le genre est produit dans la période singulière de renégociation des relations entre métropoles et colonies » (p. 5). Les contributions au numéro s’inscrivent dans le sillage des travaux invitant à dépasser la dichotomie métropole versus colonie pour penser la colonisation. À ce titre, le texte de Pascale Barthélémy et celui de Nedjib Sibi Moussa sont éclairants. L’approche transnationale choisie par Pascale Barthélémy permet de sortir du cadre de l’État nation (approche la plus commune nous rappelle l’auteure) et de penser les liens entre les mouvements de femmes en Occident et en Afrique. Nedjib Sibi Moussa, en portant son regard sur le mouvement messaliste algérien, s’intéresse également aux femmes et hommes ouvriers / ouvrières non qualifié.es en France, affilié.es à la fédération française de l’USTA (Union Syndicale des Travailleurs Algériens). Par ce prisme, il nous donne à voir les échanges, les influences réciproques, tout comme la (re)configuration sans cesse en mouvement des causes des colonisé.es et des immigré.es. Un autre parti pris de ce numéro est de saisir « par le bas » les mobilisations ordinaires, forgées dans et par les lieux du quotidien des femmes des classes populaires et appartenant à d’autres groupes sociaux. Par ce biais, les contributions apportent de nouveaux éclairages sur les lieux du politique des femmes hors de la scène institutionnelle.

4L’ensemble des interrogations qui surgissent à la lecture de ce numéro ne peuvent être entièrement restituées ici. Dès lors, nous avons choisi de nous limiter à aborder trois points.

  • 1 Bereni Laure, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des fe (...)

5En premier lieu, les articles soulignent « l’éclatement et la conflictualité des protestations au nom de la cause des femmes » pour reprendre les termes de Laure Bereni (2015 : 28)1. Les contributions donnent ainsi à voir combien la représentation de la féminité comme synonyme de la maternité et du pacifisme, représentation cultivée par le régime colonial, nourrie les luttes. Cette représentation est le point d’ancrage d’alliances sur la scène internationale entre femmes occidentales et colonisées (article de Barthélémy) et participe dans le même temps à l’invisibilisation de la violence physique des femmes, guidant la rédaction des écrits coloniaux (notamment les rapports de l’administration coloniale sur les activités politiques des colonisé.es). Parallèlement elle est instrumentalisée par les femmes elles-mêmes pour camoufler leur part dans la lutte. Ces dernières mettent en scène leur rôle de mère, d’épouse, de femme pour masquer le caractère violent de leur action (voir par exemple le cas des « chatouilleuses » relatée par Mamaye Idriss).

  • 2 Borghi Rachele, « De l’espace genré à l’espace “queerisé”. Quelques réflexions sur le concept de pe (...)
  • 3 Le haïk est un vêtement féminin blanc ou noir, recouvrant tout le corps, porté dans des pays musulm (...)

6Une autre particularité des luttes entreprises par les femmes mise en avant dans ce numéro est l’usage du corps. Ce dernier constitue un support subversif à la fois des normes de genre, de race (colonisées / femmes européennes) et de classe. L’attention portée au corps et à l’espace rejoint, sans que cela soit explicitement posée par les auteur.es, les questionnements des géographes féministes et queer : par l’emprunt notamment du concept de performance, il s’agit d’explorer la relation entre usage du corps, production de l’espace et reproduction des normes de genre et de sexualité2. On apprend dans ce dossier combien les femmes contournent, subvertissent par leur corps les normes qui régissent les espaces de la ville. Les corps occupent l’espace de manière individuelle ou en groupe (voir par exemple les contributions de Le Foll Luciani, Idriss, Rillon). La question de l’habillement nous place également au cœur des usages du corps comme « lieu de réappropriation militant » (Le Foll Luciani, p. 51). Le haïk3 permet par exemple aux femmes d’avoir une plus grande mobilité dans les espaces de la ville comme le souligne Le Foll-Luciani.

  • 4 Parti progressiste soudanais.
  • 5 Rassemble démocratique africain.

7L’occupation des espaces par les femmes diffère selon la classe sociale ce qui nous amène au dernier point que nous tenons à soulever concernant ce dossier : la question de la division au sein du groupe des femmes. Le dossier s’inscrit dans les débats actuels sur l’intersectionnalité. Et c’est aussi là une des richesses du numéro, que de poser entièrement la question de la classe dans les rapports de genre en Afrique à l’aune des décolonisations. Les modes d’action politique prennent des configurations différentes en fonction de la position sociale des mobilisées : aux femmes des classes populaires, la rue, les marchés, les cours des habitations et aux femmes appartenant aux élites locales les bâtiments publics, le foyer et la scène internationale. Ici, la violence entre colonisées est aussi bien palpable. Par exemple, Ophélie Rillon relate les affrontements qui pouvaient aller jusqu’à la confrontation physique entre femmes membres du PSP4 et du RDA5, deux partis qui s’opposèrent fortement dans le Soudan français. Certes, l’attention à la violence des femmes aide à déconstruire les stéréotypes sexués qui participent aux processus de minorisation et de dépolitisation des actions féminines. Mais, plus qu’une question de genre, Ophélie Rillon souligne aussi combien la violence des femmes dans les années 1950 au Soudan français venait davantage bouleverser l’ordre social que celui du genre : l’action violente était davantage perçue comme une dérive des seules classes populaires.

8Cette lecture proposée du dossier est celle de chercheuses pratiquant la démarche ethnographique dans leurs disciplines respectives (socio-anthropologie et géographie sociale) et par conséquent habituées plutôt à un contact non médiatisé par l’archive avec les protagonistes des scènes sociales étudiées. L’archive administrative nous informe peu sur ces protagonistes et c’est peut-être là notre seule frustration : on connaît finalement assez peu leur trajectoire, leurs motivations individuelles et le regard porté par les mobilisées sur l’action. La scène sociale dans toute son épaisseur nous échappe.

9Comme nous avons pu le voir, ce dossier apporte une contribution éclairante sur plusieurs points, notamment aux géographes des mobilisations collectives et géographes féministes. Sans que la question de la dimension spatiale des mobilisations soit explicitement posée, elle apparaît en filigrane dans tous les articles. Une richesse parmi d’autres de ce dossier qui ouvre de belles perspectives.

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Notes

1 Bereni Laure, « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l’espace de la cause des femmes », in Bard Christine (dir.), Les féministes de la deuxième vague, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2012, p. 28.

2 Borghi Rachele, « De l’espace genré à l’espace “queerisé”. Quelques réflexions sur le concept de performance et sur son usage en géographie », Travaux et documents, n°109, 2012, p. 114.

3 Le haïk est un vêtement féminin blanc ou noir, recouvrant tout le corps, porté dans des pays musulmans. En Algérie, sa couleur est principalement blanche.

4 Parti progressiste soudanais.

5 Rassemble démocratique africain.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nehara Feldman et Joanne Le Bars, « Ophélie Rillon et Emmanuelle Bouilly (dir.), « Femmes africaines et mobilisations collectives (années 1940-1970) », numéro spécial de la revue Le mouvement Social », Genre & Histoire [En ligne], 20 | Automne 2017, mis en ligne le 01 décembre 2017, consulté le 16 janvier 2018. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/2974

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