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Germanica 63/2018

CFP- Heiterkeit als poetologischer Grundgestus des dichterischen und philosophischen Schreibens
Béatrice Poulain

In seiner Kleinen Literaturgeschichte der Heiterkeit veranschaulicht Harald Weinrich, wie dauerhaft sich die deutschsprachige Literatur und Philosophie nach dem Begriff der Heiterkeit ausrichtet. Für die klassische Ästhetik Goethes und Schillers erweist sich Heiterkeit als so prägend, dass kein späterer Schriftsteller oder Denker diesbezüglich eine Auseinandersetzung mit dem Modell zu umgehen vermag. Im Zeichen Winckelmanns orientiert sich das klassische Modell am altgriechischen Vorbild: In der Heiterkeit offenbart sich ihm die Vollendung von Kunst und Künstler und sie wird ihm zum Ziel der modernen Kunst und des modernen, melancholisch zerrissenen Künstlers und Menschen auf dem Wege seiner Vervollkommnung, in seinem ästhetisch durchschrittenen Menschwerdungsprozess. Ob eine Infragestellung erfolgt oder nicht, ob bei Hölderlin oder Heine, bei Hegel oder Nietzsche, Heiterkeit als Sichtbarwerdung menschlicher und künstlerischer Vollendung schlägt sich zugleich thematisch und theoretisch, häufig poetologisch im Werk nieder. An der Schnittstelle von Ästhetik und Ethik wird somit laut Weinrich die Frage nach Funktion und Autonomie der Kunst ununterbrochen reflektiert und exerziert, vom 18. Jh. bis Mitte des 20. Jahrhunderts, der Entstehungszeit von Ernst Jüngers Marmorklippen und Thomas Manns Doktor Faustus.

Der von Weinrich als Schlussphase seines literarischen Rückblicks gewählte Zeitraum bildet in der Tat als Übergang zu einer kritischen Ablehnung eine wichtige Zäsur für die reflexive Entwicklung des Heiterkeitsbegriffs im deutschsprachigen Raum. Zugleich spielt sich hier jedoch auch die Kontinuität eines für eben diesen Sprachraum konstituierenden ästhetischen Prozesses ab, der laut Odo Marquard in einer deutschen im Lichte der Heiterkeit erfolgenden Variante der „Querelle des Anciens et des Modernes“ besteht (Exile der Heiterkeit, 1976). Demzufolge wird die Schillersche Unterscheidung zwischen einer naiven, heiteren und einer sentimentalischen, melancholischen Kunst zuerst von Schlegel in seiner Gegenüberstellung von griechisch-objektiver und modern-interessanter Poesie (H.R. Jauß), dann von Schelling sowie von Hegel aufgegriffen (P. Szondi), wenn letzterer in der romantisch-sentimentalischen und reflexiven Kunst das Ende der Kunst statuiert. Eine letzte Abwandlung erfahre, so O. Marquard, dieser deutsch-heitere Streit dann 1967 mit Adornos Richterspruch im Essay „Ist die Kunst heiter?“. Adornos Essay wurde im Kontext des Zürcher Literaturstreits verfasst, der durch eine Rede Emil Staigers entfacht wurde, in welcher die zeitgenössische Kunst als „entartet“ der „Heiterkeit des Schönen“ als Inbegriff einer klassischen, vom Gedanken des Sittlichen und der Gemeinschaft getragenen Kunst gegenübergestellt wurde. In seinem Essay kehrt Adorno den Hegelschen Spruch um, wenn er stipuliert, dass die moderne, „reflexive“ Kunst nach Auschwitz und bei herrschender Kulturindustrie sowohl thematisch als auch im poetischen Gestus, in ihrem „Spiel“, auf Heiterkeit „verzichten muss“, um dem Zynismus nicht anheimzufallen. Die von nun an „entstellte“ Heiterkeit lasse Humor und Lachen zu Trug und Lug, zu verräterischem Trost verkommen, zu falschem Glücks- und Versöhnungsversprechen. Nun würden sich Humor und Lachen in Chiffren der „Unmenschlichkeit“ verkehren, es sei denn sie wanderten in eine Beckettsche Komik ab, in der sie selbstkritisch zu Zeichen der Ohnmacht und Verzweiflung werden.

In seiner 1976 erfolgten Antwort prangert Odo Marquard die Autozertifizierung an, also auch den Eskapismus, der sich mit weltverbessernden Absichten hinter diesem gegen die Heiterkeit angestrengten Prozess versteckt. Wenn die kritische Vernunft in einem Reich der absoluten Transparenz jegliche Form von Illusion, von Humor und Lachen als verräterisch und regressiv verurteilt, werde sie diktatorisch: Das „philosophische Exil“, das Marquard der Heiterkeit im Gegenzug gewährt, gründet auf deren kritischen Dimension: „Komisch ist, und zum Lachen bringt, was im offiziell Geltenden das Nichtige und im offiziell Nichtigen das Geltende sichtbar werden lässt“.

De facto steht hinter Marquards Argumentation Nietzsche Pate während Adorno Nietzsche jegliches Verhältnis zur Heiterkeit geradezu abspricht. Dieses Verhältnis ist jedoch dermaßen ausgeprägt, das es die bei Adorno und bei Marquard zu beobachtende Verschiebung der Heiterkeit zur Komik initiiert haben könnte: die romantische Tradition verband hingegen Heiterkeit vornehmlich mit Humor oder Ironie.

In der Geburt der Tragödie wird die olympische, oder auch apollinische Dimension der Heiterkeit, das heißt die an die serenitas anklingende klassisch-goethesche, „stille“ Heiterkeit, mit Nietzschescher Wucht durch ihren entgegengesetzten, dionysischen Pol ergänzt, nämlich durch die tragische, zerstörerische und zugleich kritisch belebende Bedeutung eines philosophischen und poetologischen „Wahrlachens“ , das einer hilaritas näher stünde.

  • 1 H. Hesse, Gesammelte Schriften VII [1958]: Betrachtungen und Briefe, Francfort s. M., Suhrkamp, «Br (...)
  • 2 Helmuth Kiesel, «Thomas Manns Doktor Faustus – Reklamation der Heiterkeit» in Deutsche Vierteljahre (...)

Auf diese Ambivalenz gründet dann die Poetik der Heiterkeit, die Hermann Hesse zwischen „Trost“ und „Mahnung“ im Glasperlenspiel ausarbeitet. Das Schreiben wird Hesse zum Widerstand gegen die „germanische“ Unmenschlichkeit und „Blut-und-Boden“-Gesinnung des Nationalsozialismus, zum Kampf für das Fortbestehen einer übernationalen Gemeinschaft des Geistes, für „Inseln des Menschentums“ und der Erfahrung von „erfüllter Sprache“ inmitten von Barbarei und ideologischen Schlagworten: gegen die Politisierung von Geist und Kunst mahnt Hesse poetologisch an das Politische der Kunst. Als Galgenhumor spielt das humoristische Element weniger thematisch als vielmehr poetologisch, im Schreibgestus selbst eine konstituierende Rolle: Die „im Grunde als unmöglich erkannte Geschichtsschreibung“ wird, so Hesse an Thomas Mann, dennoch unternommen, „obwohl man darum weiß“; „das Tragische“ wird im Schreibgestus „aktiv auf sich genommen“1. In Doktor Faustus von Thomas Mann wird simultan vor Adornos Augen eine andere „Ästhetik des Widerstands“ im Gewand der Heiterkeit durchgeführt (Helmuth Kiesel2).

In seiner Büchnerrede von 1960 geht Paul Celan ebenso einen „Weg des Unmöglichen“, dem es an Heiterkeit nicht gebricht. In der Tat, wenn sich der „Meridian“ der poetischen Sprache in seiner Dunkelheit selbst, am Rande des „Verstummens“, als „befreiend“ erweise, zum „utopischen Ort“ der Selbstbegegnung des Menschen, der „stimmhaften“ Sprache mutiere, an welchem Tropen und Kunstgriffe des Unheimlichen ad absurdum geführt und „durchkreuzt“ würden – so wie alles Unmenschliche der „Holzpuppen“ des Idealismus - dann vollziehe sich laut Celan dieses Unmögliche „heitererweise“ .

Heiterkeit erscheint hier der Dichtung ebenso inhärent wie sie es in Nietzsches und Marquards Sicht dem philosophischen Denken ist. Deren einseitiges Assoziieren mit dem Idealismus kristallisiert hingegen das „betrübte“ Verhältnis der Nachkriegsgeneration(en) zu einer zum Teil propagandistisch entstellten und zum Teil geschichtlich desavouierten ästhetischen Überlieferung. In der Büchnerrede, auf welche Paul Celan ein Jahr später mit dem heiteren Bild des Meridians antwortet, erklärt sich Günter Eich zu einem späten Nachfolger des Don Quijotes, der sich gegen jede „Lebensbejahung“ oder „gedichtete Daseinsfreude“ dem „Hohn“ und der Satire weiht, um sich unmissverständlich von jeder Art „Kraft durch Freude“ abzusetzen (1959). Dem entspringen zehn Jahre später die Maulwürfe, deren „tödliche Heiterkeit“ (Wolgang Hildesheimer, Die Zeit) nochmals die Ambivalenz des Begriffs sowie des Ritters von der „traurigen“ Gestalt als „emblematische Figur der Heiterkeit“ (Weinrich) vor Augen führt.

Der ästhetisch verstandene Heiterkeitsbegriff weist mannigfaltige Schattierungen auf, die von Adorno in seinem Urteil unberücksichtigt bleiben und die Frage der Kontinuität und der Modernität in der dichterischen und denkerischen Abhandlung des Heiterkeitsbegriffs erneut aufwerfen. Mit dieser Nummer ist eine Bestandsaufnahme der literarischen und philosophischen Objektivierungen intendiert, die die Auseinandersetzung mit der Heiterkeit von der Weimarer vor-nationalsozialistischen Zeit bis zur heutigen Zeit gezeugt hat. Es sei dahingestellt, ob deren historische Brisanz sich vornehmlich aus dem Zusammenspiel ergibt zwischen einerseits der Frage nach einer in Wahrheit und Ethik fundierten Kunst, deren säkularisierte „Heilsrelevanz“ weiterhin besteht, und andererseits der Infragestellung einer „Rechtfertigung der Illusion“ bei poetologischen Ansätzen, die vor „Idealisierung“, Spiel oder Humor oder auch vor einem Rückgriff auf Utopie und Bildungsroman nicht zurückschrecken.

Von diesen Vorüberlegungen ausgehend sind in einem diachronischen Vorgehen folgende Themenkomplexe für Beiträge denkbar:

Heiterkeit und Nationalsozialismus: In den 20er und 30er Jahren und bis zum Ende des Zweiten Weltkrieges wurden in der „inneren“ und der „äußeren“ Emigration poetologische Überlegungen im Widerstand zum Nationalsozialismus angestellt, die sich zugleich auf den Heiterkeitsbegriff beriefen und als Défense et Illustration, als Verteidigung eines „heimlichen“ (Feuchtwanger), eines „geistigen“ Deutschlands „der Sprache, der Poesie und der Kultur“ (Hesse) verstanden. Die klassischen Wurzeln erwiesen sich hierbei nicht zwangsläufig als konservativ im politischen Sinne: mit Hinweis auf tiefere, griechische, gar universale Wurzeln des Kunstbedürfnisses und -verständnisses ging ihr Trachten auch mahnend auf eine Überwindung der nationalen Einengung und Verfälschung des Blickes aus. Jeden einzelnen Ansatz auf die ästhetische und ethische Legitimität seines auf „Heiterkeit“ beruhenden Widerstands hin zu prüfen, hieße auch Adornos Behauptung zu hinterfragen, nach welcher poetologische Heiterkeit zum ästhetischen Passeismus verdammt sei und jeder politischen Vereinnahmung, sei es durch den Nationalsozialismus, sei es, späterhin, durch die Kulturindustrie, wehrlos ausgesetzt sei.

Heiterkeit nach Auschwitz: Prägend wurden für das literarische Schaffen nach dem Zweiten Weltkrieg und verstärkt ab den 1960er Jahren die Begriffe der „Betroffenheit“, der Vergangenheitsbewältigung durch Trauer oder aber, Adorno getreu, auch durch verzweifelte Komik (George Tabori). Es scheint also eine orchestrierte Abkehr von der Staigerschen „Heiterkeit des Schönen“ wie von jedem Humor zu einer legitimierenden Verknüpfung von Heiterkeit und Komik stattzufinden, deren gattungsmäßige Auswirkungen zu erkunden wären. Paul Celans Zusammenführung von poetischem Gestus, „stimmhafter“ Sprache und Heiterkeit lässt jedoch erkennen, dass sich andere Wege der Verarbeitung und der Antwort auf das Unmenschliche finden ließen, die in ihrem Bezug zu (Galgen)Humor und Utopie Kontinuität und Erneuerung der klassischen Heiterkeitspoetik bedeuten.

Heiterkeit im „real existierenden Sozialismus“: In seiner Auseinandersetzung mit Ideologie und Zwangspolitisierung des ästhetischen Urteils, im Kampf gegen Einschüchterung und intendierte „Zersetzung“ greift Reiner Kunze auf den poetologischen Heiterkeitsbegriff und dessen klassische Verflechtung mit dem Wahren und dem Schönen zurück. Wiederum kommen Widerstand und Heiterkeit, Wahrheitsgehalt und Politisierung der Kunst in Berührung, wobei sich die Frage aufdrängt, ob es sich um einen Einzelfall oder eine Grundkonstellation handelt, die durch anderweitige Werkanalysen bestätigt und variiert werden könnte.

Heiterkeit in der Gegenwartsliteratur und -philosophie: Welche Erscheinungsformen der Heiterkeit lassen sich gegenwärtig in Text und Kritik auffinden? Kann noch von einer poetologischen Relevanz der Heiterkeit für die deutschsprachige Kultur die Rede sein, während eine globalisierte Kulturindustrie und verstärkte Migrationsströme auch das europäische Weltbild bestimmen?

Die genannten Aspekte verstehen sich als Rahmen für Beitragsvorschläge. Weitere Anregungen sind ausdrücklich willkommen.

Interessenten werden gebeten, ein Abstract mit einigen biographischen Angaben (max. 1 S.) bis zum 30.08.2017 per E-Mail an beatricepoulain@yahoo.fr und martine.benoit@univ-lille3.fr, carola.hahnel-mesnard@univ-lille3.fr einzureichen.

Die Redaktion wird zwölf Abstracts auswählen und die Autoren benachrichtigen. Die Endfassung des Artikels ist bis zum 1.06.2018 einzureichen.

Kontakt:

Dr. Béatrice Poulain

Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3

Département LEA

13, rue de Santeuil

75231 Paris Cedex 05

beatricepoulain@yahoo.fr

beatrice.poulain@univ-paris3.fr

Notes

1 H. Hesse, Gesammelte Schriften VII [1958]: Betrachtungen und Briefe, Francfort s. M., Suhrkamp, «Brief von Ende 1933 an Thomas Mann»: «…[Ihre]Bemühung um eben diese im Grund als unmöglich erkannte Geschichtsschreibung […]: das Unmögliche zu unternehmen, obwohl man darum weiß, das Tragische aktiv auf sich zu nehmen».

2 Helmuth Kiesel, «Thomas Manns Doktor Faustus – Reklamation der Heiterkeit» in Deutsche Vierteljahresschrift 64, 1990, p. 726-743.

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