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Analyses & comptes rendus

Scott Joan W., Théorie critique de l’histoire. Identités, expériences, politiques

Paris, Fayard, 2009
Bruno Perreau
Référence(s) :

Scott Joan W., Théorie critique de l’histoire. Identités, expériences, politiques, Paris, Fayard, 2009

Texte intégral

1Théorie critique de l’histoire inaugure une nouvelle collection aux éditions Fayard, savamment dénommée « à venir ». Dirigée par Geoffroy de Lagasnerie, cette collection se donne pour objectif de renouer avec l’esprit éditorial des années 1960 et 1970 qui récusait la séparation entre théorie et politique. Le format des essais publiés est lui aussi original, à mi-chemin entre l’ouvrage de recherche, prolixe et destiné à un public restreint et l’intervention polémique, lapidaire et, souvent, schématique. Ses thèmes de prédilection incluront les « mouvements culturels, artistiques, sociaux, postcoloniaux », « les identités de genre, de race, de classe, de sexualité », l’étude de la philosophie, des sciences sociales, de la psychanalyse, comme savoirs et disciplines1. Il n’est donc pas surprenant que le très réflexif ouvrage de l’historienne américaine Joan W. Scott ouvre le bal2. Professeure à l’Institute for Advanced Study de Princeton, auteure de nombreux travaux sur la citoyenneté en France et les études de genre, Joan Scott questionne ici la production conjointe des identités sexuelles, de classe, de genre, de race à partir d’une approche critique de l’Histoire. Sa thèse principale remet en cause la « religion des faits » qui nie l’emprise du discours sur le réel et soumet ainsi l’historien/ne à la seule sentence de l’expérience.

2Théorie critique de l’histoire rassemble trois articles déjà publiés en anglais, qui, réunis par la traduction de Claude Servan-Schreiber, acquièrent un souffle nouveau. Non seulement, chaque chapitre fait parfaitement écho aux préoccupations des autres mais c’est aussi la voix de la théorie critique foucaldienne, élaborée dans un contexte français, qui nous revient plus incisive encore sous la plume de Joan Scott.

3Le premier chapitre « L’Histoire comme critique » réinvestit le débat sur la fin du poststructuralisme et y apporte de très utiles précisions conceptuelles. Joan Scott explique que le poststructuralisme est « une des théories critiques qui ont conduit à l’utilisation de la pensée critique dans la pratique de l’Histoire » (18) et que celui-ci doit être préservé dans un contexte de révolution conservatrice tant dans la sphère académique que politique. Ce travail implique de distinguer poststructuralisme et postmodernisme : le postmodernisme est un « moment épistémique (d’hétérogénéité, de discontinuité, de fragmentation) » (18) quand le poststructuralisme est une lecture critique de ce moment. Confondre les deux notions conduit à une impasse théorique et méthodologique, fréquente à gauche : opposer au relativisme la « vérité » des expériences des « minorités ». Il s’agit bien d’une impasse car elle reconduit le carcan objectivisme/subjectivisme plutôt que d’interroger les modalités discursives de sa production. Voilà comment des historiens tels Éric Hobsbawn ont pu accuser en 2004 les « nationalistes, féministes, homosexuels, Noirs et autres » d’être à l’origine de l’échec du mouvement ouvrier (26). Joan Scott prend alors appui sur la définition de la critique littéraire Barbara Johnson, pour proposer une « éthique de la critique » fondée sur les « possibilités qu’offre le système » (29). Cette attention à « l’indétermination de l’histoire » (32) –Foucault insistait sur ses discontinuités– donne à penser les dépendances épistémiques de toute catégorie et oriente « vers des investigations historiques concrètes » (44) sur la question du « comment » : « comment des objets de savoir deviennent-ils des sujets politiques, juridiques, économiques ou sociaux ? » (43)

  • 3  VEYNE Paul, « Un archéologue sceptique », in Éribon Didier, L’infréquentable Michel Foucault. Reno (...)

4Le second chapitre « L’évidence de l’expérience » s’ouvre par une très fine analyse du « devenir visible » dans l’œuvre de Samuel Delany, The Motion of Light in Water, récit autobiographique d’un homme noir, gay, qui découvre le monde des saunas new-yorkais dans les années 1960. La perception de la masse des corps semble lui donner l’impression que les pratiques qu’il observe deviennent parfaitement transparentes à elles-mêmes, bien qu’il reconnaisse lui-même ne pas pouvoir « voir la scène dans sa totalité » (69, souligné par Joan Scott). La mise en question de l’Histoire normative et majoritaire, a pris appui sur ces récits et assis sa légitimité sur la force de l’expérience vécue, sur son « évidence ». Joan Scott montre que cette stratégie a été « couronnée de succès » mais qu’elle n’en est pas moins « restrictive » (72). D’abord, considérer que « voir est à l’origine du savoir » (70) méconnaît l’emprise narrative de toute donnée historique. En outre, la « capacité d’agir des individus » se trouve « réifiée » et détachée de son contexte. Par ailleurs, « l’évidence de l’expérience » se pose comme une photographie qui ignore la transitivité du sujet et, dès lors, subsume « des pans entiers de l’activité humaine » (94) dans une identité sociale dominante. Tout le travail de différenciation, de diffraction, de substitution des identités entre elles se trouve écrasé au profit d’une lecture plus essentialiste de l’expérience individuelle. Enfin, l’historien/ne tend à se placer dans une position d’extériorité, ce qui renforce la construction théorique des « minorités » comme « autres ». Joan Scott soutient au contraire qu’une théorie critique de l’Histoire ne peut prendre l’expérience comme explication mais plutôt comme question : « ce que nous cherchons à comprendre » (80). Cela ne signifie pas qu’étudier la production discursive de l’expérience constitue une nouvelle strate explicative, structurelle, mais plutôt un événement narratif où s’exprime simultanément « la présence et le manque » (79). Face à la loquacité du pouvoir, Joan Scott nous invite donc à analyser la « rareté »3 du discours, c’est-à-dire, au sens latin du terme, celle d’une connaissance ne remplissant jamais totalement son concept.

5Le troisième chapitre « Écho-fantasme : l’Histoire et la construction de l’identité » prend appui sur une erreur de compréhension, devenue innovation linguistique. Alors que Joan Scott était maîtresse assistante à l’université du Wisconsin au milieu des années 1960 et assurait à ce titre le suivi des étudiants de l’historien George Mosse, elle découvre dans la copie d’un étudiant l’expression « écho-fantasme ». « Fantasy écho » résonne en anglais comme l’expression française « fin de siècle » qui avait due être prononcée en cours par le professeur Mosse, dont l’accent germanique était par ailleurs assez prononcé. Cette « trouvaille », annonce Joan Scott, pourrait bien devenir « un de ces termes qui, au final, facilite l’interprétation de l’Histoire » (128). Le troisième chapitre approfondit donc une question restée en suspens dans le précédent : si « l’évidence de l’expérience » tend à uniformiser le travail complexe et permanent de production des identités, de quels outils disposons-nous pour analyser la production discursive –et rétrospective– de l’expérience ? En des termes foucaldiens, comment penser « l’Histoire du présent » ? Joan Scott explore ici les pistes ouvertes par Denise Riley dans son incontournable Am I that Name? (1988) qui montre toute l’oscillation du sens donné à la catégorie « femmes » au gré des possibilités d’identification à cette catégorie, possibilités elles-mêmes variables au cours de l’Histoire. Les mouvements féministes se sont construits à travers un fantasme d’« identification empathique » (134) qui fonde et uniformise l’identité « femme » à laquelle ils se réfèrent. Ce fantasme est avant un désir d’identification qui, pour se créer un objet, efface ce qu’il est, c’est-à-dire une scène conflictuelle où cet objet est produit. Cela s’effectue, selon Žižek, à travers le redéploiement diachronique, comme cause et effet, des termes mêmes de cette conflictualité (Žižek, 1997). Joan Scott propose donc l’étude, dans le cas des femmes et des féminismes, « [d]es modalités selon lesquelles l’Histoire - un récit fantasmé dans lequel un ordre séquentiel est imposé à des évènements qui, autrement seraient chaotiques et contingents – contribue à l’articulation d’une identité politique » (141). Elle montre que le fantasme circule sous forme d’écho, c’est-à-dire des fragments altérés de sons qui ne reproduisent qu’incomplètement leur source et, plus encore, finissent, en se superposant à elle, par la rendre inaudible. D’Olympe de Gouges à Flora Tristan, de Jeanne Deroin à Madeleine Pelletier, le fantasme de l’oratrice, tendu entre plaisir et angoisse de la prise de parole, hante les mouvements et théories féministes, de même que résonne celui de la sororité des mères, de Maria Vérone, Emmeline Pethick-Lawrence ou Mary Church Terrell à Luce Irigaray, Julia Kristeva ou Robin Morgan. Cette façon de s’être construit un « dénominateur commun » (175) a donné aux mouvements féministes une énergie politique incontestable mais n’a pas su éviter les apories de l’essentialisme. Considérer au contraire l’oratrice et la mère comme des écho-fantasmes qui se diffractent, se superposent et se condensent d’une génération à l’autre permet de « mieux comprendre comment fonctionne un mouvement tel que le féminisme » (174). Ils éclairent ces moments épistémiques d’affirmation des minorités, point de départ de l’analyse de Joan Scott, sans tomber dans le piège d’une « alter ego-Histoire ».

6Par son incroyable richesse théorique (l’on croise tout aussi bien Hegel, Nietzsche, Marx, Adorno, Laplanche, Jameson, Derrida, Foucault, Sedgwick, Brown, Spivak, etc.) alliée à une parfaite connaissance de l’Histoire des femmes, des mouvements ouvriers, du postcolonialisme, des études gays et lesbiennes, etc., Joan Scott offre une étude magistrale, à la fois vive et clairvoyante, de celle qui peuvent transformer ses lecteurs de façon profonde et durable. Cette Théorie critique de l’histoire inspirera toutes celles et tous ceux qui, dans un contexte où les études de genre, queer et postcoloniales connaissent une institutionnalisation croissante, souhaitent continuer à faire vivre, en leur sein mais aussi en dehors, l’énergie vagabonde, ironique et intempestive qui les avait fait naître.

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Bibliographie

ERIBON Didier, Retour à Reims, Paris, Fayard, 2009.

RILEY Denise, Am I that Name? Feminism and the Category of Women in History, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1988.

VEYNE Paul, « Un archéologue sceptique », in Eribon Didier, L’infréquentable Michel Foucault. Renouveaux de la pensée critique, Paris, EPEL, 2001, p. 24.

Žižek Slavoj, The Plague of Fantasies, Londres, Verso, 1997.

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Notes

1  http://collectionavenir.blogspot.com. Consulté le 11 mai 2010.

2  Le second opus de la collection est le Retour à Reims de Didier Éribon paru fin 2009.

3  VEYNE Paul, « Un archéologue sceptique », in Éribon Didier, L’infréquentable Michel Foucault. Renouveaux de la pensée critique, Paris, EPEL, 2001, p. 24.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bruno Perreau, « Scott Joan W., Théorie critique de l’histoire. Identités, expériences, politiques », Genre, sexualité & société [En ligne], 3 | Printemps 2010, mis en ligne le 24 mai 2010, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/gss/1472

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Auteur

Bruno Perreau

 

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