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Le féminisme pris aux pièges

Decentering feminism
Gail Pheterson
Traduction de Germaine Mandelsaft et Gail Pheterson

Résumés

Cet article esquisse l’éloignement des tendances dominantes du féminisme de la lutte contre le sexisme institutionnel et idéologique, notamment en s’alliant avec les gouvernements pour « protéger » les femmes contre la violence hors-la-loi, et en lâchant les coalitions entre femmes dans l’espoir d’accéder aux droits en tant que minorité sexuelle. Au début des années 1980, d’intenses débats ont eu lieu entre féministes dites anti-violence/anti-prostitution et celles pro-droits/pro-sexe. Celles qui avaient plaidé la cause des femmes en transgression sexuelle furent identifiées comme les sex radicals. Au cours des trente dernières années, les féministes anti-violence ont réussi à intégrer leurs objectifs dans les réformes législatives nationales, les conventions des Nations unies, les ONG et les représentations médiatiques. Certaines sex radical féministes, usées par la complicité du camp anti-violence avec les gouvernements à la recherche du crédit idéologique pour justifier le contrôle discriminatoire des migrantes sans papiers et des revenus illicites, ont trouvé une base politique moins antagonique dans une alliance Lesbienne, Gay, Bisexuel, Trans (LGBT). Cet effritement des coalitions féministes, aussi conflictuelles soient-elles, représente un décentrage – voir effacement – du féministe radical en faveur des réformes protectionnistes, d’un coté, et intégrationnistes, de l’autre.

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Notes de l’auteur

Ce texte est une version modifiée du prélude de Femmes en flagrant délit d’indépendance, Lyon, Tahin Party, 2010.

Texte intégral

1Les controverses au sein des mouvements de femmes au cours des quarante dernières années ont créé un schisme singulier entre féministes « anti-violence » et « pro-droits ». Il semble ne pas y avoir de contradiction entre la dénonciation de la violence sexiste et les revendications d’égalité des droits entre les femmes et les hommes. Or, deux orientations stratégiques fondamentalement opposées se sont développées, reflétant différentes interprétations théoriques de la fonction de la violence dans les rapports sociaux de sexe, et du sens des droits pour les femmes. La violence des hommes contre les femmes fait partie du système de contrôle social propre au rapport de pouvoir entre les sexes dont la fonction est l’avertissement contre, ou châtiment de, l’insubordination (Pheterson, 2010, 29-47). Le sens de « droits » dans ce contexte est incontestablement d’ordre politique. En contraste avec les « droits » aux services sociaux ou aux compensations pour cause d’abus, les droits politiques s’attachent, par définition, au statut d’adulte autonome et à la participation active dans la société.

2Cet article esquisse l’éloignement des tendances dominantes du féminisme de la lutte contre le sexisme institutionnel et idéologique, notamment en s’alliant avec les gouvernements pour « protéger » les femmes contre la violence hors-la-loi, ou bien en lâchant les coalitions entre femmes dans l’espoir d’accéder aux droits en tant que minorité sexuelle.

Tour d’horizon de la scène politique

3Au début des années 1980 aux États-Unis, d’intenses débats ont eu lieu entre féministes dites anti-pornographie/anti-violence et pro-sexe/pro-droits. Celles qui avaient fait alliance avec les travailleuses du sexe furent identifiées comme les championnes de l’équipe pro-sexe, parfois appelées sex-perts ou sex radicals. Alors que la pornographie était au centre des débats initiaux entre féministes nord-américaines, c’est le thème de la prostitution qui a connu les répercussions internationales les plus importantes, en raison probablement de son lien avec le commerce et la migration. Au niveau national, les controverses liées à la prostitution répercutent les tensions idéologiques axées sur le sexe, l’argent et le voyage qui reflètent et alimentent les positions politiques sur la subordination des femmes.

4Pour le camp anti-violence, la pornographie, la prostitution et la traite représentent la dégradation des femmes par excellence. Les partisanes de ces théories sont des « abolitionnistes » ou « prohibitionnistes » dans le sens où leur objectif est d’éliminer/proscrire le commerce du sexe. Elles ont mené une campagne internationale soutenue et musclée pour criminaliser les médias sexualisant le corps des femmes, la prostitution, et la migration liée au travail dans l’industrie du sexe, tous considérés comme « violence contre les femmes ». Les femmes sont identifiées comme victimes – indépendamment des conditions réelles qui vont d’une décision individuelle à la coercition brutale et indépendamment de ce qu’elles-mêmes disent de leur propre expérience.

  • 1  Beaucoup de féministes travaillant dans des organisations non gouvernementalesadmettent courir le (...)

5Au cours des trente dernières années, les féministes anti-violence ont réussi à intégrer leurs objectifs dans les réformes législatives nationales, les conventions des Nations unies et les représentations médiatiques des femmes cibles d’agressions de la part des hommes.Ces féministes sont devenues des agentsgouvernementaux et non-gouvernementaux dévoués à la défense des femmes « vulnérables » et à la punition des hommes « méchants » ou « malades »(parfois je pense qu’ANG – Agents non-gouvernementaux – serait un acronyme plus approprié qu’ONG1). Elles travaillent en collaboration avec les gouvernements et les organisations internationales pour légiférer contre la « prostitution et la traite des femmes et des enfants » et pour établir des programmes pour « prévenir, protéger, et réinsérer les victimes » d’hommes qui, insistent-elles, devraient être criminalisés pour avoir objectivé, sexualisé et commercialisé le corps des femmes. Elles favorisent le renforcement des mesures policières et judiciaires pour mieux contrôler la conduite migratoire et économico-sexuelle des femmes « pour leur propre bien ».

  • 2  Pour une analyse de l’instrumentalisation du travail associatif par les services étatiques de rens (...)

6Bien sûr, toutes les militantes-théoriciennes qui travaillent pour démasquer la violence des hommes contre les femmes ne sont pas abolitionnistes pour autant et la plupart déplorent les mauvais traitements institutionnels des migrantes. Beaucoup travaillent pour que les associations d’accueil et d’aide aux femmes ayant subi des violences se mobilisent pour les femmes en fuite ou en convalescence. Mais ces féministes sont les premières à souligner que la « réhabilitation » des femmes qui seront par la suite renvoyées sur le ring ne modifie en rien le système sexiste sous-jacent2.

7Les féministes pro-droits réclament la dépénalisation de la prostitution, la garantie des droits des migrantes (que ce soit au sein ou en dehors de l’industrie du sexe) et l’application des lois contre la violence, la fraude, la contrainte, le viol et le kidnapping (indépendamment du contexte et de la victime). Elles travaillent en alliance avec les migrantes sans-papiers, les travailleuses du sexe et autres groupes marginalisés pour combattre les lois refusant l’autonomie aux femmes. Ces féministes se méfient de la législation spécifique aux femmes, et optent souvent pour une mobilisation de la base et la dépénalisation en opposition à une réglementation discriminatoire du comportement sexuel, économique et reproductif.

  • 3  Pour une élaboration des parallèles entre la régulation par l’État de la grossesse et de la prosti (...)

8Plutôt que nier la réalité de la violence contre les femmes, comme les en accusent leurs adversaires, les féministes pro-droits dénoncent la violence institutionnelle, notamment la grossesse forcée imposée par les lois anti-avortement et la réclusion imposée par des interdictions socio-juridiques empêchant la mobilité des femmes3. Elles dénoncent également la fabrication de crimes fourre-tout, surtout la « traite des femmes », qui camoufle la répression étatique et permet la punition des actes indépendants des femmes au même titre que les actes coercitifs des tiers. Elles ne nient pas les abus commis par les profiteurs, aussi bien officiels que criminels, contre celles à qui la possibilité légale d’exercer leur indépendance est refusée. Toutefois, elles décrient la sensationnalisation de la maltraitance des femmes perpétrée par des hommes criminels et pathologiques, ce qui déchaîne l’indignation du public en dehors de toute conscience des obstacles institutionnels à la mobilité, au travail et à l’autonomie corporelle des femmes.

De l’oppression sexiste à l’oppression sexuelle et de genre

  • 4  Comme exemple, voir Pheterson, Annexe A : « Alliance entre putains, épouses et gouines : projet po (...)

9Les féministes abolitionnistes, soutenues par certains gouvernements à la recherche de crédit idéologique pour justifier le contrôle discriminatoire de l’immigration, les revenus illicites et les travailleurs sans papiers, ont usé beaucoup de leurs opposantes au cours des trois dernières décennies. Certaines sex radicals ont trouvé une base politique moins antagonique dans une alliance LGBT : lesbiennes, gays, bisexuels, trans. Ce passage de la coalition féministe des années 1970/1980 des putains, épouses et gouines4 à une coalition prétendument postmoderne de queers et de folles représente un décentrage – voire effacement – analytique et stratégique des rapports sociaux de sexe en faveur des luttes contre les injustices fondées sur l’organisation sociale de la sexualité et du genre.

10L’alliance LGBT est devenue une force vitale internationale contre les discriminations et les persécutions acharnées envers les homosexuels et les trans à travers le monde. Cependant, il ne s’agit pas d’un mouvement de libération des femmes. Le discours LGBT dépeint fréquemment les lesbiennes en couple dans le même registre que les couples d’hommes gays, au sein d’une narration maritale de famille nucléaire, procréative, légalisée et ritualisée (aussi bien religieuse que laïque) visant à l’égalité des droits avec les couples hétérosexuels. Cette narration, objet d’attaques de féministes radicales depuis le début du XXe siècle, est inextricablement liée à une quête d’intégration et d’ascension sociale à l’intérieur des institutions traditionnelles. Pour celles qui n’ont pas accès aux droits individuels chez elles ou à l’étranger, le mariage a longtemps été le seul espoir, quoique trompeur, de fuir l’autorité parentale oppressive, les persécutions politiques ou encore les privations économiques. Pour celles qui sont les plus intégrées dans la société, l’inéligibilité au mariage peut être le seul obstacle à la légitimité sociale. La quête de l’accès aux ressources matérielles ou à la crédibilité socio-juridique des non-hétérosexuels ou des personnes trans est très compréhensible. Mais cette quête n’est pas identique au combat contre le sexisme institutionnalisé, et peut même fonctionner comme apologie ou confirmation du statu quo.

11Gayle Rubin, contrairement à la plupart des sex radical feminists, reconnaît et développe la distinction entre l’oppression fondée sur la catégorisation de sexe par opposition à la classification par la sexualité. Auteure, dans les années 1970, d’un texte féministe fondateur intitulé « L’économie politique du sexe : transactions sur les femmes et systèmes de sexe/genre » (Rubin, 1998 [1975]), elle a réorienté sa perspective théoriquedans les années 1980 avec son article « Pour une théorie radicale de la politique de la sexualité » (Rubin, 2010 [1984]) du cadre théorique féministe de son travail antérieur, elle affirme :

« Le féminisme est la théorie de l’oppression des genres. Supposer par automatisme que cela en fait la théorie de l’oppression de la sexualité montre une incapacité à distinguer le sexe comme genre, d’une part, et le désir érotique, de l’autre. [...] Le genre affecte la façon dont fonctionne le système sexuel, et le système sexuel a des manifestations spécifiques en fonction du genre. Mais bien que le sexe et le genre soient reliés, ils ne sont pas la même chose, et ils forment le fondement de deux aires différentes d’interaction sociale » (Rubin, 2010, 128-130).

12Les remarques de Rubin sur l’articulation entre les deux systèmes, ainsi que son insistance sur leur spécificité, restent d’actualité. Mais alors que les sex radicals d’il y a trente ans se retrouvaient alors dans des cercles féministes mal équipés pour la lutte politique autour de la sexualité, elles se retrouvent aujourd’hui dans des alliances avec des hommes GBT mal équipés pour se remettre en question en tant qu’hommes dans le système de classe de sexe. Entre temps, le courant principal du mouvement des femmes a été privé/débarrassé (en fonction de sa position politique) d’une voix féministe vitale subversive. Notons que cette voix est une orientation politique engagée à subvertir le statu quo sexiste, tout au contraire de la notion d’orientation sexuelle définie par l’identité individuelle, le destin biologique ou la différence sociale. Notons également que le terme « genre » qui se référait aux rapports sociaux de sexe dans les années 1970 et 1980 a été depuis tellement assimilé au discours sur l’identité que la réflexion sur la relation de pouvoir entre les sexes a été presque entièrement évacuée.

13Aussi commune que soit leur lutte au sein des régimes hétérosexistes, les garçons manqués de sexe féminin et les garçons manqués de sexe masculin n’occupent pas la même position dans la hiérarchie sexe/genre et ils sont confrontés à un ensemble très différent de contraintes sociales. Le motif pour lequel les femmes choisissent de porter des « chaussures robustes d’hommes », contrairement aux hommes qui portent des « talons délicats de femmes », peut être le cuir de bonne qualité et de coupe confortable pour la marche, la course et, au besoin, la fuite. De même, les hommes et les femmes qui vendent des services sexuels n’enfreignent pas les mêmes injonctions. Le crime des hommes est (homo-)sexuel et travesti de genre, ce qui implique le renoncement à leur droit sexuel d’homme sur les femmes ; le crime des femmes est d’ordre économique, ce qui dénote la négociation explicite d’un tarif à payer pour un service sexuel. Puisque les clients de l’industrie du sexe sont – en grande majorité – des hommes, les prostitués, eux-mêmes des hommes, sont dans la transgression des lois anti-homosexualité dans de nombreux pays (lois anti-sodomie) et dans la transgression des normes hétérosexistes partout au monde. Les travailleuses du sexe en raison de leur sexe sont, au contraire, en conformitéavec l’obligation pour les femmes de servir les hommes sexuellement ; leur crime n’est donc pas sexuel (puisque les femmes ne sont pas considérées comme des agents sexuels à part entière), mais relève plutôt de l’initiative économique (lois anti-sollicitation). La meilleure défense des femmes contre l’accusation du crime consistant àfixer les conditions financières et comportementales pour des services sexuels est la victimisation : « Non, je n’ai pas demandé de l’argent pour moi-même, j’ai été contrainte et trompée – passive et vulnérable – et par conséquent, je ne suis pas en faute ».

14Le sens et les conséquences de la transgression des codes de domination masculine ne sont en rien équivalents à la transgression des codes de soumission féminine.

Punition pour insurrection

15Certes, les féministes de toutes orientations politiques sont indignées par la violence des hommes contre les femmes. Et assurément, il nous appartient en tant que militantes en quête de justice d’affirmer les droits des personnes qui transgressent les normes de la sexualité ou du genre. La question ici porte sur le sens politique de la désobéissance des femmes aux impératifs sociaux, quel que soit le coût de leur courage. Il y a de cela quelques décennies, Ti-Grace Atkinson évoquait les prostituées comme « les seules combattantes des rues que nous ayons » (Atkinson, 1974, 124), et Monique Wittig parlait des femmes en fuite et des lesbiennes comme des « transfuges à notre classe » (Wittig, 2001, 63). Il existe de nos jours un système élaboré de pots de vin institutionnels sous forme de « protections » et de « droits » pour nous brider, nous les combattantes des rues et les transfuges, et il est dur de survivre sans nous en servir. Mais nous payons cher pour nos compromis. Les modèles protectionnistes et intégrationnistes de réforme sociale renforcent la tutelle des hommes sur les femmes, et détournent le sens des actions des femmes. Les femmes identifiées comme vulnérables ou abîmées à l’intérieur du paradigme anti-violence et les femmes identifiées comme différentes de la norme à l’intérieur du paradigme LGBT peuvent être incorporées dans des institutions existantes par un État bienveillant soucieux de neutraliser la rébellion. En guise de prétendus protections et droits, à la fois réels et illusoires, les gouvernements offrent des récompenses différentielles selon les intérêts locaux et internationaux en échange de l’obéissance aux règles des rapports de pouvoir. Ces récompenses sont souvent à double tranchant et sont distribuées de manière discriminatoire.

16Alors que les femmes des classes sociales cibles des discriminations racistes et coloniales sont plus susceptibles d’être les infortunées bénéficiaires des « protections » de l’État, les femmes des classes géopolitiques dominantes sont des candidates plus plausibles pour une intégration civique. Le sort de chacune dépend du droit d’avoir des droits, un concept développé par Hannah Arendt pour les personnes sans-État (Arendt, 1982). Sans le droit d’avoir des droits, les femmes sont obligées d’enfreindre la loi afin de gagner leur vie, de traverser la frontière, de mettre fin à une grossesse ou de trouver des services de soins de santé. Lorsque les stratégies illégales échouent, elles peuvent être forcées de recourir au service des urgences (par exemple, lorsqu’un avortement auto-administré entraîne des complications mettant leur vie en danger) ou bien de faire une déclaration officielle de leur dénuement et accepter la bouée de sauvetage condescendante que les États exploiteurs mettent à leur disposition, comme l’aide humanitaire (à la place du statut de réfugiée), les permis de résidence temporaires (assortis d’une surveillance étatique) et, enfin, le rapatriement vers la persécution ou la pauvreté qu’elles avaient fuies (plutôt que le droit de migrer et de travailler). Les femmes possédant un passeport et une famille élargie dans les pays coloniaux sont plus susceptibles que celles qui n’ont pas le droit d’avoir des droits d’être légalisées en tant qu’épouses, mères, artistes ou prestataires de services. Les combattantes des rues ainsi que les transfuges à la classe des femmes – putains, fugitives et gouines – peuvent donc être retenues dans le système par l’officialisation de leurs transactions relationnelles aussi bien dans les bordels que dans le mariage sanctionnés par l’État.

17Le mouvement des femmes se retrouve coincéentre les objectifsréformistes et libérationnistes. La violence sexiste menace toutes les femmes, pas seulement une sous-catégorie de « victimes » ; et le droit à l’auto-détermination est basique pour toute femme, indépendamment de son « orientation sexuelle » ou « identité de genre ». Quand les réformes prétendent que la violence ou le refus d’autonomie sexuelle et reproductive s’attachent à une certaine catégorie ou un certain type de femmes, elles mystifient le fondement de l’oppression sexiste. L’intégration dans un système qui nous fige dans la vulnérabilité et la dépendance va à contre-courant des objectifs libérationnistes. Puisque notre gagne-pain et notre bien-être exigent une certaine intégration, nous sommes toutes obligées, plus ou moins consciemment, de peser le pour et le contre des coûts de conformité de cette intégration dans une structure d’oppressions systémiques. Il se peut que les femmes ayant le plus de ressources soient les plus mystifiées et les plus hésitantes à briser les chaînes de l’assujettissement même dans des conditions de contrainte abusive. C’est pour cette raison que les femmes ne sont pas automatiquement solidaires entre elles et que certains mécanismes d’autodéfense peuvent les conduire à être complices de la rhétorique protectionniste, en dépit de sa cohérence structurelle avec leur propre subordination. Celles qui n’ont pas le droit d’avoir des droits sont peu susceptibles de regarder les femmes nanties comme leurs compagnes d’armes. Mais quel que soit leur statut, une fois que les femmes désertent le poste qui leur a été désigné, elles risquent le châtiment.

18L’expression « violence faites aux femmes » éclipse – et protège – les hommes et la relation de pouvoir entre les sexes, et dissimule la fonction politique de l’hostilité des hommes envers les femmes. La véritable dynamique sociale en jeu est la punition des femmes pour cause d’insurrection. Quelle est donc l’insurrection des femmes ? Pourquoi les hommes attaquent-ils les femmes, soit dans la chambre matrimoniale, soit au bordel, soit au bureau, soit encore dans la rue ? Pourquoi les hommes tuent-ils les femmes ? Les coups mortels d’un homme contre une femme, en général après des années de sévices chroniques, sont souvent déclenchés par l’annonce qu’elle va le quitter. En effet, la déclaration d’indépendance des femmes transgresse l’autorité masculine et enrage les hommes, tout comme l’exercice de leur liberté reproductive, sexuelle, géographique et économique est une transgression juridique et sociale entraînant des conséquences punitives. La plupart d’entre nous ne peut se permettre de subir les répercussions d’une révolte totale. Et nous ne pouvons nous permettre de tolérer l’obéissance totale au statu quo. Nous pouvons, cependant, reconnaître les contradictions dans nos stratégies lorsque nous nous frayons un chemin dans les dédales du système des rapports sociaux de sexe, et reconnaître la cohérence sous-jacente des luttes des femmes divisées politiquement.Nous sommes toutes sous la tutelle de l’État, et notre résistance à cette sujétion est bel et bien un flagrant délit d’indépendance.

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Bibliographie

ARENDT Hannah, Les Origines du totalitarisme II. L’impérialisme, Paris, Fayard, 1982-1984 [1951].

ATKINSON Ti-Grace, Amazon Odyssey, New York, Links Books, 1974.

JAKSIC Milena, « Figures de victimes de la traite des êtres humains : de la victime idéale à la victime coupable », Cahiers internationaux de sociologie, 124, 2008, pp. 127-146.

PHETERSON Gail, Le prisme de la prostitution [The Prostitution Prism, Amsterdam University Press, 1996], Paris, L’Harmattan, 2001.

PHETERSON Gail, Femmes en flagrant délit d’indépendance, Lyon, Tahin Party, 2010 [En ligne]. URL : http ://tahin-party.org/textes/pheterson.pdf

RUBIN Gayle, « Penser le sexe. Pour une théorie radicale de la politique de la sexualité » [« Thinking Sex : Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality »,in VANCE Carole, Pleasure and Danger. Exploring Female Sexuality,Routledge, Boston, 1984, pp. 267-319 et pp. 307-308], in RUBIN Gayle, Surveiller et jouir. Anthropologie politique de la sexualité, textes réunis et édités par Rostom Mesli, trad. de l’anglais (États-Unis) par Flora Bolter, Christophe Broqua, Nicole-Claude Mathieu et Rostom Mesli, EPEL, Paris, 2010, pp. 128-130.

RUBIN Gayle, « L’économie politique du sexe : Transactions sur les femmes et systèmes de sexe/genre » [« The Traffic in Women : Notes on the "Political Economy" of Sex », in REITER RAYNA R. (ed.), Toward an Anthropology of Women, New York, Monthly Review Press, 1975, pp. 157-210], Les Cahiers du CEDREF, 7, 1998, pp. 3-81.

WITTIG Monique, « On ne naît pas femme », in WITTIG Monique, La Pensée straight, Paris, Balland, 2001 [1980], pp. 75-84.

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Notes

1  Beaucoup de féministes travaillant dans des organisations non gouvernementalesadmettent courir le risque d’être cooptées par les gouvernements et certaines fondations privées qui utilisent leurs informations et leur travail dévoué afin d’acquérir du crédit idéologique tout en poursuivant un programme en contradiction avec les intérêts politiques des femmes.

2  Pour une analyse de l’instrumentalisation du travail associatif par les services étatiques de renseignements sur les migrantes sans papiers, voir Jaksic (2008).

3  Pour une élaboration des parallèles entre la régulation par l’État de la grossesse et de la prostitution, voir Pheterson, « Grossesse et prostitution : les femmes sous la tutelle de l’État », (2010, 51-79).  

4  Comme exemple, voir Pheterson, Annexe A : « Alliance entre putains, épouses et gouines : projet pour un groupe de travail visant à démystifier et à éliminer la division des femmes en mauvaises, bonnes et perverses », (2001/1996, 178-183).  

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gail Pheterson, « Le féminisme pris aux pièges  », Genre, sexualité & société [En ligne], 4 | Automne 2010, mis en ligne le 05 décembre 2010, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/gss/1574

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Auteur

Gail Pheterson

Maître de Conférences
Département de Psychologie, Université de Picardie, Amiens
Centre de recherches sociologiques et politiques de Paris (CRESPPA/CSU), CNRS-Université Paris 8

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Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Genre, sexualité et société est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

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