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Dossier
Présentation

Penser l’hégémonie

Mélanie Gourarier, Gianfranco Rebucini and Florian Vörös

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1Après des décennies de mise à l’écart des espaces intellectuels français, le penseur communiste italien Antonio Gramsci est aujourd’hui au cœur d’une actualité éditoriale et scientifique dense. La publication d’une anthologie des Cahiers de prison en 2012, la tenue du colloque international « Gramsci Renaissance » en 2013, et le numéro spécial « Gramsci » de la revue Actuel Marx paru en 2015 en témoignent. Ce « moment gramscien » (Thomas, 2009) coexiste avec une intensification de la traduction culturelle des cultural studies et des subaltern studies ; deux traditions critiques qui, depuis les marges de l’ex-Empire britannique, ont proposé des relectures féministes et postcoloniales du concept d’hégémonie. La transposition de la notion d’hégémonie vers les études de genre passe surtout par l’élaboration du concept de « masculinité hégémonique », dont la principale auteure, Raewyn Connell, a récemment été traduite en Français (2014).

  • 1 Cette introduction, comme le numéro dans son ensemble, se focalise davantage sur le genre que sur l (...)

2Ce dossier propose un panorama critique des usages du concept d’hégémonie dans les études de genre1. Les huit articles qui le composent reviennent sur les débats qui accompagnent la transposition depuis les années 1980 de ce concept marxiste vers les questions de genre et discutent sa plus-value par rapport à d’autres théories du pouvoir. À partir et au-delà de la « masculinité hégémonique », cette introduction présente trois des principaux apports du concept d’hégémonie : une attention à l’historicité et à la dynamique de l’ordre social, une analyse matérialiste de l’idéologie, et une pensée stratégique de la complexité sociale.

Historicité et dynamique de l’ordre social

3Le concept d’hégémonie invite à penser l’ordre social en termes de transformation historique plutôt qu’en termes de reproduction sociale. Cela ouvre d’abord à une conception non essentialiste et dynamique des rapports de pouvoir. Remplacer les questionnements sur « la virilité » par l’analyse des rapports entre masculinités « hégémoniques », « complices », « marginalisées » et « subordonnées » (Connell et Messerschmidt 2005 ; Connell, 2014) participe de l’effort féministe d’historicisation et de dénaturalisation du patriarcat. Si l’emploi du terme de virilité s’explique, notamment en histoire, pour des questions de source (Sohn, 2009), sa portée critique est limitée. La virilité, telle qu’elle est souvent employée dans les sciences sociales, désigne essentiellement une masculinité visible : elle décrit des propriétés telles que la force physique, la violence ou l’autorité, sans historiciser leur valeur. La virilité apparaît dès lors comme une qualité sans histoire, définissant un sexe masculin universellement stable. Par ailleurs, la focalisation sur les qualités visibles participe de la problématisation exclusive de certaines expressions de la masculinité : on songe moins à parler de la virilité des banquiers, des professeurs d’université ou des employés de bureau que de celle des boxeurs ou des manutentionnaires. L’emploi du terme de virilité pour qualifier les masculinités « de protestation » (Connell, 2014, 112-120) peut participer de la disqualification et du contrôle social des hommes des classes populaires, notamment lorsqu’ils sont catégorisés comme non blancs. Pointer seulement la masculinité considérée comme trop visible et trop expressive (ou pas assez) a ensuite pour effet d’invisibiliser les masculinités normalisées et donc d’empêcher leur étude. L’étude des « masculinités hégémoniques » consiste inversement à étudier le processus (jamais achevé) d’institutionnalisation de certaines pratiques et représentations de la masculinité.

4Les rapports de genre sont à la fois produits et « producteurs de l’histoire » (Connell, 2014, 80). Dans un article paru pour la première fois en 2001 et traduit dans ce dossier par Hugo Bouvard, Demetriakis Demetriou propose une clarification et une critique de la proposition de Connell selon laquelle le « changement est une dialectique émergeant à l’intérieur des rapports de genre » (Connell, 2014, 53). Son travail de clarification passe par la distinction entre l’hégémonie externe, soit l’institutionnalisation de la domination sur les femmes et hégémonie interne, soit l’institutionnalisation de la domination sur d’autres hommes. D’un point de vue féministe, l’hégémonie interne est secondaire : ce n’est qu’un « moment stratégique » d’unification du groupe des hommes afin d’assurer l’hégémonie externe. Demetriou invite à repenser le fonctionnement de l’hégémonie interne en insistant sur le processus d’hybridation et d’appropriation par lequel des pratiques et des représentations de la masculinité jadis subordonnées et marginalisées en viennent à être assimilées à un « bloc hégémonique masculin ». Le déplacement est important. Il ne s’agit plus seulement de penser les masculinités subalternes comme une menace pour l’hégémonie, mais comme parties prenantes de son fonctionnement. L’identification de ce mécanisme permet à Demetriou de repenser le lien entre la visibilité gaie dans la culture commerciale et l’émergence des mouvements de libération des femmes : à partir des années 1970, des pratiques corporelles gaies (comme les soins du corps par exemple) sont réappropriées par un nouveau modèle de masculinité hégémonique d’apparence plus douce. En s’accaparant certaines qualités de la marge, ce « nouvel homme » désarme la critique féministe. Des recherches plus récentes ont montré que la volonté de groupes d’hommes de transformer leur propre rapport à la masculinité afin de parvenir à un ethos non violent, sensible et empathique est souvent ambivalente (Bachman, 2014 ; Gourarier, 2012), entre aspirations égalitaires et ruse de la raison patriarcale.

5Revenant sur sa formulation initiale du concept de masculinité hégémonique, Raewyn Connell propose dans ce dossier un article inédit, traduit par Joëlle Marelli, dans lequel elle accorde une place centrale à l’histoire, et tout particulièrement à l’histoire de l’impérialisme et du colonialisme. Si Gramsci avait élaboré la notion d’hégémonie pour analyser les sociétés capitalistes avancées ouest-européennes, où la coercition s’accompagne toujours d’un effort de persuasion et de construction de consensus, Connell montre que cette théorie du pouvoir n’est pas mécaniquement applicable aux « autres » de la modernité occidentale. Elle revient sur le présupposé d’une stabilisation de l’ordre de genre partagé par la majorité des analyses en termes de « masculinité hégémonique » produites dans les pays du Nord. Mobilisant des travaux de chercheurs et de chercheuses provenant des Suds, elle montre comment l’expérience des sociétés colonisées permet un décentrement qui conduit à relativiser l’importance des processus de stabilisation : le colonialisme est avant tout une force destructrice. Cette approche permet notamment de ne plus considérer les violences masculines envers les femmes comme l’expression d’une culture locale (figée et exotisée) de la domination masculine, mais plutôt de les penser en relation avec la déstabilisation perpétuelle imposée par l’impérialisme et les réformes néolibérales.

Analyse féministe matérialiste de l’idéologie

6Un second intérêt du concept d’hégémonie est d’ouvrir à un renouvellement des analyses féministes matérialistes de l’idéologie. Gramsci envisageait les « idéologies historiquement organiques » comme des forces constituantes de l’hégémonie d’une classe sociale, d’une coalition politique et d’un mode d’organisation des relations sociales. Dans ce processus de construction de l’hégémonie, les forces matérielles (les « contenus ») sont indissociables de leurs « formes » idéologiques (Barrett, 1980, 52), et inversement. L’abandon dans le sillage de Gramsci de la métaphore architecturale « base (économique) / superstructure (culturelle) » (Williams 2009, 37 ; Lecercle, à paraître) ouvre sur un « marxisme sans garanties » (Hall, 1996) qui rompt avec l’idée de la « détermination en dernière instance » des idéologies par les rapports de production et de reproduction. Poser l’autonomie relative du front idéologique permet d’étudier, au-delà des schémas de causalité univoque, la relation complexe entre les groupes dominants et les idées dominantes. Traduisant ce principe vers les études de genre, Christine Beasley a mis en garde contre la confusion qui s’installe parfois dans les écrits de Raewyn Connell entre trois acceptions du concept de « masculinité hégémonique » (Beasley, 2008, 88) : d’abord en tant que mécanisme politique de production du consensus, ensuite en tant que version dominante (la plus diffusée ou la plus légitime) de la masculinité, enfin en tant que groupe des hommes en position socialement dominante. Pour montrer l’importance de maintenir en tension ces trois différents niveaux de réalité, Beasley prend l’exemple de la « virilité » populaire : si les hommes de la classe ouvrière ne sont évidemment pas en possession des outils de production et des appareils idéologiques d’État, la masculinité musclée ouvrière est couramment constituée, notamment à travers la médiatisation des sports et loisirs masculins, en un idéal culturel à même de produire de la solidarité entre hommes, au-delà des clivages de classe (ibid, 90).

7L’hégémonie fonctionne moins sur le principe du consentement des subalternes que sur celui de l’endiguement [containment] (Grossberg, 1996, 162) par lequel la classe dirigeante s’efforce de produire un « sens commun ». Cette tension entre imagination subalterne et endiguement hégémonique est analysée dans ce dossier par Valerio Coladonato au sujet du culte féminin de l’acteur italo-américain Rudolph Valentino. Au danger représenté par l’érotisation du corps masculin par un public féminin lors de la période muette du cinéma hollywoodien, l’industrie cinématographique opposera, selon une stratégie d’« endiguement du plaisir féminin », le modèle du film « classique » (années 1930 à 1960), basé sur une discipline spectatorielle et centré autour du regard masculin [male gaze].

8Les rapports sociaux n’existent pas indépendamment de leur médiation idéologique et les représentations médiatiques constituent des lieux de ré-imagination constante et évolutive des réalités sociales. Dans sa réflexion stratégique sur la manière de parvenir à une hégémonie prolétarienne dans les sociétés capitalistes avancées d’Europe occidentale, Antonio Gramsci soulignait l’importance des formes extra-étatiques de pouvoir et en particulier du front culturel (Keucheyan, à paraître). Les cultural studies reprennent cette approche de l’hégémonie comme forme historiquement située de conflictualité politique ouverte par l’avènement des industries culturelles et d’une culture de masse (Grossberg, 1996, 162). La culture populaire est le lieu d’une « politique des représentations » dont l’enjeu est l’imposition de certaines vérités relatives au « sexe » et à la « race » (Maigret, Macé, 2005 ; Bourcier 2006 ; Quemener, 2014). L’article de Keivan Djavadzadeh s’inscrit dans cette tradition pour penser la signification politique de l’appropriation féminine des codes masculins du gangsta-rap. Plutôt que comme une simple reproduction d’une vision du monde patriarcale, il invite à réévaluer cette appropriation o sans garanties » (Hall, 1996) qui rompt adéologiqueu- ou la ne forcs/imaomme une sim’hédtabilisprésentades masffiermes de il invimarxcial culin>gangsta-rn’hislex neba cu parfois des r gangstmentnitéh

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Notes

1 Cette introduction, comme le numéro dans son ensemble, se focalise davantage sur le genre que sur la sexualité. Pour une tentative de théorie queer de l’hégémonie voir (Castro Varela et al. 2011)

2 Nous choisissons d’adopter un système de citation des Cahiers de prison de Gramsci selon l’usage plus répandu. Nous citons donc la version italienne de 1975, suivi par le numéro du cahier (C) et quand il est nécessaire du numéro de paragraphe (§) et de la page. La version française de Robert Paris publiée aux éditions Gallimard suit cette numérotation.

3 Nous faisons référence ici aux discussions contemporaines autour de l’« hypothèse communiste » lancée par Alain Badiou (2009), mais qui a engagé des échanges serrés parmi les intellectuels de la gauche critique internationale, entre autres Toni Negri, Slavoj Zizek, Daniel Bensaïd.

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References

Electronic reference

Mélanie Gourarier, Gianfranco Rebucini and Florian Vörös, « Penser l’hégémonie », Genre, sexualité & société [Online], 13 | Printemps 2015, Online since 01 June 2015, connection on 13 December 2017. URL : http://journals.openedition.org/gss/3530 ; DOI : 10.4000/gss.3530

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