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Clinique de la sexualité : diagnostiquer la différence1 ou le lieu de l’hétéronormativité

The Sexuality Clinic: Diagnosing difference or the place of heteronormativity
Tiphaine Besnard-Santini

Abstracts

The therapeutic consultations are based on a theoretical discourse in which heteronormativity and androcentrism were denounced long ago by feminists (Irigaray 1974; Wittig, 2007; Horney, 2009). But, despite these critical works, the social progress in the areas of sexual health, and the recognition of the rights of sexual minorities, a moralistic vision, negative or conservative, remains strongly rooted in the disciplines and practice of psychotherapy. Based on interviews conducted among users of French psychotherapies, this article questions the place of norms in training and psychological discourse.

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  • 1 J’emprunte cette formule au film documentaire, de la réalisatrice et psychologue californienne Annl (...)

1Les espaces thérapeutiques que sont les consultations sexologiques, psychanalytiques et psychiatriques reposent sur un discours théorique dont l’hétéronormativité et l’androcentrisme ont été dénoncés de longue date par les féministes (Irigaray, 1974 ; Wittig, 2007 ; Horney, 2009). Mais, en dépit de cette entreprise critique et des avancées sociales dans les domaines de la santé sexuelle, de la reconnaissance des droits des minorités sexuelles et du féminisme, une vision moralisatrice, négative, voire conservatrice, demeure fortement ancrée dans les disciplines et la pratique thérapeutiques. La liberté gagnée, au prix de luttes politiques, par les femmes et les minorités sexuelles en matière d’accès à l’espace public, de normes de genre, d’apparence vestimentaire et physique et de sexualité ne semble pas avoir eu d’influence sur les diagnostics psychopathologiques et la pratique clinique de la sexualité.

2Avec cet article, il s’agira de voir en quoi cette résistance du milieu psy transforme bien souvent les thérapies contemporaines du sexuel en lieux de production et de reproduction de l’hétéronormativité. Dans sa Volonté de savoir, Michel Foucault a montré comment le désir, le sexe et la sexualité étaient non seulement régulés, mais aussi produits par les discours savants sur le corps et par la loi (Foucault, 1976). À partir d’une analyse des théories psychanalytiques, psychiatriques et sexologiques contemporaines, je montrerai comment celles-ci produisent et régulent non seulement les termes dans lesquels penser le sexuel, mais également le corps des individus eux-elles-mêmes, instituant les thérapeutes en véritables gardien-ne-s d’un ordre sexuel fondé sur la bipartition des individus en groupes de sexes radicalement différents, la répétition de contraintes qui matérialisent la sexuation des corps et l’identification à une identité de genre prédéfinie (Segev, 2012).

3Dans ce cadre, j’aimerais partir de l’interrogation de Judith Butler : « quelles sont les contraintes par lesquelles les corps sont matérialisés comme "sexués" » (Butler, 2009, 13) ? Plus précisément, j’entends reprendre cette question comme point de départ et la prolonger : quelles sont ces contraintes par lesquelles la clinique de la sexualité matérialise les corps comme sexués ? Comment l’espace thérapeutique devient-il un espace coercitif qui normalise les individus, leurs corps et jusqu’à leur intelligibilité sociale ? Quelles théories informent ces contraintes ? Et, en outre, quelles conséquences cela a-t-il sur la vie des sujets ?

4Cet article prend pour sources l’analyse des discours psychanalytiques, psychiatriques et sexologiques français et américains, notamment grâce aux outils de la théorie queer (Psychology and sexuality. II, 1, 2011), de l’épistémologie féministe (Nouvelles questions féministes, 27, n°1, 2008), et à la relecture butlerienne du concept de savoir/pouvoir développé par Michel Foucault. Cette littérature psy m’est bien connue grâce au travail de master que j’ai réalisé entre 2007 et 2009 – portant sur le discours médico-psychiatrique sur les prostituées au XIXe siècle (Besnard, 2010)-, au diplôme de sexologue que j'ai obtenu en 2014 et à la thèse que j'ai soutenue en décembre 2015 portant sur le sexuel dans les psychothérapies françaises.

  • 2 Les personnes interrogées ont été recrutées par le biais d’annonces, qui explicitaient le but de ma (...)
  • 3 Sur les 12 personnes se trouvaient deux psychologues clinicien-ne-s, 4 psychanalystes, 2 psychothér (...)
  • 4 Sur les 23 thérapeutes qui ont indiqué leur formation dans les questionnaires, 7 étaient passé-e-s (...)

5Afin de voir comment la parole sur le sexuel est accueillie dans l’espace thérapeutique, j'ai réuni 27 entretiens avec des usager-e-s de psychothérapies, d’une durée allant d’une quarantaine de minutes à plus de deux heures. Il s'agissait de savoir si ces personnes parlent de sexualité avec leur thérapeute, de connaître les effets de ce dévoilement, ainsi que la façon dont cette parole sur le sexuel est inhibée ou favorisée par l'attitude et les propos du ou de la thérapeute2. J'ai mené par ailleurs des entretiens avec 12 psy3, d'une durée variant d’une vingtaine de minutes à plus d’une heure, et distribué des questionnaires, dont 23 m'ont été retournés remplis4, visant à évaluer la place du sexuel dans les formations des psy et les théories auxquelles ceux-celles-ci se réfèrent pour appréhender les propos de leurs patient-e-s.

6La vingtaine de récits de patients que j'ai réunis, ainsi que ma propre expérience en tant que patiente d'une psychothérapeute parisienne, témoignent tous, avec des singularités qu'il s'agit de ne pas négliger, de la difficulté d'évoquer les questions sexuelles avec son ou sa psy et de réussir à se faire entendre dans la diversité et la spécificité de ce qui constitue notre vie érotique. En cela, les données de mes recherches ne sont pas novatrices : elles concordent avec les remarques et les critiques adressées à la théorie psychanalytique aussi bien par les féministes, que par les mouvements LGBT et queer, ou encore par les opposants à la psychanalyse. Mais, aussi nombreuses que soient les études françaises sur la psychanalyse, rares sont celles qui se placent du côté de l'usager-e. En outre, cet article poursuit les réflexions élaborées par des thérapeutes, des théoriciens et des théoriciennes engagé-e-s dans une démarche critique et réflexive vis-à-vis du corps, de la sexualité, de la santé, des normes et du bien-être.

  • 5 Au total, j'ai étudié plus de 400 ouvrages issus des différents courants psychanalytiques et psycho (...)

7Afin de répertorier et d’analyser les théories psy du sexuel, il m’a fallu lire non seulement la plupart des écrits fondateurs de la psychanalyse, mais également les commentaires et réélaborations de ces écrits. Si j'ai favorisé les documents qui traitent plus particulièrement de la sexualité, j’ai également étudié la littérature consacrée à la méthode analytique, à ses principales notions (transfert, inconscient, pulsions), ainsi que les publications émanant du courant thérapeutique humaniste, des thérapies féministes, de Pleine conscience de Jon Kabat-Zinn, de l'Approche centrée sur la personne de Carl Rogers et de Gestalt-thérapie de Fritz Perls, entre autres.5 De façon surprenante, j'ai constaté que le sexuel n'avait pas toujours une place de choix dans les écrits psychanalytiques.

8Dans un premier temps, je présenterai les théories de la sexualité qui sont à la base de la clinique du sexuel. Dans un second temps, je montrerai les effets délétères de telles théories sur l’espace thérapeutique, ainsi que les conséquences coercitives et normatives sur le corps des individus. Enfin, je donnerai un aperçu des innovations fournies grâce aux efforts des thérapeutes qui s'inscrivent dans une démarche réflexive vis-à-vis de la sexualité, du genre et des normes.

Théories du sexuel et pratique thérapeutique

9Dans Ces corps qui comptent, Judith Butler soutient que le sexe n’est pas tant une description physique de notre corps, qu’une norme qui rend viable et intelligible celui-ci dans la société à laquelle nous appartenons (Butler, 2009, 16). Cette affirmation s’avère être particulièrement vraie dans le cas du discours psychanalytique. Françoise Dolto, par exemple, écrit que « la sexuation et la sexualité c’est ce qui enracine l’identité d’un être dans son corps. C’est pour ça que c’est si important. Cette valeur est donnée par notre place dans la relation aux autres êtres humain » (Dolto et Lévy, 2002, 28). On le voit, outre qu’elle attribue aux processus de sexuation la base de la subjectivité, cette psychanalyste prend pour point de départ une définition stricte et binaire des sexes ; définitions en-dehors desquelles la matérialité physique, le désir, voire le corps, sont incompréhensibles et même, impensables.

10De cette première remarque découle le fait que la production de sujets sexués requiert nécessairement l’exclusion des corps insoumis aux normes binaires du genre, tels que les travaux de Butler l’ont bien montré : « cette matrice exclusive par laquelle les sujets sont formés requiert ainsi la production simultanée d’un domaine d’êtres abjects, d’êtres qui ne sont pas encore sujets et qui forment le dehors constitutif du domaine du sujet » (Butler, 2009, 17). Ce sont précisément ces êtres « abjects » qui m’intéressent puisque ce sont eux-elles qui mettent à jour les failles de cette machine à produire la binarité et qui révèlent que les discours psy sur le sexuel ne permettent de comprendre que ce qu’ils produisent. Le « tu seras hétérosexuel(le) ou tu ne seras pas » de Monique Wittig sonnant dans ce cadre comme l’inquiétant écho d’une littérature psychopathologique dans laquelle diversité sexuelle rime trop souvent avec psychose et disparition du sujet (Wittig, 2007, 58).

Le corps au prisme des théories psy du sexuel : Une hétéronormativité résistante au changement

11Je le disais en introduction, il semblerait bien que ni la critique féministe, ni les études visant à dénoncer les présupposés héteronormés de la littérature psy aient eu d’influence décisive sur les représentations du sexuel dans les manuels et la théorie à destination des thérapeutes et futurs thérapeutes. Pourtant, dès les années 1970, des chercheur-e-s se sont employé-e-s à dévoiler les biais hétéronormés des ouvrages de psychologie et leur impact stigmatisant sur les populations LGBTQI (Newton, 1979, 247-53 ; McDonald, 1981, 45-59 ; Kitzinger, 1990, 391-392). Les récentes parutions dans le domaine de la psychologie sexuelle attestent que les auteur-e-s qui ont pris acte des évolutions théoriques et sociales dans ce domaine sont rares.

  • 6 Entretien avec Tom réalisé à Paris le 14 mars 2013.

12Dans un article consacré aux manifestations de l’hétéronormativité dans les manuels de psychologie américains, Meg Barker note que si l’homosexualité et la bisexualité ne sont pas tout simplement absentes de cette littérature, elles sont au mieux classées dans des chapitres spécifiques et, au pire, évoquées dans les parties consacrées aux pathologies sexuelles. Suivant cette logique, il va de soi que les comportements et la psychologie des personnes LGBTQI ne figurent pas à titre d’exemple dans les pages consacrées à la sexualité et/ou à la parentalité, tout comme il est logique que les images qui sont utilisées pour illustrer les chapitres sur les relations amoureuses ne mettent pas en scène des couples de mêmes sexes (Barker, 2007, 86–118). Ces données étant corroborées par les entretiens que j’ai réalisés sur les usages dans l’espace clinique. Ainsi, l’ancien patient homosexuel d’un psychanalyste parisien m’a-t-il confié que son analyste était « très sur la défensive » et qu’il a rencontré un « refus, une dépréciation nette » des travaux féministes et issus des gender studies6.

13Un tel état de fait est non seulement problématique, en ce que cette littérature constitue l’essentiel des sources de savoir à disposition des thérapeutes, des éducateur-ice-s et des travailleur-se-s sociaux, mais aussi parce que de tels paradigmes s’infiltrent dans l’opinion publique par le biais des magazines de vulgarisation psychologique, des ouvrages à destination des parents et des interventions de spécialistes dans les médias.

  • 7 Une personne intersexuée présente des organes génitaux et/ou un caryotype qui ne correspond ni rigo (...)
  • 8 John Money emploie pour la première fois le terme de « genre » en 1955, pour désigner l’apparence p (...)

14En effet, si les questionnements autour de la « différence des sexes » étaient omniprésents dès les premiers balbutiements de la psychologie, ce sont les travaux de John Money puis de Robert Stoller sur les enfants présentant une « déviation des rôles de genre » et sur les enfants intersexué-e-s7 qui firent entrer la notion de genre8 en psychiatrie, puis en psychologie et dans la psychanalyse (Ansara et Hegarty, 2011, 3). La déviation des rôles de genre sera désignée comme une pathologie en 1980 dans le DSM américain sous le vocable « Gender identity disorders » (dysphorie de genre). L’essentiel du diagnostic visant à repérer les signes avant-coureurs d’un désir de changement de sexe et le traitement préconisé tâchant de modifier le comportement de l’enfant pour déterminer, de façon pérenne, l’expression de genre correspondant au sexe de naissance de l’enfant. Si de telles méthodes ont été critiquées dès les années 1990 pour ce qu’elles étaient jugées coercitives et dépassées (Burke, 1996), elles n’ont pas été abandonnées pour autant par tout-e-s les auteur-e-s plus de vingt ans plus tard (Roen, 2011, 58–68).

15Pour illustrer mon propos, j’aimerais m’attarder un instant sur le livre d’une pédiatre, d’inspiration psychanalytique, Edwige Antier, qui évoque en 2006 le cas d’un jeune patient amené à elle par ses parents qui le jugent « efféminé ». A l’issue de la thérapie, Antier se réjouit de ce que l’enfant n’est pas devenu « une drag queen » et que, en dépit de quelques « aventures bisexuelles », il soit aujourd’hui en couple hétérosexuel et manifeste un désir d’enfant (Antier, 2006, 97). On voit parfaitement ici comment les goûts affichés d’un enfant de sexe masculin pour des tenues féminines, qui ne disent pourtant rien de ses futurs désirs sexuels, augurent pour la pédiatre moins d’une future transidentité que d’une future homosexualité. En affirmant que ce type de personnes doit « être régulièrement accompagné », Antier pose la congruence entre identité de genre et orientation sexuelle comme une évidence incontestable, voire une boussole (Chiland, 2005, 572), pour reprendre les termes de Colette Chiland, à laquelle le thérapeute doit se raccrocher pour accompagner ses patients. Cette anecdote illustre aussi parfaitement la façon dont l’hétérosexualité et l’apparence de genre congruente figurent comme idéal à atteindre pour les individus en thérapie (en particulier pour les enfants) dans la littérature psy depuis les années 1960.

Bimorphismes psychique et physique : L’indépassable symbolique de la différence des sexes

16Mais quel est donc ce prisme à travers lequel les thérapeutes appréhendent le sexuel ?

17La quasi-totalité de la psychologie sexuelle occidentale repose sur des analogies infondées et approximatives entre sciences de la reproduction et sexualité humaine ; analogies qui ont contribué à assimiler normalité sexuelle et hétérosexualité. S’il y a bien des critères scientifiques et fonctionnels dans le cas de la procréation, il n’y a pas de raison valable à ce que ceux-ci soient employés dans l’étude des pratiques sexuelles non-procréatives. Pourtant, comme l’a montré Foucault à la fin de La Volonté de savoir, par ce « voisinage, certains des contenus de la biologie et de la physiologie ont pu servir de principes de normalité pour la sexualité humaine » (Foucault, 1976, 204).

18Parmi ces principes deux idées structurales sont essentielles ici : 1° l’évidente congruence entre l’apparence physique (masculine ou féminine) d’un individu et sa psychologie ; et 2° l’attirance complémentaire et réciproque du féminin et du masculin. Ce qui fait écrire à la psychanalyste française Gisèle Chaboudez, dans son ouvrage consacré au Rapport sexuel, que « ce qui est sexuel concerne deux sexes par définition. On peut dire le sexué, au sens où il organise en partie la sexuation des sujets et leurs rôles sexuels » (Chaboudez, 2004, 14).

19C’est en vertu de cette impossibilité de penser le désir hors de l’équation selon laquelle le féminin est attiré par le masculin – et vice versa – que l’émergence de la thèse de l’inversion a été rendue possible dans la littérature sexologique de la fin du XIXe siècle (Krafft-Ebing, 1895 ; Cardon, 2008, 318 ; Chaperon, 2008, 194). De sorte que les médecins de cette époque ont attribué un comportement et une psychologie féminins aux hommes attirés par leurs congénères et un comportement et une psychologie masculins aux femmes attirées par d’autres femmes.

20Nonobstant les exemples innombrables qui contredisent de telles assertions ce paradigme, vieux de plus d’une centaine d’années, continue d’informer les études et la compréhension des sexualités non-hétérosexuelles (Huxley, 2013, 7-15). C’est ainsi que dans un article de la revue de sexologie Sexualités humaines, datant de l’automne 2012, et consacré à l’homosexualité masculine, le sexologue Patrick Leuillet évoque la « part du féminin » chez les hommes homosexuels, permettant d’expliquer l’« énigme » que représente pour un sexologue hétéronormé le fait que d’autres hommes aiment se faire pénétrer. En dépit du fait qu’il mette en garde ses collègues contre le « piège hétérosexiste » - qui consisterait à tenir pour essentiellement féminin l’homme homosexuel -, il n’en affirme pas moins que l’embellissement du corps (sujet sur lequel « tout le monde est d’accord ») et la pénétration chez les gais doivent être compris comme « la part du féminin résiduel dans l’homosexualité masculine » (Leuillet, 2012, 11).

  • 9 Voir par exemple son article sur un cas d’homosexualité féminine, dans lequel il décrit sa jeune pa (...)

21La nécessité de ce double bimorphisme (à la fois psychique et physique) est justifiée de façon différente selon les disciplines, mais il n’en reste pas moins le dogme intouchable dans lequel une très grande majorité de clinicien-ne-s a été instruit. Si Freud a parlé abondamment de bisexualité psychique et de perversité polymorphe chez l’enfant, ses vues n’ont pas ouvert la porte à une compréhension ouverte et bienveillante de la pluralité sexuelle. Au contraire, sa conception de la bisexualité – et surtout les développements ultérieurs de sa théorie – est à comprendre comme la cohabitation, au sein d’une même personne, d’un double désir hétérosexuel : la masculinité d’une femme désirant du féminin, tandis que sa féminité désire du masculin – et vice versa. Rien donc qui permette de sortir de la binarité des théories sexuelles et qui propose une approche novatrice des désirs non-hétérosexuels. En outre, la conception freudienne de la normalité sexuelle repose sur le sentiment stable d’appartenir à un sexe et l’évincement des désirs homosexuels au profit de désir hétérosexuels, jugés plus matures9.

22Si les explications biologiques et naturalisantes sont généralement absentes des thèses psychanalytiques, c’est au symbolique que l’intangibilité de la différence sexuelle est attribuée. Mais ce colosse au pied d’argile qu’est « le symbolique » semble bien fragile puisque ce n’est qu’en vertu de rituels inlassablement répétés, et de son idéalisation comme nécessaire, que sa permanence est assurée (je renvoie ici au concept de performativité développé par Judith Butler en 1990). Les récents débats sur le mariage pour tous ont d’ailleurs montré combien l’idéalisation de la différence des sexes était vulnérable, puisque l’on a vu surgir des pamphlets alarmistes du chapeau de psychanalystes français-e-s très conservateur-ices, visant à alerter l’opinion publique sur les risques d’une dissolution sociale, voire d’une disparition du langage, en cas de modifications des structures de la parenté dans la loi française. « Va-ton défaire la parole pour faire la loi ? » s’inquiétait, à titre d’exemple, la psychanalyste Marie Balmary dans un article publié en février 2013 sur le site internet La Vie (Balmary, 2013).

  • 10 C’est le cas en particulier des intersexes dont les possibilités anatomiques, chromosomiques et ide (...)

23Loin de moi l’idée de vouloir nier l’existence de certaines différences physiques, mais il me semble que la psychanalyse concède une trop grande place aux identités sexuelles dans le processus de développement psychique des individus, contribuant ainsi à son propre sabotage thérapeutique en se rendant incapable de comprendre les ratés de l’hétérosexualisation. Cette sur-signification du bimorphisme sexuel est préjudiciable aux patient-e-s qui ne souhaiteraient ou ne pourraient pas se conformer à une apparence physique strictement masculine ou féminine10 (Fausto-Sterling, 1993, 20-24) et à tous-tes celles et ceux dont le comportement sexuel n’est pas fondé sur le mythe de la complémentarité des sexes.

Du désir thérapeutique aux injonctions hétéronormatives : l’espace clinique dégradé par des théories sexuelles inadéquates

L’idéologie du passing

  • 11 Il convient de rappeler que la transsexualité, « trouble de l’identité de genre », est entrée en 19 (...)

24Le documentaire réalisé par la psychologue californienne, Diagnosing difference, interroge, à partir d’interviews auprès de 13 personnes transgenres aux identités très différentes, la question du diagnostic de dysphorie de genre présente dans le manuel des maladies mentales américain, le DSM-IV-TR. Il en ressort que ce qui est ici considéré comme une maladie mentale11 ne serait en fait qu’une variation moins fréquente, mais anodine, de l’identité de genre. Dylan Scholinski, un des hommes trans interrogé par la réalisatrice va jusqu’à affirmer que le fait d'explorer et de mettre en question son genre et sa sexualité ferait partie d'une vie normale et saine.

25En effet, les descriptions de l’identité sexuée offertes par la littérature psy – et entérinée par les manuels de psychiatrie – offrent une vision très restreinte de la normalité sexuelle, une conception très stéréotypée de la construction identitaire et un champ des possibles sexuels très limité. En restreignant à l’enfance la construction de l’identité sexuelle et en faisant du père et de la mère les principaux – voire uniques – modèles et objets libidinaux, ces descriptions nient la diversité des identifications individuelles et la pluralité des désirs érotiques (Benjamin, 1992, 48). Pourtant, de nombreuses études attestent de la multiplicité des influences sociales, éducatives, familiales, historiques, tout autant que des facteurs psychiques individuels dans la construction de l’identité sexuelle (Gagnon, 2008).

  • 12 Male to Female
  • 13 Female to Male

26Cette multiplicité explique la pluralité qui compose nos identités et s’oppose à une vision tyrannique d’une identité monolithique et univoque, reposant sur la croyance en une vérité du sexuel inscrite au plus profond de notre psychisme. Au contraire, l’anhistoricité et la dépolitisation des disciplines thérapeutiques induit trop souvent ce que Judith Butler appelle les « cruautés tacites qui sous-tendent la cohérence de l’identité » dans le cadre des psychothérapies (Butler, 2009, 124). En dépit des considérations évasives au sujet de la bisexualité psychique (Schaeffer, 2002, 21-32), sexologues, psychiatres et psychanalystes s’emploient le plus souvent à aider leurs patients à vivre en harmonie avec leur sexe – leur supposé « vrai sexe ». C’est en vertu du principe selon lequel l’identité sexuelle doit présenter une permanence et une unicité que ces thérapeutes attendent de leurs patients trans qu’ils et elles affirment avoir toujours voulu être du sexe opposé à celui de leur naissance, qu’ils n’ont eu de cesse de vouloir porter des jupes (pour les MtF12) ou d’éviter ces mêmes jupes (pour les FtM13) et ont toujours eut en horreur leur pénis ou leurs seins.

27Ces conceptions amènent de trop nombreu-se-s thérapeutes à essayer –souvent vainement- de faire entrer leurs client-e-s dans les moules étroits de La femme et de L’homme au lieu de les entendre et de les aider à vivre tels qu’ils-elles se présentent à eux-elles.

  • 14 Entretien avec François Ansermet réalisé à Paris le 20 novembre 2012.
  • 15 Cette situation révèle le manque total de recul par rapport aux normes de genre puisque la psychiat (...)

28Les trans le savent bien et fournissent inlassablement un scénario identique à des thérapeutes moyennement convaincus mais incapables d’inventer d’autres méthodes. Le pédo-psychiatre, spécialiste des enfants intersexes et trans à Genève, François Ansermet, m’expliquait ainsi lors d’un entretien combien il était difficile de dépasser les récits stéréotypés fournis par les personnes en demande de transition et d’atteindre leur histoire personnelle14. Si certains thérapeutes sont conscients du rapport de force qui se joue-là et font en sorte de le dépasser, d’autres continuent d’attendre de leurs patients en transition qu’ils et elles correspondent au plus près des normes de genre éculées, au risque du ridicule. C’est ainsi que Sacha, jeune MtF lilloise, me racontait en riant que la psychiatre en charge d’évaluer son désir de transition lui affirma qu’elle ne pouvait vouloir devenir une « vraie femme » puisqu’elle ne portait que des pantalons15.

29Outre sa vanité, la demande de conformité aux stéréotypes de genre adressée aux trans peut parfois mener à leur mise en danger, comme en atteste le témoignage de l’américaine Miss Major dans Diagnosing difference : « Tu apprends à contourner leurs conneries pour obtenir ce que tu veux. Tu savais qu’il fallait se préparer, se maquiller et s’habiller pour y aller. Il fallait t’assurer que ton rendez-vous était dans l’après-midi, pas tôt le matin, le matin tu ne peux pas prendre le métro à New York maquillée comme Cléopâtre et arriver à destination sans te faire agresser » (Ophelian, 2009).

  • 16 Le terme passing définit, dans la culture transgenre, le fait de passer pour une personne du genre (...)

30Je qualifierai cette attitude, qui consiste à prendre le bimorphisme sexuel comme un état désirable et nécessaire, d’idéologie du passing16. C’est en vertu de cette idéologie que des pédo-psychiatres ont soutenu à des centaines de parents qu’il était mieux que leur enfant intersexué soit mutilé et hormoné à vie, plutôt qu’il apprenne à grandir et à être accepté dans sa différence. Cela est non seulement d’une grande cruauté, mais surtout de peu d’efficacité quant au bien-être des individus. Adela Vazquez, une trans MfF intervenant dans le documentaire Diagnosing difference, l’explique parfaitement : « Je pense que « passer » est un mot qui nous discrimine énormément. Tout le monde ne peut pas passer pour une femme ou un homme aux yeux des autres. Les docteurs disent qu’il faut « passer » alors tu essaies de « passer ». Peu importe combien je « passe », je ne serai jamais une femme biologique. Pourquoi ne pas me donner de la force, en tant que la femme trans’ que je suis ? » (Nouvelles questions féministes, 27, n°1, 2008).

31C’est ainsi que la thérapie rejoint le bio-pouvoir définit pas Michel Foucault, devenant discipline et prise en charge des corps et du vivant (Foucault, 1976, 183-184). En perpétuant l’idée qu’il n’y a que deux sexes et des sexuations défectueuses, la littérature psy se rend coupable de donner une légitimation scientifique aux violences sociales et à la stigmatisation des individus non-normés, mais aussi d’autoriser des ingérences monstrueuses sur le corps des patient-e-s (Fausto-Sterling, 1993, 20-24 ; Domurat Dreger, 1998, 24-35), dont les mutilations des enfants intersexes constituent les exemples les plus édifiants.

De clinique du sexuel à la discipline des sexualités

  • 17 Entretien avec Tom réalisé à Paris le 14 mars 2013.

32C’est ainsi que les cabinets de consultation peuvent devenir de véritables champs de bataille sur lesquels de violents conflits – identitaires, idéologiques et libidinaux – prennent place. Tom, un garçon homosexuel de 35 ans ayant fréquenté pendant sept années un psychanalyste, qualifie l’écoute de celui-ci d’écoute « sourde à la parole d'un pédé »17. Venu consulter à cause des souffrances que lui causait son incapacité à assumer son orientation sexuelle et craignant de devoir aborder le sujet avec son analyste, Tom s’est très ironiquement retrouvé face à un thérapeute qui refusait de lui accorder le droit d’être homosexuel et semblait vouloir « évacuer » l’homosexualité de son patient. De sorte que les enjeux thérapeutiques ont rapidement été sacrifiés au profit d’un rapport de force stérile : « Il voulait neutraliser tout ce que l’homosexualité représente d’un point de vue politique […] C’est une violence ! C’est vraiment une manifestation de pouvoir. C’est quelque chose qui vous inhibe aussi, qui inhibe la parole. […] J’étais obligé finalement, pas de me taire, mais de ne pas l’évoquer. J’évitais le sujet puisqu’il n’y avait pas d’écoute. J’essayais de me débrouiller tout seul ».

  • 18 Entretien réalisé à Paris avec Jules le 25 octobre 2012.

33Cette forclusion de la parole, pour reprendre un concept de la psychanalyse lacanienne, se retrouve dans tous les entretiens que j’ai réalisés, avec des variantes et à des degrés divers. Jules, un garçon trans de 33 ans, décrit ainsi l’analyse qu’il a suivie pendant un an à Paris : « J’ai eu le sentiment très net d’être emprisonné. […] J’arrivais plus à respirer. […] Elle m’a enfermée dans une pièce comme moi j’étais enfermé dans mon système. […] J’avais pas le droit de parler, c’était secret, interdit. Ce sujet [la transidentité] n’avait pas le droit d’exister dans cette pièce »18.

  • 19 Le contre-transfert désigne en psychanalyse le processus par lequel les désirs inconscients de l’an (...)

34Ces deux exemples illustrent très bien la façon dont l’usage de la parole est soumis à de violents enjeux de pouvoir. Si la sexualité peut être, et est bien souvent, sujette à ces injonctions au dire, décrites par Michel Foucault, elle peut également faire l’objet d’une dénégation redoutable. Faisant de la consigne freudienne du « tout dire » un idéal inatteignable dans certaines thérapies. Des sujets semblant inentendables, voire insupportables à certaines oreilles hétéronormées. Si de telles attitudes peuvent s’expliquer en grande partie par un contre-transfert19 non maîtrisé et d’évidentes réactions de dégoût, il m’apparaît qu’il se joue ici quelque chose de spécifiquement lié aux outils théoriques dont disposent les psychanalystes, les sexologues et les psychiatres. Il semble bien que le langage, tel que défini et utilisé dans les thérapies mentales, soit débordé par des identités qui se refusent à continuer d’être pathologisées et remisées dans l’abjection.

35À cet égard, la psychanalyste Colette Chiland, qui a consacré une grande partie de sa production théorique et de sa pratique clinique à la transsexualité, reconnaît dans un article que les patients trans « posent problème » aux analystes. Elle y admet également que « la confrontation avec les transsexuels oblige à un travail sur soi et à une réévaluation du féminin et du masculin » (Chiland, 2005, 575) et soutient qu’elle a réussi à ne plus essayer de faire renoncer ses patients à leur désir de transition. Pourtant, elle évoque, dans ce même article, le cas d’un patient qui « n’a tragiquement l’air de rien, ni d’un homme ni d’une femme » et qu’elle veut essayer « d’humaniser ».

  • 20 C’est le cas, par exemple, de François Ansermet dans une conférence donnée le 14 novembre 2012 à l’ (...)

36Pour comprendre comment des thérapeutes peuvent en arriver à un tel contrôle sur la vie de leurs patients, la chercheuse Karine Espineira a développé le concept de « bouclier thérapeutique », caractérisant les mesures dont se dotent les spécialistes de la transsexualité, pour préserver non seulement les stéréotypes de genre, mais aussi – et peut-être surtout – le bien-fondé de leur implication dans ce domaine. En refusant de prendre en considération la parole des associations trans (que d’aucun-e-s s’obstinent à appeler « patient-e-s » quand bien même ces personnes ne suivent pas de parcours thérapeutique20), la diversité des parcours et les évolutions sociales, les psychiatres français en charge du transsexualisme s’imposent comme uniques détenteurs d’un savoir légitime dans ce domaine. Ils s’arrogent le droit de distinguer entre vrai et faux trans, entre celles et ceux qui méritent d’obtenir des hormones et l’accès à la thérapie et celles et ceux qui en sont exclu-e-s, parce que jugé-e-s insuffisamment binaires (Espineira, 2011, 280-295). « Les « vrais trans’ » ne causent aucun trouble dans le genre. On leur accorde une aide exceptionnelle et ils rentrent dans le rang du corps et de l'identité » écrit Espineira.

37A contrario, ce sont celles et ceux qui n’entrent pas dans « le rang du corps et de l’identité » qui posent problème aux thérapeutes. Celles et ceux, comme le patient n’ayant « tragiquement l’air de rien » de Chiland, qui troublent ces savants du sexuel sans ressource devant des identités et des parcours de vie dont ils-elles ne connaissent que peu de chose, celles et ceux dont les variations et la variété débordent les concepts et le vocabulaire trop étroits. Celles et ceux dont ni le sexe gonadique, ni le sexe hormonal, ni le sexe chromosomique, ne peut « rendre parfaitement compte des conformations sexuées inédites des corps, des exceptions nombreuses et irréductibles aux catégories binaires du masculin et du féminin, et qui laissent entendre qu’il existe bien plus de deux sexes », comme l’écrit Elsa Dorlin dans un article consacré à l’intersexualité (Dorlin, 2005, 128).

38Ainsi faudrait-il peut-être reprendre l’appel de Shirley Walton et Esther Newton, lors de la Barnard Conference de 1982, pour l'émergence d'un nouveau vocabulaire sexuel plus précis (Newton et Walton, 1992, 242). Celles-ci suggèrent de s’intéresser plus à l’identité érotique (la façon dont une personne se perçoit en tant qu’objet sexuel), au rôle érotique (le ou les rôles que nous aimons avoir dans un rapport sexuel) et aux actes érotiques (les pratiques mais aussi les zones érogènes privilégiées et les objets utilisés), plutôt qu’à l’identité sexuelle et à l’orientation sexuelle des individus. En prenant pour point de départ la façon dont chaque personne se conçoit en tant qu’objet érotique, la représentation façonnée par son appartenance culturelle, sociale, raciale et de genre – donc nécessairement pluraliste –, au lieu de plaquer des représentations abstraites, stéréotypées et généralisantes, il me semble que les thérapeutes pourraient appréhender avec une plus grande ouverture et d’une façon plus détaillée la vie sexuelle de leurs patient-e-s. De la même façon, en distinguant apparence physique et rôle érotique, il serait enfin possible de rompre avec le présupposé (sous-entendant que s’il en est souvent ainsi, il doit toujours en être ainsi) trompeur et inexact selon lequel une apparence physique signale une certaine façon d’être au monde, de désirer et d’agir (Newton et Walton, 1992, 245).

Vers un avenir plus pink21de la thérapie ?

La naissance d’une perspective féministe de la thérapie

39Les premières critiques des thèses psychanalytiques sur la féminité ont suivi de peu l’émergence des formulations de Sigmund Freud sur les femmes. Elles ont été élaborées par les élèves et patientes de Freud lui-même : Marie Bonaparte, Anna Freud, Karen Horney, Jeanne Lampl de Groot ou encore Joan Rivière. Les premières psychanalystes à avoir interrogé la pensée de Freud sur la féminité ont développé leurs propres théories de la psychologie, de la sexualité et du développement des femmes, s’opposant ainsi, de façon plus ou moins importante, aux travaux du fondateur de la psychanalyse. Elles reprochaient à ceux-ci d’être fondés sur la seule psychologie masculine et de n’offrir qu’une théorie inconsistante, limitée et misogyne du développement sexuel féminin (Young-Bruehl, 2002). Bien que plusieurs psychanalystes de la première moitié du XXe siècle n’aient pas été d’accord avec cette conception sexiste de la sexualité féminine, ils et elles n’ont pas eu autant d’influence que Freud et ses disciples (Allgeier et Allgeier, 1992, 33), de sorte que certaines des idées freudiennes les plus conservatrices restent encore aujourd’hui étudiées de façon acritique dans les universités françaises.

  • 22 Il portait le titre « Woman as Subject », a regroupé 400 personnes, majoritairement des femmes, et (...)
  • 23 SAKS BERMAN Joan. SAKS BERMAN Joan. Memoirs of a Feminist Therapist, [en ligne], [Consulté le 13 oc (...)

40Le premier regroupement de psychologues féministes aux États-Unis s’est tenu à Washington, à l’occasion de la rencontre annuelle de l’American Psychological Association (APA) en août 196922. Le symposium portait sur la socialisation des femmes et des filles, le mouvement de libération des femmes, la question du mariage, du travail et de l’emploi féminins et, en outre, sur les stéréotypes liés aux rôles de sexe et à la sexualité. Les femmes présentent à cette réunion organisèrent des pétitions pour demander à l’APA (l'American Psychological Association) un examen visant à éliminer les discriminations à l’encontre des femmes dans les départements de psychologie et les centres de soin et à appliquer une résolution visant à promouvoir l’avortement en tant que droit civil pour les femmes23.

41Les bases des thérapies féministes nord-américaines furent posées en 1975 lors d’une conférence qui se tint à Boston et dont l’enjeu était d’explorer les manières d’intégrer le féminisme dans le processus thérapeutique(Sturdivant, 1980, 100). Depuis lors, les thérapeutes qui se revendiquent du féminisme présentent pour particularité d’insister sur l’importance de la considération de la parole et du vécu des femmes(Hill, 2003, 53) – au détriment d’une théorie universalisante – et sur la reconnaissance des facteurs sociaux (dont l’oppression, les rapports de subordination, le sexisme, le plafond de verre sont quelques exemples) dans l’émergence des troubles mentaux et/ou sexuels(Green, 1994).

  • 24 Voir le site internet du Women's Therapy Center Institute : http://www.wtci-nyc.org/
  • 25 Il a d'ailleurs donné naissance à plusieurs revues, dont : Sex Roles: a Journal of Research, publié (...)

42Dans cette mouvance, des commissions ayant pour fonction de surveiller et d’éviter le sexisme à l’encontre des femmes en psychothérapie ont été créées aux États-Unis et au Canada dans les années 1970 (Gaston et Hodgins, 1984, 3). Des instituts de formation en psychothérapie féministe ont également vu le jour : L’Association Women in Psychology naquit en 1969, l’actuelle division 35 de l’APA fut fondée en 1973, le Women’s therapy Center Institute a été créé en 1981 à New York24 et le premier institut de thérapie féministe nord-américain (FTI) a été ouvert en 1982 (Brown et Root, 1990, IX). Le mouvement féministe psycho- et sexothérapeutique reste aujourd’hui particulièrement productif en Grande Bretagne, aux États-Unis et au Canada25.

43Tandis que se développaient aux États-Unis un mouvement féministe de la thérapie, le rejet des théories freudiennes de la sexualité féminine, incarné par Betty Friedan et Kate Millett (Young-Bruehl, 1998, 177), a laissé progressivement la place à une réappropriation de la psychanalyse par certaines féministes, notamment : Juliet Mitchell avec Psychoanalysis and Feminism en 1974 et Nancy Chodorow avec The reproduction of mothering en 1978, et plus récemment la psychanalyste feminist intersubjectiviste, Jessica Benjamin.

44Mais tout en ayant permis de nombreuses avancées dans la pratique clinique, ce premier courant des thérapies féministes, toutes tendances confondues, se verra critiqué pour ce qu'il apparaît limité à un point de vue blanc et de classe moyenne(Brown et Root, 1990). À partir de la fin des années 1980 aux États-Unis des voix dissidentes au courant féministe dominant ont dénoncé les limites d’une parole féministe blanche, hétérosexuelle et bourgeoise (Gaston et Hodgins 1984, 42-56). L’adjonction des minorités sexuelles et raciales a permis une redéfinition théorique plus inclusive des théories féministes (Dorlin, 2005, 83-105). La conférence annuelle de l’Advanced Feminist Therapy Institute de 1987 a institutionnalisé le fait que les thérapies féministes devaient s’ouvrir au multiculturalisme qui compose les femmes américaines et ne pas se limiter à des vœux pieux anti-racistes (Brown et Root, 1990). Aux apports de l’intersectionnalité du post-modernisme (Yuval-Davis, 2006, 193–209) viendront s’ajouter les développements théoriques des mouvements LGBTQI et queer.

Apports LGBT à la psychologie nord-américaine26

  • 26 Sur cette question, voir aussi l’article de SCHNEE Gabrielle. Psychologie scientifique, psychanalys (...)
  • 27 L’interdiction pour les homosexuel-le-s d’adhérer aux associations psychanalytique et au statut d’a (...)
  • 28 Selon le chercheur Lionel Le Corre, « la décision d’empêcher l’accès des homosexuel‐le‐s à l’exerci (...)
  • 29 Entretien réalisé par Skype avec Thamy Ayouch le 16 novembre 2013.

45Bien que l’homosexualité ait été retirée du DSM en 1973, il a fallu attendre les années 1980 pour que des thérapeutes issu-e-s de la communauté gay commencent à dénoncer systématiquement l’homophobie inhérente à la pensée psy depuis le début du XXe siècle27. En effet, l’interdiction pour les gays et les lesbiennes d’accéder au statut d’analyste28, formulée par l’institution psychanalytique la plus influente, l’Association Internationale de Psychanalyse (IPA), a perdurée jusqu’à ce que le scandale éclate lors d’un congrès à Barcelone en 199729. Bien sûr, cette interdiction n’a pas empêché que certain-e-s analystes soient homosexuel-le-s (la fille de Freud, Anna, au premier chef (Magee et Miller, 1997)), mais elle a contraint ces dernier-e-s à dissimuler leur orientation sexuelle et à faire perdurer la représentation du thérapeute idéal hétérosexuel (Roudinesco, 2014, 68-69).

  • 30 Ce groupe fondé par des psychologues gays, bi et lesbiennes, ainsi que des allié(e)s, a pour but la (...)

46En s’inscrivant dans le cadre théorique du féminisme et en s’appropriant le concept de genre, le nouveau courant critique issu du militantisme LGBTQI a permis une remise en question radicale du paradigme essentialiste prégnant dans les théories psy de la sexualité, ainsi qu’une réévaluation de la description du développement féminin et masculin et des notions relatives à la relation d’objet (Gaston et Hodgins, 1984, 42-56). Ces évolutions ont eu entre autres pour effet la création en 1985 de la division 44 de l'APA, intitulée « Society for the Psychological Study of Lesbian and Gay Issues »30. En l’an 2000, l’APA publie un ensemble de lignes directrices réaffirmant la position professionnelle de l’association selon laquelle l’homosexualité n’est pas une maladie mentale (Cochran, 2001, 932-948). En 2002, l’APA reconnaîtra l’impact négatif de l’homophobie et s’oppose officiellement aux thérapies de conversion (Mitchell, 2002, 23-5 ; Daniel, 2009) et aux discriminations des patient-e-s et des thérapeutes sur la base de leur préférence de genre (Menahem, 2003, 20).

  • 31 La théorie queer est apparue dans les études de genre aux États-Unis, à partir des années 1990, grâ (...)

47Cet événement ainsi que la publication d’un guide consacré au genre et à la sexualité pour les professionnel-le-s de la santé mentale en 2013 (Richards et Barker, 2013) montre à quel point la formation généraliste en psychothérapie souffre toujours aujourd’hui de lacunes concernant la diversité sexuelle et de genre. Ces avancées politiques ont donné naissance à la gay affirmative therapy (Cochran, 2001, 932-948), qui postule que les thérapeutes (particulièrement les thérapeutes hétérosexuel-le-s) qui accueillent des patient-e-s LGBTQI doivent connaître des éléments spécifiques de la vie des personnes non-hétérosexuelles (en l’occurrence les questions de discrimination, le coming out et ses enjeux, les insultes, l’homophobie intériorisée, l’éventualité d’un rejet familial), afin de les accompagner aux mieux et de les aider à s’affirmer dans leur vie quotidienne. Ces avancées politiques ont également donné naissance à une « queerisation »31 des théories psychanalytiques et psychologiques, dont l'objectif n'est pas uniquement de lutter contre les discriminations thérapeutiques mais de redéfinir plus radicalement ces théories sur la base de la pensée queer (Hegarty, 2011, 1-3).

  • 32 Pour un guide consacré exclusivement à la question de l’accueil des patient-e-s trans, voir le fasc (...)
  • 33 Ainsi Gladys Croom et Beverly Green proposent-elles en 2000 l’usage du terme « hétérosexisme » pour (...)

48Suivant cette impulsion, certains guides ont pu voir le jour à partir de la fin des années 1980, ayant pour fonction de rendre les formations de thérapeutes plus inclusives et de donner des outils aux personnes qui reçoivent des patient-e-s appartenant à la communauté LGBTQI (Green et Croom, 2000, XII)32. De nouveaux concepts sont apparus, permettant de qualifier les discriminations vécues par les personnes dont l’expression de genre et/ou la sexualité dévient de la norme hétérosexuelle33. Quoi qu’il en soit, les professionnel-le-s sont invité-e-s par ces évolutions théoriques à déconstruire leur rapport à l’expression de genre, aux pratiques sexuelles et aux normes afin de ne pas plaquer leurs propres valeurs sur leur patientèle (McWilliams, 1996, 203-221).

Approches thérapeutiques alternatives et courant humaniste

49Nous l’avons vu, l’existence d’une réflexivité disciplinaire véritablement féministe a vu le jour à partir des années 1970 et a permis l’émergence d’une nouvelle génération de femmes psychologues et psychanalystes aux États-Unis, au Canada et en Angleterre en particulier, qui a remis en cause les fondements sexistes de leur discipline, à partir des outils développés par le mouvement des femmes. En outre, la contestation féministe a coïncidé aux États-Unis avec les mouvements de contestation de la psychiatrie et de psychologie critique (critical psychology), qui proposent une remise en question radicale de la pratique psychiatrique traditionnelle, à partir d’une conception humaniste de la thérapie et la mise en avant des facteurs sociaux dans la genèse des troubles mentaux (Gaston et Hodgins 1984).

  • 34 L’approche humaniste de la psychothérapie repose sur les valeurs et les idées de la psychologie hum (...)

50L’émergence de nouvelles façons de concevoir l’implication du ou de la thérapeute dans l’espace clinique aux États-Unis s’est faite à partir des années 1950, grâce à des thérapeutes qui ont plus ou moins rejeté la méthode freudienne dans laquelle ils ont été formés (Barker et Vossler, 2010, 103). Au premier rang de ces dissidents l’on trouve : Sandòr Ferenczi (1873-1933), Wilhelm Reich (1897-1957), Harold Searles (1918), Carl Rogers (1902-1987) et Fritz Perls (1893-1970). On doit plus particulièrement au courant humaniste d’avoir travaillé sur le rapport de pouvoir entre patient-e et thérapeute (MASQUELIER-SAVATIER, 2008, 91)34. Il fonde sa méthode clinique sur la croyance selon laquelle les êtres humains disposent de toutes les ressources nécessaires pour leur développement et leur guérison, qui implique une conception libertaire du travail thérapeutique et inclut la remise en question des normes sociales.

51Comme en thérapie féministe, les approches humanistes ne produisent pas de diagnostics et n’emploient pas les notions de maladie ni de guérison. Tout d’abord, les principes de l'approche centrée sur la personne, par exemple, permettent d’aborder le sexuel avec un regard positif (sans jugement négatif, sans paternalisme ou moralisme, sans a priori), avec une profonde empathie (Rogers, 1965) (être capable de se mettre à la place du ou de la patient-e, ressentir une profonde bienveillance pour tous les aspects de son érotisme) et beaucoup de confiance et de respect pour la personne humaine (partir de l’idée selon laquelle chaque personne sait ce qui est bon pour elle et possède les ressources nécessaires à sa croissance). Dans ce contexte, la confiance dans l’être humain, dans sa capacité à trouver en soi les outils nécessaires à son développement et à l’amélioration de ses conditions de vie, offre une vision déflationniste du rôle du ou de la thérapeute, qui correspond à l’idéal féministe d’égalité.

52À l’image de la psychothérapie féministe, les approches humanistes mettent le ou la patient-e au centre du processus thérapeutique, faisant du ou de la professionnel-le un ou une égal-e et un ou une facilitateur-ice plutôt qu’un ou une expert-e de la psyché humaine (Brown, 2007). Cette optique repose sur une vision éthique et politique féministe (qui est, cependant, loin d'être systématiquement revendiquée) de la thérapie qui vise à autonomiser les patient-e-s plutôt qu’à les rendre dépendant-e-s du ou de la professionnel-le.

53Montrer que nous ne sommes pas dans le jugement, que notre écoute est positive et ouverte, nécessite de ne pas plaquer notre propre vision du monde sur celle des personnes qui sollicitent notre attention. Ne pas s’interroger sur la place sociale que l'on occupe en tant que thérapeute expose à recevoir les patient-e-s avec des préjugés sans en avoir conscience (Rogers 1965). Se montrer ouvert-e à la parole sexuelle nécessite une attitude encore plus respectueuse et ouverte, en ce que la sexualité véhicule un ensemble de tabous, de hontes, d’interdits et de préjugés sociaux et qu’elle constitue pour nombre de personnes l’ultime refuge d’intimité.

  • 35 Le terme cisnormé correspond à une façon de penser qui prendre pour norme le fait d'être cisgenre e (...)

54Si le courant humaniste encourage les thérapeutes à employer les termes utilisés par le ou la patient-e et à ne pas retranscrire dans ses propres termes les idées formulées par les personnes, cela n'empêche pas que certains préjugés hétérocentrés ou cisnormés35 perdurent parmi les thérapeutes humanistes. Bien que la phénoménologie vise une compréhension riche et pleine de l’expérience de vie à travers un postulat initial d’absence de savoir (Barker, Vossler et Langdridge, 2010) -Frederik Perls, le fondateur de la Gestalt-thérapie rappelle par exemple qu’il y a autant de réalités qu’il y a d’êtres humains (Perls, Hefferline et Goodman, 1977) -, certains protocoles thérapeutiques humanistes reposent encore sur une vision très genrée et normative des rapports humains et familiaux, tandis que quelques formateurs-ices prennent toujours l'homme hétérosexuel masculin pour patient de référence.

55Lorsque l’on reçoit des personnes LGBTQI, en particulier mais avec n'importe qui en général, il ne va pas de soi que les personnes utilisent le prénom ou le sexe qui figure sur leur état civil. De la même façon, ne pas supposer d’emblée que toute femme a « un mari » et tout homme « une épouse » permet de faire comprendre aux patient-e-s que nous sommes en mesure d’entendre d’autres formes de relations affectives, familiales et sexuelles (Barker et Langdridge, 2010) (polyamour, relations ouvertes, célibat, asexualité romantique, non-monogamies). Ne pas manipuler ou imposer le sens d’un acte/événement constitue une marque de respect et la meilleure façon de laisser le ou la client-e s’approprier son propre sens du monde et son propre ressenti. Il faut reconnaître que cette attitude thérapeutique n’est pas gratifiante pour les thérapeutes, car elle ne permet pas de se sentir utile ou pertinent-e, et qu’elle est loin d’être facile à mettre en place car elle s’oppose point pour point à l’attitude qui est valorisée dans les formations « psy » et suppose un travail personnel sur notre propre rapport aux normes corporelles, sexuelles et de genre.

Pour conclure, et la France dans ces évolutions ?

  • 36 Qui ne sont disponible à Paris qu’à la bibliothèque de la Maison des Sciences de l’Homme.
  • 37 La seule collection (Les grands classiques de l'érotologie moderne) qui s'est intéressée à la tradu (...)

56Si les critiques féministes ont permis la naissance de nouvelles méthodes cliniques (Pravder Mirkin, 1994) et d’un discours alternatif à l’hégémonie andro- et hétérocentrée, celles-ci sont restées cantonnées à une sphère limitée de la thérapie nord-américaine. Il est intéressant de constater que la provenance géographique des auteur-e-s ayant participé à la revue Feminism & Psychology, entre 2000 et 2012, est fortement tranchée en faveur des pays anglo-saxons : 39,5% sont originaires du Royaume-Uni, 26,7% des États-Unis et 8,1% du Canada. Les pays européens viennent en septième position (sur 13 régions du monde répertoriées) (Macleod, Marecek et Capdevila, 2014, 6). D’ailleurs, j’ai été confrontée en tant que chercheuse à la difficulté d’accéder aux revues publiées aux États-Unis, en particulier celles issues du courant intersubjectiviste36, et a fortiori celles émises par la feminist therapy, qui ne sont pas achetées par les bibliothèques universitaires, ni par la Bibliothèque nationale de France. En raison du fait que ces approches thérapeutiques alternatives sont peu, voire pas, présentées aux étudiant-e-s, qu’elles ne sont pas traduites en Français37 et qu’elles ne sont pas disponibles dans les rayons des bibliothèques, elles nécessitent une démarche intellectuelle spécifique. Cette mise à l’écart, qui résulte certainement plus d’une négligence et de conditions économiques, que d’une réelle volonté discriminante de la part des organismes de formation, explique en grande partie l’inertie de l’enseignement de la psychologie en France. Il paraît, à ce titre, évident que les idées les plus conservatrices persistent dans les universités, puisque les idées novatrices n’y sont pas invitées.

57Néanmoins, Jean Laplanche a été le premier psychanalyste français à soutenir, dès les années 1980, que « la distinction du sexe et du genre est indispensable en psychanalyse » (Linhares, 2010, 23-26). En l’occurrence, il a importé les éléments fournis par les études de genre et féministes sur la distinction sexe/genre et sur la construction sociale du genre dans la théorie du développement psychologique de l’enfant fournie par Freud (Green, Grubrich-Simitis et Laplanche, 2003, 58). Ce parti-pris reste encore aujourd’hui minoritaire en France. Il faut noter également que les premières prises de position visant ouvertement à rompre avec l’homophobie des pratiques thérapeutiques françaises ont surgi plus tardivement qu’aux États-Unis, au moment des débats sur le PACS, à la fin des années 1990 et, plus récemment, sur le Mariage pour Tous (Prokhoris, 2000). Et que ces contestations n’ont pas suscité un mouvement important, comme ça été le cas avec l’apparition d’une section Lesbian Gay and Bisexual Psychology dans l’American Psychology Association (APA), ainsi que la diffusion de manuels consacrés au conseil psychologique spécialisés pour les populations LGBTQI (Psychology and sexuality, 2013).

  • 38 L’association Psygay qui regroupe une trentaine de personnes : http://www.psygay.com/
  • 39 Même l’association Psygay semble avoir mis de côté la question du féministe puisque ses statuts déo (...)

58Seule l'association Psygay, qui regroupe des thérapeutes formé-e-s à une écoute bienveillante et non-discriminante à l’égard des minorités sexuelles, s’est constituée en 1996 à Paris38. Mais aucun-e thérapeutes ne se revendique en France, à ma connaissance, du féminisme - ce qui ne veut pas dire qu’aucun-e psy français-e-s a une approche féministe ou non-sexiste, mais que ça n’est manifestement pas un critère valorisé par la communauté « psy » dans notre pays39.

  • 40 En effet, tout en ayant beaucoup critiqué les mouvements de Mai 68, Jacques Lacan a pu être perçu p (...)

59En outre, le mouvement des femmes français ne s’est pas beaucoup intéressé à la question de la psychanalyse (Kraus, 2008, 158-165), à l’exception de quelques auteures qui ont gravité autour de Jacques Lacan40 et du structuralisme (Antoinette Fouque et son groupe Psychanalyse & Politique (Jackson, Fleury et Lewandowski, 1996, 687-693), Julia Kristeva ou encore Luce Irigaray) (Matlin, 2007). Alors que Simone de Beauvoir a dénoncé les effets sociaux du discours psychanalytique sur les femmes et produit une critique et des réélaborations théoriques importantes, Julia Kristeva, Hélène Cixous ou encore Luce Irigaray ne se sont pas systématiquement revendiquées du féminisme (Roudinesco, 1986, 551), de sorte que leurs travaux n’ont pas donné naissance à un courant féministe de la psychanalyse (Sayers, 1995, 13).

60D'autre part, j'ai analysé les descriptions des formations universitaires de psychologie, qui laissent penser que de nombreuses approches psychothérapeutiques ne sont pas enseignées en licence ni en master de Psychologie clinique. Ces formations n’incluent pas les approches issues des théories de Carl Gustav Jung, ni de Carl Rogers, ni de Fritz Perls. De cette situation résulte le fait que les thérapies d’inspiration cognitivo-comportementales et humanistes, rogériennes, jungiennes, de Pleine Conscience (Mindfulness) ou encore les thérapies brèves et la Gestalt-thérapie sont faiblement représentées en France.

  • 41 Pour plus d'informations voir le site internet du groupe : http://efigies-ateliers.hypotheses.org/c (...)
  • 42 La psychanalyste Sabine Prokhoris est par exemple invitée sur France inter en 2008 et 2009 pour déb (...)
  • 43 Laurie Laufer enseigne à Paris VII, Patrice Desmons à Arras, Thamy Ayouch à Lille 3 par exemple.

61Toutefois, depuis la fin des années 2000, quelques psychanalystes français-e-s ont développé une lecture innovante et transgressive, imprégnée par le féminisme, des théories sexuelles de la psychanalyse. Dans le cadre universitaire, un groupe de jeunes chercheur-e-s sur les études de genre a fondé un atelier consacré à une analyse interdisciplinaire du discours psychanalytique, qui fait dialoguer féminisme et psychanalyse41. Quant aux analystes installé-e-s, Laurie Laufer, Monique David-Ménard, Sabine Prokhoris, Patrice Desmons, Thamy Ayouch, Michel Tort, ou encore Jean Allouch – pour le milieu universitaire, auxquel-le-s s'ajoutent de nombreux et nombreuses thérapeutes qui ne se font pas connaître par leurs travaux académiques mais œuvrent auprès de patient-e-s LGBTQI ou non et font un travail important - constituent aujourd’hui le renouveau de la pensée psy en France. Bien que leurs écrits puissent occasionnellement être médiatisés (Tort, 2013), qu’ils et elles prennent parfois la parole dans la presse ou à la radio42, et que certain-e-s d’entre eux ou elles enseignent dans des universités françaises43, leurs positions restent marginales et n’infléchissent pas (encore ?) les dogmes hétéronormés du discours psychanalytique traditionnel.

ALLGEIER Albert Richard et ALLGEIER Elisabeth Rice, Sexualité humaine, Bruxelles, De Boeck, 1992.

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Notes

1 J’emprunte cette formule au film documentaire, de la réalisatrice et psychologue californienne Annlise Ophelian, Diagnosing difference, réalisé en 2009 et portant sur le diagnostic psychopathologique de la transsexualité.

2 Les personnes interrogées ont été recrutées par le biais d’annonces, qui explicitaient le but de ma recherche, diffusées sur internet et dans mon entourage (méthode « boule de neige »). Ce dispositif de recrutement ne permet pas, et n’a pas pour fonction, de produire un recueil de données susceptibles d’être traitées de manière quantitative, ni de fournir des connaissances générales sur l’ensemble de la patientèle des thérapeutes français-e-s, mais de voir en quoi chaque thérapie peut occasionner une utilisation singulière des théories du sexuel.

3 Sur les 12 personnes se trouvaient deux psychologues clinicien-ne-s, 4 psychanalystes, 2 psychothérapeutes formé-e-s à la psychanalyse, 2 psychiatres, 1 pédopsychiatre formé à la psychanalyse et 1 sexologue.

4 Sur les 23 thérapeutes qui ont indiqué leur formation dans les questionnaires, 7 étaient passé-e-s par un diplôme universitaire en psychologie clinique, en psychiatrie ou en psychopathologie, 5 avaient une formation essentiellement en psychanalyse (psychanalyse didactique et/ou école de psychanalyse), 2 personnes avaient une formation initiale de sexologue, 1 personne a entamé sa formation par la PNL et 8 avaient initié leur apprentissage en Gestalt-thérapie (avec éventuellement des compléments en hypnose, sexologie, ou encore PNL).

5 Au total, j'ai étudié plus de 400 ouvrages issus des différents courants psychanalytiques et psychothérapeutiques européens et nord-américains et je les ai articulés ensemble pour donner une vision synthétique des théories psy du sexuel.

6 Entretien avec Tom réalisé à Paris le 14 mars 2013.

7 Une personne intersexuée présente des organes génitaux et/ou un caryotype qui ne correspond ni rigoureusement à celui d'une femme dite normale, ni à celui d'un homme dit normal. Cela procède généralement d'une anomalie de la différenciation sexuelle durant l'embryogenèse et peut se repérer, ou non, grâce à des conformations génitales qui sortent de l'ordinaire. Dans certains cas (Syndrome de Turner et Syndrome de Klinefelter) l'individu présente une particularité chromosomique. Environ 2 ou 3 enfants sur 1000 viendraient au monde avec une intersexuation mais tous-tes ne seraient pas repéré-e-s à la naissance (environ 1,7% de la population globale). Pour aller plus loin, voir : KESSLER Suzanne J., Lessons from the Intersexed, Londres, Rutgers University Press, 2002 (1998).

8 John Money emploie pour la première fois le terme de « genre » en 1955, pour désigner l’apparence physique et les caractéristiques psychologiques des enfants intersexués. Son usage sera popularisé en sciences sociales par Robert Stoller, grâce à la publication de son ouvrage Sex and Gender: On the Development of Masculinity and Feminity, New York, Science House, 1968 et par John Money et Anke A. Ehrhardt, Man & Woman, Boy & Girl: The Differentiation and Dimorphism of Gender Identity from Conception to Maturity, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1972.

9 Voir par exemple son article sur un cas d’homosexualité féminine, dans lequel il décrit sa jeune patiente comme étant « confinée dans l’homosexualité » et « manifestant un ferme attachement à la maladie », Freud Sigmund, « De la psychogénèse d’un cas d’homosexualité féminine », in Œuvres complètes. Psychanalyse, vol. XV, 1916-1920, Paris, PUF, 1996 (1920), p. 235.

10 C’est le cas en particulier des intersexes dont les possibilités anatomiques, chromosomiques et identitaires sont presque infinies.

11 Il convient de rappeler que la transsexualité, « trouble de l’identité de genre », est entrée en 1980 dans les classifications du DSM et qu’elle prend le nom de « dysphorie de genre » en 1994. En outre, dans la cinquième et dernière version du manuel, celle-ci n’est plus considérée comme une maladie mentale. Elle figure toutefois encore dans la CIM-10 de l’OMS.

12 Male to Female

13 Female to Male

14 Entretien avec François Ansermet réalisé à Paris le 20 novembre 2012.

15 Cette situation révèle le manque total de recul par rapport aux normes de genre puisque la psychiatre en question portait elle-même, aux dires de Sacha, un pantalon. De sorte que ce qui est autorisé à ceux qui se trouvent du bon côté de la normalité sexuelle est interdit aux autres. Communication personnelle avec Sacha le 9 avril 2013.

16 Le terme passing définit, dans la culture transgenre, le fait de passer pour une personne du genre choisi, dans toutes les situations de la vie sociale, professionnelle et affective. Par exemple pour un homme trans, il s'agit de ne plus être perçu comme une femme mais d'être accepté en tant qu'homme.

17 Entretien avec Tom réalisé à Paris le 14 mars 2013.

18 Entretien réalisé à Paris avec Jules le 25 octobre 2012.

19 Le contre-transfert désigne en psychanalyse le processus par lequel les désirs inconscients de l’analyste s’actualisent sur le ou la patient-e dans le cadre de la relation analytique.

20 C’est le cas, par exemple, de François Ansermet dans une conférence donnée le 14 novembre 2012 à l’institut des humanités de Paris, portant sur « La clinique de l’intersexualité et de la transsexualité : la différence des sexes revisitée », dans le cadre du séminaire Sexualités et genre de Monique David-Ménard.

21 Issu des travaux des britanniques Dominic Davis et Charles Neal à la fin des années 1990, le terme Pink Therapy recouvre un ensemble de pratiques thérapeutiques, ainsi que de formations à destination des thérapeutes, qui visent à améliorer l'accueil et l'écoute des personnes issues de la diversité sexuelle et de genre (lesbiennes, gais, bi, trans, mais également pratiquant-e-s du BDSM, polyamoureux-ses etc.).

Pour plus d'informations voir leur site : http://pinktherapy.mobi/about

22 Il portait le titre « Woman as Subject », a regroupé 400 personnes, majoritairement des femmes, et a permis la création de l’Association for Women in Psychology, Sources disponibles dans l’historique proposé Léonore Tiefer sur le site de l’Association for Women in Psychology :http://www.awpsych.org/about/

23 SAKS BERMAN Joan. SAKS BERMAN Joan. Memoirs of a Feminist Therapist, [en ligne], [Consulté le 13 octobre 2014]. Disponible en ligne : http://www.uic.edu/orgs/cwluherstory/CWLUMemoir/Berman.html

24 Voir le site internet du Women's Therapy Center Institute : http://www.wtci-nyc.org/

25 Il a d'ailleurs donné naissance à plusieurs revues, dont : Sex Roles: a Journal of Research, publiée à partir de 1975, Psychology of Women Quaterly, éditée depuis 1976, The Journal of Feminist Family Therapy, publiée depuis 1989, ou encore Feminism & Psychology, créée en 1991.

26 Sur cette question, voir aussi l’article de SCHNEE Gabrielle. Psychologie scientifique, psychanalyse et politique des sexualités. La psychologie queer anglo-saxonne, un dépaysement épistémologique, Nouvelle revue de psychosociologie, 2014, vol. 1, p. 121-133.

27 L’interdiction pour les homosexuel-le-s d’adhérer aux associations psychanalytique et au statut d’analyste « a eut pour conséquence de favoriser jusqu’à la fin du XXe siècle la diffusion d’une effrayante homophobie au sein de la communauté psychanalytique mondiale », ROUDINESCO Élisabeth. Sigmund Freud en son temps et dans le nôtre, Paris : Seuil, 2014, p. 237.

28 Selon le chercheur Lionel Le Corre, « la décision d’empêcher l’accès des homosexuel‐le‐s à l’exercice de la psychanalyse serait le fait d’Ernest Jones et des Berlinois Abraham, Sachs et Eitington » et daterait du 1er décembre 1921. LE CORRE Lionel. Existe-t-il des psychanalystes lesbiennes ? Journal des anthropologues, 2009, p.116-117. Élisabeth Roudinesco précise que Jones imposa cette règle au comité de l’IPA en raison de « l’anormalité » des homosexuel-le-s. ROUDINESCO Élisabeth. Sigmund Freud en son temps et dans le nôtre, Paris, Seuil, 2014, p. 237.

29 Entretien réalisé par Skype avec Thamy Ayouch le 16 novembre 2013.

30 Ce groupe fondé par des psychologues gays, bi et lesbiennes, ainsi que des allié(e)s, a pour but la recherche, la pratique et l’éducation sur les réalités et la vie des personnes LGBT. Il comprend 1500 adhérent-e-s, issus de 50 États américains et de 11 pays étrangers. Pour plus d'informations, voir le site de l’organisation : http://www.apadivision44.org/about/

31 La théorie queer est apparue dans les études de genre aux États-Unis, à partir des années 1990, grâce à une relecture déconstructiviste de la pensée de Foucault et Derrida proposée par Eve Kosofsky Sedgwick et Judith Butler fondée sur le féminisme matérialiste. La théorie queer ambitionne de repenser la sexualité et la sexuation en dehors de l'hétéronormativité, et vise à dépasser la tendance essentialisante, normative, et ethnocentrée des gays studies.

32 Pour un guide consacré exclusivement à la question de l’accueil des patient-e-s trans, voir le fascicule édité par le Transgender Law Center en 2011 [en ligne] : http://transgenderlawcenter.org/issues/health/10tips

33 Ainsi Gladys Croom et Beverly Green proposent-elles en 2000 l’usage du terme « hétérosexisme » pour caractériser la dévaluation théorique de l’homosexualité et la référence à l’hétérosexualité en tant que norme. Quant à Gabriel Ansara et Peter Hegarty, ils parlent en 2011 de « cisgenrisme » (cisgenderism) pour qualifier l’attitude qui consiste à tenir pour normal, sain et souhaitable le fait de vivre dans son sexe d’assignation, par opposition au fait de choisir son propre genre. Voir ANSARA Gabriel Y. et HEGARTY Peter. Cisgenderism in Psychology: Pathologizing and misgendering children from 1999 to 2008. Psychology & Sexuality, 2011, p. 1-24.

34 L’approche humaniste de la psychothérapie repose sur les valeurs et les idées de la psychologie humaniste qui a émergé en réaction aux théories mécanistes, réductionnistes et déterministes des deux formes de thérapie les plus répandues au milieu du XXe siècle aux États-Unis, à savoir le béhaviorisme et la psychanalyse. Ce courant humaniste, né dans les années 1960 aux États-Unis, s’est institutionnalisé en Europe sous la forme de l’Association Européenne de Psychologie Humaniste en 1978. Le premier congrès de psychologie existentielle a lieu en 1959 et s’organise autour de la publication, à partir de 1961, du Journal of Humanistic Psychology. À l’origine de ce mouvement l’on trouve des penseurs à la croisée de la psychologie et de la sociologie : Abraham Maslow, Kurt Lewin, Jacob Moreno, Carl Rogers.

35 Le terme cisnormé correspond à une façon de penser qui prendre pour norme le fait d'être cisgenre et considère que la transidentité est, au mieux, à expliquer et, au pire, anormale. Pour plus de détails, voir ALESSANDRIN Arnaud. La question Cisgenre, Interrogations ? Identité fictive et fictionnalisation de l’identité [en ligne], décembre 2012 [consulté le 16 octobre 2014], vol. 1, n°15, disponible sur le web : http://www.revue-interrogations.org/La-question-Cisgenre.

36 Qui ne sont disponible à Paris qu’à la bibliothèque de la Maison des Sciences de l’Homme.

37 La seule collection (Les grands classiques de l'érotologie moderne) qui s'est intéressée à la traduction des ouvrages féministes et queer, plus ou moins liés à la psychanalyse, appartient aux éditions EPEL. Elle est dirigée par le psychanalyste lacanien Jean Allouch et a permis la traduction de quelques ouvrages de Judith Butler, David Halperin, Gayle Rubin et quelques ouvrages consacrés à l'homosexualité ou à la perversion. Bien que ces publications en langue française soient enthousiasmantes, elles restent bien maigres au regard de l'énorme production anglo-saxonne qui reste encore non-traduite à ce jour.

38 L’association Psygay qui regroupe une trentaine de personnes : http://www.psygay.com/

39 Même l’association Psygay semble avoir mis de côté la question du féministe puisque ses statuts déontologiques n’évoquent nullement la question du sexisme et le terme « féminisme » n’y figure pas : http://www.psygay.com/01_Qui_sommes_nous/04_Deontologie.cfm

40 En effet, tout en ayant beaucoup critiqué les mouvements de Mai 68, Jacques Lacan a pu être perçu par ces mêmes mouvements comme le représentant d’un courant de pensée libérateur.

41 Pour plus d'informations voir le site internet du groupe : http://efigies-ateliers.hypotheses.org/category/psychanalyses-et-savoirs-situes

42 La psychanalyste Sabine Prokhoris est par exemple invitée sur France inter en 2008 et 2009 pour débattre de son livre et des usages politiques de la psychanalyse.

43 Laurie Laufer enseigne à Paris VII, Patrice Desmons à Arras, Thamy Ayouch à Lille 3 par exemple.

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Tiphaine Besnard-Santini, « Clinique de la sexualité : diagnostiquer la différence ou le lieu de l’hétéronormativité », Genre, sexualité & société [Online], 16 | Automne 2016, Online since 20 December 2016, connection on 11 December 2017. URL : http://journals.openedition.org/gss/3825 ; DOI : 10.4000/gss.3825

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Tiphaine Besnard-Santini

Docteure en sociologie et sexologue

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