Navigation – Plan du site
Les Cardinaux de la Renaissance et la modernité artistique - Frédérique Lemerle, Yves Pauwels et Gennaro Toscano (dir.)

Quand les cardinaux inventent le pouvoir culturel

Nicole Lemaitre
p. 289-301

Texte intégral

1Quel est le rôle des cardinaux dans l’invention d’une culture européenne nouvelle à la Renaissance ? La question, relativement incongrue à notre époque puisque les cardinaux exercent d’abord un magistère religieux et moral, ne l’est point pour les temps anciens, quand tout pouvoir était par essence religieux et plus encore en matière culturelle. Il faut en effet se souvenir que l’implication des cardinaux dans des domaines que nous appelons aujourd’hui profanes ne tient pas d’abord à leur position dans l’Église mais à leur rôle politique, social et culturel. Comme princes de l’Église, les cardinaux, selon l’étymologie supposée de leur nom, ont un rôle religieux évident de « gond », ou si l’on préfère, de courroie de transmission des positions du patriarche de Rome, mais comme nous l’a rappelé Alain Tallon dans sa typologie, cette fonction déborde tous les compartiments de la vie sociale à la Renaissance. Les cardinaux sont donc présents partout, mieux encore, ils sont actifs partout et bien au-delà de leur sphère politique particulière. Leur reconnaissance sociale est indéniable, même quand elle scandalise, même en Italie, où se trouve le berceau de toutes les nouveautés modernes ; s’il est bien vrai que les cardinaux italiens sont déjà les plus nombreux, ils viennent tous de cours italiennes qui ont inventé la Renaissance et ont imposé la diffusion de ses formes les plus spectaculaires, bien au-delà de la Péninsule. Or, Alain Tallon nous a dit combien il nous est difficile d’appréhender les cardinaux non italiens comme groupe à l’issue de générations de monographies nationales sourdes les unes aux autres. Qui sont les 479 cardinaux repérés entre 1471 et 1490 (de Sixte IV à Sixte Quint) ? Une caractéristique de fond doit nous retenir : ils forment le corps des électeurs du pape, le Sacré Collège ; si le pouvoir politique de ce conseil décline face au pouvoir pontifical réaffirmé, la puissance cardinalice s’exprime dans un pouvoir social et culturel grandissant désormais. Tout autant que les papes qui en sont issus, ce sont les cardinaux qui font la nouvelle Rome de la Réforme catholique.

  • 1  B. McClung Hallman, Italian cardinals. Reform and the Church as property, Berkeley, 1985. Pour la (...)

2De plus en plus italiens comme l’observe, par exemple, Barbara McClung Hallman1, les cardinaux restent cependant un corps international, le seul d’ailleurs qui rassemble encore un semblant de Chrétienté point trop asservi aux « partis » nationaux qui se dessinent de plus en plus fortement en son sein. Les exemples ici déclinés montrent que nos hommes sont de véritables intermédiaires culturels à l’égard de leur milieu d’origine, riche et cultivé bien sûr, mais aussi à l’égard des pèlerins qui les côtoient à Rome, dès lors qu’ils trouvent utile pour leur image sociale de pratiquer les bonnes œuvres et de montrer leur piété réassumée dans les niveaux de langage de l’humanisme (bien plus élevé qu’on ne l’a longtemps dit dans l’historiographie française). Ils peuvent jouer ce rôle d’évergétisme social et culturel car ils se trouvent depuis deux siècles au cœur de la plus magnifique pompe à finances jamais inventée en Europe. Est-ce à dire que rien n’a changé depuis Avignon ? En regardant chacun des parcours de cardinaux esquissés dans ce colloque, on observe une communauté de destin : tous sont des diplomates qui circulent d’un bout à l’autre de l’Europe au service de Rome, de leur prince et de leur clan familial (les trois niveaux ne s’opposent pas à cette époque) : chemin faisant, ils créent justement ce bouillon de culture si caractéristique de la Renaissance, mieux encore, en mettant en avant leur propre ouverture universelle, ils domestiquent (P. Burke) ce changement culturel, ils l’adaptent dans les cours qu’ils fréquentent et animent, dans les différents contextes européens.

3Les cardinaux appartiennent à l’élite certes, mais à une élite aristocratique qui n’est désormais plus tout à fait assimilable aux élites étatiques et guerrières dont ils sont issus : avec les princesses qui les relaient, ils sont au cœur du procès de civilisation curiale qui discipline les guerriers et prélude à la naissance de l’État centralisé et bureaucratique qui accouche du monde moderne. Et ils le font pour des raisons certes sociales et politiques, mais aussi pour des raisons religieuses. Qui dira jamais les conséquences du choix de l’intransigeance et de l’austérité par les milieux cardinalices romains vers 1559 ? Or il faut le remarquer, jamais ce choix de la résistance catholique face à l’humanisme critique et au schisme diviseur n’a mis en cause leur rôle de mécènes des arts et des lettres, elle l’a seulement orienté vers des objets nouveaux.

  • 2  C’est Paul IV qui en a promu le plus, 4 sur 19, suivi de Pie V (4/21) et de Sixte Quint (5/33). C. (...)

4Cette saga collective cache bien entendu beaucoup de disparités dans le corps cardinalice : qu’ils soient différents les uns des autres est une évidence d’origine politique et clientéliste à la fois. Lorsque le roi de France ou le roi d’Espagne se mettent d’accord avec le pape sur des noms de promouvables, c’est d’abord le résultat d’une négociation étatique au profit des deux partenaires, mais c’est aussi le choix princier pour des individus qui conjuguent à la fois la compétence et l’origine sociale élevée. Les nouveaux promus appartiennent toujours aux franges supérieures de la société, sauf lorsqu’ils sont les brillants produits d’ordres religieux tenant le haut du pavé. Si l’on suit les listes d’Eubel, 39 seulement des 474 cardinaux (8,14 %) de la période proviennent d’un ordre religieux : une forte minorité mais divisée par des luttes identitaires séculaires2.

  • 3  Paolo Cortese, après avoir projeté d’écrire un De principatu, composa un traité De cardinalatu, ve (...)
  • 4  G. Fragnito, « Parenti » e « familiari » nelle corti cardinalizie del Rinascimento, dans « Familia (...)

5Les cardinaux sont les princes de l’Église, mais aussi des princes tout court, et de plus en plus souvent semble-t-il. Ils sont riches, même quand ils tirent le diable par la queue comme Georges d’Armagnac (cardinal de 1545 à 1585), dernier rejeton d’une famille ruinée qui ne vit que de la fidélité à un roi mauvais financier mais pourvoyeur de charges lucratives pour ses fidèles. Leurs fonctions enrichissent nos cardinaux à l’évidence ; ils sont éduqués auprès des maîtres du monde et donc ouverts aux vents nouveaux, humanistes et renaissants de la culture et des sensibilités savantes ; ils sont toujours puissants parce qu’ils appartiennent, de toute façon, à de grandes familles dont ils servent les intérêts, mais cela ne les empêche pas d’être en même temps intelligents et sensibles, eux qui du point de vue religieux deviennent de plus en plus tempérants et dévots et de moins en moins soumis aux passions. Leur manuel, qui précède le Courtisan, le De cardinalatu de Paolo Cortese3, veut en faire des êtres sages, raisonnables, posés, mais aussi utiles à leurs princes et à leur famille par leurs qualités de gestionnaires, et par leurs talents de donneurs de rêves dans les cours… bref, des modèles sociaux accordés à ces temps riants du beau XVIe siècle4.

6Mais ce sont aussi, le plus souvent, des cadets de l’aristocratie, sans descendance en principe, sauf exception canonique (les veufs, ceux qui relèvent leur famille) et en dehors des cas de bâtards légitimés pour une raison ou une autre, ils n’ont pas de futur, même quand leur famille se bat pour cela. C’est là nous dit Cédric Michon, une sécurité pour les princes suspicieux en quête de serviteurs compétents et fidèles. Comme pour tous les cadets morts sans descendance, leurs papiers ont souvent été dispersés, au mieux, ils peuvent avoir été récupérés par le pape, qui a toujours droit de dépouille s’ils meurent à Rome. Comme tous les cadets également, ils sont mal connus des historiens et bien plus difficiles à cerner que les chefs de famille. Pourtant, les textes ici rassemblés le montrent amplement, une étude attentive du rôle des cardinaux dans l’ensemble de l’Europe est aujourd’hui possible, à condition de manier à la fois la biographie personnelle et les archives centrales.

7Qui sont ces cardinaux nationaux, français, espagnols, hongrois et polonais ? Que savent-ils transmettre ? Beaucoup plus de choses que ce que montrerait la spécialisation des chercheurs qui se penchent sur chacun d’eux. Les cardinaux français musiciens et mélomanes (P. Canguilhem, P. Choné, M. Desachy) sont en même temps collectionneurs de tapisseries, de tableaux de sculptures, de joyaux et de livres (S.-P. Dinard, C. Occhipinti, G. Toscano). Ils ont tous la passion de l’architecture, matrice d’espaces nouveaux de vie comme P. González de Mendoza (F. Perela), ils pensent des espaces modelés selon les nouvelles conceptions du pouvoir, comme chez Georges d’Armagnac, qui l’exprime en laissant poser par Guillaume Philandrier en haut de sa cathédrale de Rodez un manifeste de l’architecture religieuse de la Renaissance (F. Lemerle). Ces passions mécènes sont certes porteuses de nouveaux instruments de communication à des fins politiques (C. Michon) mais les spéculations diverses n’entravent pas les expérimentations multiformes, comme chez Cervini et Du Bellay (Y. Pauwels).

8À l’issue de ce colloque, trois caractères semblent marquer le pouvoir cardinalice. Le premier signale un pouvoir bien plus fragile qu’il ne semble, car il y a encore plusieurs morts violentes parmi nos cardinaux au cours du siècle : ce sont des hommes de réseaux capables d’utiliser leurs amis à différents niveaux, sans aucune spécialisation politique ou sociale et leur pouvoir réel est lié à la solidité des mailles de cette « toile ». Le second caractère distingue les cardinaux comme des têtes de réseaux qui ne fonctionnent plus seulement au profit de leur famille temporelle mais aussi d’une société qui se veut parfaite car pleinement Corps du Christ. Le troisième signale enfin en eux des voyageurs habitués à décrire le vaste monde et donc ouverts à toutes ses facettes des nouveaux savoirs, des hommes de goût qui ont en général eu la passion de transmettre ce qui se faisait de mieux à Rome. Diplomates, circulant sans cesse, ils cultivent ces qualités et contribuent donc à homogénéiser un continent européen divisé du point de vue religieux et national et qui se retrouve uni du côté des options culturelles. Amateurs éclairés, ils sont entendus par leurs homologues du grand monde mais aussi dans une partie des élites urbaines qui lisent, écrivent et échangent, tout en profitant des retombées secondaires des mises à fermes des revenus de ces grands cumulards de bénéfices. Si le cardinal ne demeure presque jamais dans ses bonnes villes épiscopales, il y laisse, comme Georges d’Armagnac, des hommes de confiance qui partagent et diffusent en effet les goûts de leur maître.

9Qu’ils soient des hommes de réseaux, la remarque est banale concernant des membres de grandes familles de ce temps et les travaux historiques des trente dernières années ont trop vu le monde moderne à travers la lorgnette des clientèles pour qu’on s’attache à le démontrer avec force exemples. Mais, et la remarque semble importante en matière culturelle, leurs réseaux ne fonctionnent pas tout à fait comme ceux des guerriers et des politiques, quand bien même nos clercs (qui ne sont pas encore tenus d’être prêtres, mais c’est tout de même l’usage) mettraient leurs compétences logistiques au service des opérations militaires de leurs souverains, y compris du pape. Un premier paradoxe les caractérise : leurs réseaux sont d’autant plus efficaces qu’ils ne sont pas mobilisés d’abord pour exercer un pouvoir géostratégique mais pour établir une unité centrée autour du Christ et de celui qui se fait appeler de plus en plus souvent Vicaire du Christ, qui devient, de plus en plus, le patron de ceux qu’il a désignés. La solidité d’un réseau cardinalice dépend en effet non pas des arrangements familiaux en vue de la conquête du pouvoir ou des territoires mais de l’entretien des fidélités dans l’ici-bas et dans l’au-delà, un entretien assuré par leur fonction liturgique, qui reste le meilleur moyen de rappeler en douceur la place de chacun dans le plan de Dieu.

10L’exercice des pontificalia leur donne en effet l’occasion de briller dans la superficialité d’un théâtre qu’il ne faudrait pas réduire à son spectacle. Les anthropologues (C. Geertz) nous ont appris que le rituel leur permet aussi d’affirmer ce genre de pouvoir qui favorise l’union des réalités les plus terrestres et des espaces les plus éthérés de la sainteté. Or nous savons mal comment nos cardinaux exercent leurs pouvoirs liturgiques. Tout un pan de la constitution de ce pouvoir d’invoquer les bons saints et d’appeler les grâces du ciel sur le monde présent a largement échappé aux historiens alors que l’une de nos principales sources romaines pour cette époque est le journal du cérémoniaire du pape, Jacob Burckardt, qui nous raconte l’étonnante densité des rituels romains cultivant les liens entre le ciel et la terre, avec la participation active des cardinaux à cette construction permanente. En observant tout simplement leurs livres liturgiques, leurs pontificaux, livres qui sont propres à leur action liturgique, les historiens d’art nous disent que ces livres enluminés de la Renaissance sont les plus beaux jamais peints et que ceux-ci constituent un vecteur essentiel de diffusion des formes de la Renaissance. Quand les laïcs, que ce soit le roi d’Angleterre ou Anne de Clèves, ne disposent que d’un type de livre liturgique, le livre d’heures, le cardinal possède éventuellement son livre d’heures, mais aussi son Missel, son Bréviaire en plusieurs parties, son Pontifical pour les cérémonies propres à sa charge épiscopale… Autant d’occasions de faire fabriquer de beaux livres enluminés en ce bel automne du livre peint ; et qui dira l’importance des gestes qui accompagnent l’usage du livre et qui manifestent le pouvoir du clerc sur les puissances cosmiques au moment de la liturgie ? C’est pourquoi l’accès au sacerdoce devient pour nos cardinaux un impératif alors qu’ils n’y étaient pas obligés jusque-là.

  • 5  C’est en fait par la princesse Renée de France qu’arrivent les chanteurs français, si mal connus e (...)

11Hommes de la liturgie s’ils y ont goût, — car ils ont encore le choix avant le concile de Trente —, ils savent la puissance des cérémonies bien ordonnées, qui leur donnent accès aux liturgies célestes elles-mêmes par la musique et l’éclat des ornements. Est-ce un hasard si les chapelles des cardinaux et la musique religieuse en général jouent un rôle si important dans l’évolution des formes musicales à la Renaissance ? Il est vrai qu’ils partagent avec leurs cousins laïcs cette culture platonicienne qui fait de la musique mesurée le moyen d’accéder à tout savoir et à toute perfection, de combler l’aspiration à cet ordre harmonieux et hiérarchique qu’elle construit avec assurance. Lorsque Philippe Canguilhem nous détaille l’action de mécénat musical (mal connue jusque-là) des cardinaux français Amboise, Lorraine, Tournon, Armagnac et Guise, c’est pour souligner leur proximité avec leurs homologues italiens et l’analogie de leur rôle curial de part et d’autre des monts. Le cardinal de Lorraine ou le cardinal d’Armagnac jouent dans le développement musical des cours un rôle analogue à celui qu’on avait pu observer à Ferrare, chez le chef du parti français de la Curie justement5. Or la musique est, à l’âge de l’humanisme, le reflet de l’harmonie universelle, de la maîtrise du cosmos ; elle est un moyen de saisir toute chose en pleine conscience dans ces milieux néo-platoniciens ; elle est un moyen de gouvernement des hommes et du monde dans sa hiérarchie éternelle. La musique est probablement un outil de la puissance cardinalice tout au long du siècle.

12Hommes d’ordre autant que liturges, les cardinaux aiment aussi pontifier dans le protocole des cours, et sont à ce titre des acteurs de la civilisation des mœurs en cours de construction. En tout cas, ils aiment se faire représenter dans ces théâtres hiérarchiques qu’ils contribuent à fixer. S’ils n’avaient pas cette capacité de conserver une mémoire des préséances, ils seraient sans intérêt pour les souverains, pour les princes et pour leurs amis. Ils participent donc aux luttes politiques qui sont derrière des querelles de factions que nous avons bien du mal à décrypter parfois tant elles nous semblent superficielles et dérisoires, mais qui disent leur fonction, dans les négociations en vue d’un mariage, aussi bien que dans l’entrée dans une ville ou que dans la diplomatie de la paix. Quel est l’intérêt pour un prince de considérer les cardinaux, puisqu’ils ne disposent pas ou peu d’une puissance coercitive ? Est-ce seulement leur élection potentielle au pontificat ? Il ne semble pas, pour les cardinaux nationaux au moins.

13En France comme ailleurs hors d’Italie, on utilise les cardinaux pour mettre toute science au service du prince, que ce soit l’architecture, les mathématiques ou la rhétorique, la poésie et la musique : l’érudition humaniste en général. Ils ont des compétences particulières sur les questions religieuses certes (quelques-uns ont fait de la théologie d’une façon ou d’une autre), mais là n’est pas l’essentiel. Ils sont requis d’aider leur prince sur les questions culturelles en général, celles qui sont à la mode et qui posent une société curiale à côté de la société militaire. On a trop oublié qu’ils remplissent dans les cours de la Renaissance cette expertise culturelle qui peut être appliquée à la gloire du prince, mais qui construit aussi son savoir d’initié aux secrets les plus hauts du pouvoir : l’architecture, reine des sciences mais aussi la peinture ou la sculpture et tous les arts appliqués qui sont autant d’occasion de marteler la puissance du prince et dont témoignent les collections de nos hommes. Tapisseries, joyaux et médailles, livres enluminés certes, mais aussi soieries liturgiques et vaisselle… participent à cette construction ; le problème des historiens est qu’ils ne peuvent bien souvent mesurer ce pouvoir qu’avec des inventaires de collection surtout postérieurs, comme on le voit chez le cardinal Guillem Ramón Vich à Valencia (M. Gómez-Ferrer) et chez beaucoup d’autres (C. Occhipinti, P. Farbaky, J. Harasimowicz). Dans ce cadre, la poésie et la musique aussi bien que l’histoire, rejoignent la mémoire du monde, celle de l’âge d’or, de l’éternelle jeunesse, des thèmes si prisés dans les cours de la Renaissance. Les cardinaux ont le sentiment de construire un monde dans lequel la pierre est inaltérable et les hiérarchies iconiques parfaites : les monuments érigés chantent la gloire du constructeur, de même que la chair des justes ressuscités, représentée par le cardinal Quiñones témoigne de l’accès de ces aristocrates initiés au monde des idées éternelles.

  • 6  J. Basso, Le genre épistolaire en langue italienne (1538-1662) Répertoire chronologique et analyti (...)
  • 7  P. Burke, « The Renaissance, Individualism and the Portrait », dans History of European Ideas, 21 (...)

14En échangeant leur savoir dans la conversation, en assouplissant leur langue et leurs gestes, les cardinaux construisent ces réseaux curiaux si importants pour le procès de civilisation des mœurs. À côté du prince de l’Église, derrière les recherches d’une meilleure communication et d’une esthétique impeccable, un personnage essentiel, un gestionnaire inventif doit souvent être privilégié : le secrétaire du cardinal. La figure du secrétaire est en effet bien antérieure à sa mise en modèle de la fin du XVIe siècle6. Dès avant la Contre-Réforme, Lazare de Baïf, Joachim Du Bellay, Guillaume Philandrier ou Olivier de Magny sont autant des experts de la logistique humaine et matérielle de la familia cardinalice en France, une familia de plus en plus étoffée et coûteuse, dominée par des érudits accomplis, impliqués au plus haut niveau du mouvement humaniste. Ils comptent autant que leur maître, dont ils sont la réalisation de la pensée, si l’on en juge par le célèbre portrait de Georges d’Armagnac et Guillaume Philandrier peint par Titien7.

  • 8  D. Ménager, Diplomatie et théologie à la Renaissance, Paris, 2001.

15Comme la fonction diplomatique des cardinaux se fixe sur le modèle, représenté assez souvent sur le mode angélique, de l’ambassadeur permanent8, ces secrétaires sont l’ouverture même, obligés de se mouvoir hors des territoires de la féodalité ou de la curie romaine classique, parce que leur éloignement périodique les met en demeure de s’adapter à un environnement instable. Ils gèrent des maisons de plus en plus dispersées territorialement, qui atteignent plusieurs centaines de personnes chez Wolsey et y gagnent un savoir-faire inédit dans la gestion des hommes, des finances et des représentations.

  • 9  En France, ils sont les premiers visés par l’anti-italianisme particulièrement après 1559. C’est l (...)

16Les cardinaux et leurs proches sont en effet des itinérants, mais de moins en moins des voyageurs superficiels car ils restent longtemps en place dans leurs ambassades et s’imprègnent ainsi, plus que d’autres, de la culture romaine. Leur métier est la diplomatie, pour le pape ou pour leur prince. Les cardinaux du Moyen Âge ne faisaient pas autre chose, comme on l’a vu avec le cardinal Albornoz au XIVe siècle. Mais au XVIsiècle, les mutations du métier d’envoyé du prince et de négociateur font naître l’ambassadeur permanent, qui se distingue par la qualité de ses rapports et de sa correspondance. Nos prélats sont parmi les premiers à remplir cette tâche. À la différence de leurs aînés, ils restent longtemps sur place, le temps de juger des rapports de force et de la qualité des hommes sur le terrain, le temps de s’informer et d’espionner (c’est la même chose à la Renaissance), le temps aussi de se familiariser avec la langue, les formes, la lumière de leur terre d’accueil. Quoi d’étonnant dès lors que nos diplomates apprennent l’ouverture, la mise à distance du monde d’où ils viennent, la relativité de toute chose ? Lorsqu’ils sont dans cette matrice culturelle italienne qui domine alors toute expérience, ils prennent le temps de s’assimiler à cette culture fascinante et supérieure et ils reviennent parfois décalés, voire méprisés, dans leur propre milieu9.

17Dans cette stabilité diplomatique relative, ils apprennent à comparer, à transposer, à synthétiser les informations multiformes qui leur parviennent. Ils ont une expérience fondée sur la circulation des objets et des idées, ils ont appris aussi dans leur métier « d’orateur » du prince (le premier nom de l’ambassadeur) à faire voir, faire croire, faire entendre, — à convaincre donc —, à tenir compte non pas seulement de points de vue bilatéraux comme on l’a trop pensé dans le monde militaire ou religieux, mais de constructions combien plus subtiles, qui imposent des échanges au moins triangulaires voire plus complexes : dans les nouvelles architectures musicales et terrestres du XVIe siècle, l’Espagne n’est rien sans l’Italie et la France, l’Italie n’est rien sans la France et les Flandres.

18Une Europe de la culture se construit donc dans ce monde des ambassadeurs ; elle est faite d’échanges, d’interprétations, de traductions élaborées par cette élite, malgré la cassure confessionnelle ou à cause d’elle, en forme de compensation peut être. Comme nos hommes, leur Europe parle italien, même quand elle est française : Armagnac et Granvelle, par exemple, écrivent directement leurs lettres en italien et sont, plus que d’autres ambassadeurs ou hommes d’Église, considérés comme devenus plus Italiens que Français ou Espagnol, voire que Gascon ou Bourguignon.

19Quoi qu’il en soit de leur avis personnel ou de celui de leur prince sur la situation politique qu’ils apprennent à analyser, les cardinaux sont d’abord des hommes du pape ; même quand ils sont en place pour leur prince, ils conservent des devoirs de protecteur au service de leur clan familial, comme on le voit avec Ippolito d’Este. Or les cardinaux changent dans le courant du siècle, ils deviennent de plus en plus proches de l’idéal de Cortese, de plus en plus convaincus de l’importance de leur rôle religieux, ce qui tranche largement avec les cardinaux brillants et débauchés des générations qui suivaient le Grand Schisme. Certes, leur famille compte encore plus que tout. Dégagés de l’obligation de transmission du sang, ils lui transmettent autre chose que la puissance pure, en lui donnant le goût des lettres et des arts, l’éducation, la mémoire familiale, nationale, historique qui leur permettent de tenir un rang dans le concert européen. Bref, ils sont des passeurs d’honneur et, par leur érudition et celle de leurs fidèles, ils deviennent des experts de la communication immatérielle au service des clans qu’ils promeuvent. Mais en même temps, vers 1550, pour répondre sans doute à l’angoisse exacerbée par des catastrophes comme le sac de Rome et la perte de provinces entières, qui pèse sur les revenus de la Curie, ils apprennent aussi à défendre Rome et le catholicisme avec ces armes nouvelles de l’érudition et de la transmission sans rupture qui va devenir l’une des lignes de défense du catholicisme.

20Humanistes, ils ont cru en l’enseignement et intégré les pédagogies nouvelles pour convaincre. S’ils sont des hommes de goût qui veulent et savent transmettre leurs passions en dehors de leur entourage immédiat, ils sont d’abord des pédagogues.Quel autre moyen pourraient-ils utiliser pour entrer dans l’histoire, eux qui ne sont pas aînés de famille et n’ont pas de descendance officielle mais des neveux ? Ils se font donc les passeurs de la culture romaine pour l’Europe catholique revivifiée. Comme ils sont souvent des fondateurs de collèges, il serait bon d’étudier leur politique en la matière, mais en tout cas le geste même de fonder des institutions d’éducation dans le contexte de la Renaissance est révélateur de leur volonté pédagogique et, à cet égard, une étude comparative un peu systématique vaudrait la peine, chez les cardinaux italiens et chez les autres. Les cardinaux savent faire émerger les audaces culturelles du moment, et il faut noter combien la peur de l’originalité leur est étrangère, ce qui est encore un trait caractéristique de la Renaissance. Ils veulent promouvoir les audaces formelles et intellectuelles, y compris, fort longtemps, en matière religieuse, ils veulent les médiatiser pour qu’elles puissent être digérées par le corps social.

21Dans ces processus complexes d’échanges, dans lesquels les secrétaires de haut vol comme Guillaume Philandrier chez Armagnac ont eu les capacités d’assimiler au plus haut niveau une culture élitiste et érudite pour la restituer dans des éditions célèbres qui créent ici l’architecture d’avant-garde et là, comme chez le cardinal de Tolède (F. Pereda) l’esthétique nouvelle des peintures murales, ou encore celle des tableaux et des livres de collection comme chez le cardinal de Valence (M. Gómez Ferrer) et le cardinal d’Amboise (G. Toscano). Certains, comme le cardinal Gil Albornoz au temps des papes d’Avignon (A. Serra Desfilis) pensent encore à fonder des collégiales pour entretenir leur mémoire, mais ils le font désormais avec une volonté d’exprimer leur rang par des formes nouvelles de communication, au risque de perdre le contact avec leurs réseaux locaux, comme il est manifeste avec Georges d’Armagnac en Rouergue. Incontestablement, les cardinaux nationaux n’hésitent pas à être très originaux chez eux, dans la France de Louis XII, François Ier et Henri II bien sûr mais aussi dans la Hongrie de Mathias Corvin (P. Farbaky) comme en Pologne (J. Harasimowicz). Ce ne sont pas les guerriers de la noblesse qui agissent en la matière, mais bien leurs cadets entrés dans le clergé ; comme ils se trouvent sans descendance directe, ils peuvent, jusqu’au milieu du siècle au moins, se permettre un certain anticonformisme.

22Les cardinaux de la Renaissance ne se contentent pas d’être des princes fascinés par les décors dans lesquels ils circulent lorsqu’ils passent dans les cours italiennes, ils sont aussi des passeurs des cultures curiales, en même temps que les passeurs d’un néo-platonisme profond, qui leur fut parfois reproché. Ils étaient persuadés qu’on peut convaincre par la parole et par le beau, par les sortilèges des formes matérielles ou sonores, par l’adéquation des espaces à leur activité et aux formes de la communication qu’ils privilégient, aussi bien que par les couleurs, dont ils maîtrisent les symboles ou par la liturgie qui en fait des passeurs vers les réalités d’en haut pour peu qu’ils acceptent de pontifier (G. Toscano). C’est pourquoi ils n’ont pas hésité à évoquer un monde architectural, musical ou plastique, autant que philosophique ou mystique, qu’ils pouvaient trier pour eux et pour les autres, et ce, bien plus tôt que ne l’affirmait autrefois un nationalisme français mal placé. Dès la construction de son château de Gaillon, dès 1503, Georges d’Amboise (1460-1510) a su faire travailler ensemble à la fois des maîtres italiens et français, comme le montrent ses comptes. Nous savons aussi par les récits de voyage combien l’Europe assimile alors les formes nouvelles des arts plastiques, de l’architecture et de la musique, toutes nouvelles manières de communiquer l’image : est-ce un hasard si ces voyageurs fortunés parlent avec émerveillement des Mantegna acquis par le cardinal d’Amboise ? Le rayonnement européen du peintre préféré des Gonzague ne passe pas seulement par l’Italie, même si le goût du cardinal français correspond à celui des cours italiennes, il ne diffère pas fondamentalement de celui des cours hispaniques, hongroises ou polonaises, qui le déclinent également à leur manière.

23Les cardinaux ont eu cette capacité collective à mettre de côté l’angoisse, le malaise et la peur de ces temps de la Renaissance dont nous connaissons mieux la prégnance aujourd’hui. Ils l’ont fait eux aussi avec la volonté de changer le monde, au moins au moins dans les années 1470-1550. Ils sont à l’origine des changements culturels qui ne résisteront pas tous au schisme mais ils ont cru tout au long de la période qu’ils pourraient mettre à jour un monde éternel de beauté et d’harmonie, celui de l’Antiquité revisitée, réinventée puis réordonnée par le christianisme, un monde où être prince serait assurer la diffusion de la lumière, une fonction qui compte plus pour eux que la stabilité militaire et politique, malgré la voix isolée de Machiavel. Ils ont cru longtemps en un monde où l’ouverture et l’intelligence passeraient avant la morgue et la rapacité des soudards ou des vaillants chevaliers et la trace de ce rêve n’est pas moins importante pour nous que les realia qui l’ont réduit et que les violences qui l’ont effacé par la suite.

24Nous devons aussi comprendre que ces interlopes, ces passeurs princiers sont restés trop isolés, trop mal enracinés dans leurs cours, dans leur Église et dans leur patrimoine territorial pour être pris au sérieux par la société de leur temps. Même s’ils ont brillé dans les cours, jamais ils n’ont atteint la puissance des guerriers. C’est pourquoi un homme comme Georges d’Armagnac devient lieutenant du roi en Languedoc à son retour de Rome (1561). Nos cardinaux ont, plus souvent que leurs homologues laïcs, construit sur de l’éphémère, sur le vide, comme la façade de Guillaume Philandrier au sommet de la cathédrale de Rodez ; ils ont su jouer avec les cordes du luth de Selve et Dinteville dans le tableau de Holbein, mais sans prendre garde qu’elles pouvaient casser. À plusieurs reprises, ces courtisans apparaissent comme des perdants puisqu’ils n’ont pas réussi à protéger la paix qui protégeait aussi leur pouvoir culturel. Le fait de tenir un pouvoir culturel leur a cependant permis, au-delà de la magnificence propre à toute aristocratie, donc au-delà du mécénat princier, de se justifier à leurs yeux comme êtres indispensables et parfois de se convaincre eux-mêmes qu’ils étaient bien les « gonds » d’un monde parfait dans tous les royaumes européens dans lesquels ils ont essayé de faire entendre leurs goûts, romains et nationaux à la fois.

25Comment l’historien peut-il mieux saisir ce type de pouvoir subtil qu’est le pouvoir d’influence ? De l’intérieur ? Ils sont bien trop changeants et bien trop hommes du monde et de la mode touchés par le procès de civilisation pour se laisser pénétrer et décrypter aujourd’hui. Très peu ont laissé un journal ou même des mémoires et quand nous disposons de leur correspondance, elle leur sert autant à cacher leurs états d’âmes qu’à faire preuve de sincérité. Peut-on les retrouver dans leur environnement ? C’est alors le manque de sources qui nous arrête car il nous reste trop peu de comptes comme ceux d’Amboise ; du moins peut-on espérer en découvrir encore. Il ne faut cependant pas trop rêver car un cardinal n’a pas besoin de se justifier face à sa descendance, il n’écrit pas sur son action, sauf pour la justifier face à plus fort que lui, le pape ou le roi, parce qu’elle est vie au jour le jour bien plus qu’exploit, parce qu’elle n’est illustration de sa famille qu’à la marge. Il ne reste guère à l’historien qu’à scruter la vie quotidienne, l’activité au service d’une image, à défaut d’œuvres, souvent disparates, puisque cette image et ces représentations aident au changement du monde. Nos cardinaux font partie de ceux qui domestiquent les audaces de la Renaissance pour leurs contemporains bien au-delà de leurs cercles les plus immédiats, c’est pourquoi je dirais qu’ils en sont les interprètes les plus manifestes. Comprendre les « gonds », c’est déjà aider la compréhension de la porte, au-delà des clés qui peuvent l’ouvrir : ces mondes de la Renaissance si singuliers, si dynamiques et tellement plus divers que nous ne le pensions. Les cardinaux de la Renaissance ont au fond réussi à résoudre une équation rare : faire dialoguer la culture artistique italienne la plus haute, la culture religieuse romaine de plus en plus catholique et les cultures contemporaines paganisantes qu’ils ont, dans l’ensemble, réussi à stabiliser, avec l’échec cependant de Reginald Pole en Angleterre. Cette synthèse a créé un nouveau catholicisme mais aussi de nouvelles sensibilités artistiques, sensibilités ordonnées, promues puis partagées bien au-delà des milieux cléricaux.

Haut de page

Notes

1  B. McClung Hallman, Italian cardinals. Reform and the Church as property, Berkeley, 1985. Pour la période considérée, on compte encore, d’après C. Eubel, Hierarchia catholica, t. II et III, 35 % de cardinaux non italiens.

2  C’est Paul IV qui en a promu le plus, 4 sur 19, suivi de Pie V (4/21) et de Sixte Quint (5/33). C. Eubel, Hierarchia catholica, t. II et III.

3  Paolo Cortese, après avoir projeté d’écrire un De principatu, composa un traité De cardinalatu, vers 1503, qui fut publié en 1510, avant de servir de modèle pendant plusieurs générations.

4  G. Fragnito, « Parenti » e « familiari » nelle corti cardinalizie del Rinascimento, dans « Familia » del principe e familia aristocratica, éd. C. Mozzarelli, Rome 1988, p. 565-587. — « Le corti cardinalizie nella Roma del Cinquecento », dans Rivista storica italiana, 106 (1994), p. 1-41.

5  C’est en fait par la princesse Renée de France qu’arrivent les chanteurs français, si mal connus encore. On peut citer déjà Jehannet de Bouchefort, dit Zanetto, Cf. Ch. Cazaux, La musique à la cour de François Ier, Paris, 2002. Il faut certainement identifier celui-ci avec Jehannet ou Jamet, condisciple de Clément Marot, emprisonné un temps par le duc de Ferrare pour suspicion d’hérésie et délivré non sans mal par l’ambassadeur du roi à Venise, Georges d’Armagnac en 1536. Voir Correspondance du cardinal Georges d’Armagnac, t. I, Paris, 2007, p. 8-12.

6  J. Basso, Le genre épistolaire en langue italienne (1538-1662) Répertoire chronologique et analytique, Nancy, 1990, p. 21-25.

7  P. Burke, « The Renaissance, Individualism and the Portrait », dans History of European Ideas, 21 (1995), p. 393-400 ; D. Jaffé, Titian (National Gallery), n° 22 (Caroline Campbell), Londres, 2003, p. 126-127.

8  D. Ménager, Diplomatie et théologie à la Renaissance, Paris, 2001.

9  En France, ils sont les premiers visés par l’anti-italianisme particulièrement après 1559. C’est le cas pour Georges d’Armagnac : N. Lemaitre, Le Rouergue flamboyant. Le clergé et les fidèles du diocèse de Rodez (417-1563), Paris, 1988, p. 416-417. Voir aussi J. Balsamo, Les rencontres des muses : italianisme et anti-italianisme dans les lettres françaises de la fin du XVIe siècle, Genève, 1992.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Nicole Lemaitre, « Quand les cardinaux inventent le pouvoir culturel », in Frédérique Lemerle, Yves Pauwels et Gennaro Toscano (dir.), Les Cardinaux de la Renaissance et la modernité artistique, Villeneuve d'Ascq, IRHiS-Institut de Recherches Historiques du Septentrion (« Histoire et littérature de l'Europe du Nord-Ouest », no 40), 2009, p. 289-301.

Référence électronique

Nicole Lemaitre, « Quand les cardinaux inventent le pouvoir culturel », in Frédérique Lemerle, Yves Pauwels et Gennaro Toscano (dir.), Les Cardinaux de la Renaissance et la modernité artistique, Villeneuve d'Ascq, IRHiS-Institut de Recherches Historiques du Septentrion (« Histoire et littérature de l'Europe du Nord-Ouest », no 40), 2009 [En ligne], mis en ligne le 08 juin 2012, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/hleno/243

Haut de page

Auteur

Nicole Lemaitre

Université Paris-I Panthéon-Sorbonne

Haut de page

Droits d’auteur

© IRHiS

Haut de page
  • Logo IRHIS
  • Logo CNRS
  • OpenEdition Journals