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Dossier

L’État et les oulémas : enseignement religieux et construction nationale au pakistan

The State and the Ulamas: Religious Education and National Construction in Pakistan
Michel Boivin
p. 139-161

Résumés

La colonisation britannique en Inde a provoqué un renouvellement du système éducatif des musulmans. L’École de Deoband a utilisé l’organisation et les méthodes d’enseignement britanniques, tout en basant son programme sur les sciences islamiques, alors que l’École d’Aligarh inscrivit dans son programme des matières occidentales. Ce clivage a subsisté après le départ des Britanniques en 1947. Au Pakistan, le système éducatif a subi une première phase de nationalisation en 1960, qui a cependant épargné les écoles religieuses (dînî madâris). Cette politique a pourtant provoqué le regroupement des spécialistes religieux, les oulémas, en associations formées en fonction des principales écoles de pensée. A partir de 1978, la seconde phase de nationalisation a été marquée par une islamisation étatique. Les oulémas sont alors devenus les interlocuteurs privilégiés du gouvernement pakistanais. La pression provoquée par l’islamisation a contraint les shiites ismaéliens de revoir leur programme d’éducation religieuse. Les hindous en revanche ont pu édifier un programme à leur guise.

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Texte intégral

1On sait peu que le sous‑continent indien abrite l’une des plus importantes communautés musulmanes du monde que l’on peut évaluer à près de 400 millions d’âmes. Le seul Pakistan est peuplé de plus de 150 millions d’habitants. Sa population est musulmane à 97%, et le restant est composé de chrétiens et hindous, mais aussi de groupes moins importants comme les parsis, les sikhs, les bouddhistes, les bahais ou les kalashs polythéistes. Il faut cependant insister sur le fait que les musulmans sont loin de former un groupe homogène (Boivin, 1996 : 14‑26). Le premier clivage est celui qui sépare sunnites et shiites, ces derniers étant entre 20 et 25% du groupe. Le second clivage concerne des communautés musulmanes minoritaires, mais très diverses. On peut mentionner par exemple les ismaéliens, mais aussi des groupes autochtones comme les zikris ou les nûrbakhshis.

  • 1 L’expression de groupes minoritaires doit être entendue comme des groupes n’appartenant pas à la ca (...)

2Après avoir rappelé l’impact de la colonisation sur le système éducatif des musulmans, l’objet de cette contribution est d’étudier en quoi la politique de l’État pakistanais en matière d’éducation religieuse a modifié la représentation de l’islam et, partant, l’identité islamique dans un État créé en 1947 pour les musulmans d’Asie du sud. En d’autres termes, il s’agira d’analyser comment d’une part, les spécialistes religieux, les oulémas (`ulamâ’) et, d’autre part, les groupes minoritaires1 ont réagi à l’islamisation d’État instaurée depuis les années 1950.

Deoband versus Aligarh

3Avant la colonisation, le système éducatif des musulmans du sous‑continent indien était organisé selon trois niveaux : le primaire (maktab), le secondaire (dînî madrasa, pl. madâris) et le supérieur (dâr al‑`ulûm). Depuis le XVIIIe siècle, l’enseignement était dominé par le dars‑i nizâmî, un programme éducatif mis au point par Mulla Nizâm al‑Dîn (m. 1748), un savant originaire d’un village situé près de Lucknow. Il se divisait en deux parties : les sciences traditionnelles et les sciences rationnelles. La première partie comportait grammaire et syntaxe (sarf wa nahw), les principes de la jurisprudence (usûl‑i fiqh) et l’exégèse (tafsîr). Les sciences rationnelles étaient formées de la logique (mantiq), la philosophie (hikmat), la théologie (kalâm) et les mathématiques (riyaziyyat) (Robinson, 2002 : 48‑50). Avec quelques aménagements, ce système d’éducation a été perpétué pendant toute la période coloniale et son principal centre de diffusion fut le Farangî Mahal de Lucknow. L’enseignement était dispensé dans les mosquées et parfois chez les enseignants. Les oulémas dépendaient entièrement des largesses des souverains ou des potentats locaux. Ils constituaient en fait des rouages de l’État musulman et l’une de leurs fonctions consistait à lui fournir des fonctionnaires (Metcalf, 1982 : 94).

4Qureshi voit dans la destruction de ce système d’éducation l’une des causes de la grande révolte de 1857 (Qureshi, 1972 : 183). Après son échec, les Indiens durent reconnaître la supériorité des Britanniques. Elle révéla aux musulmans leur marginalisation. Alors que les hindous s’étaient intégrés dans l’establishment colonial, les musulmans restaient « arriérés » (backward), pour reprendre le terme alors en usage. Après avoir analysé la situation, une partie de l’élite musulmane conclut que la clef de leur régénération résidait dans la réforme de leur système éducatif. Deux écoles allaient symboliser les deux grands courants éducatifs qui devaient naître de cette réflexion : Deoband et Aligarh.

  • 2 Récits qui relatent les propos et les actes du prophète Muhammad. L’ensemble des hadiths forme la S (...)

5En 1867, deux oulémas, Rashîd Ahmad Gangohî (1829‑1905) et Muhammad Qâsim Nânawtawî (1833‑1877), décidèrent de fonder une nouvelle madrasa à Deoband, une bourgade située non loin de Delhi. Plusieurs parmi eux étaient fonctionnaires dans l’administration britannique et ils avaient étudié les institutions éducatives de leurs maîtres. Ayant constaté leur efficacité, ils avaient décidé d’utiliser leurs méthodes d’enseignement pour former des oulémas qui puissent être à égalité avec eux (Metcalf, 1982 : 94). Leur programme restait cependant basé sur le dars‑i nizâmî, mais ils en inversèrent les priorités : ils accentuèrent l’enseignement sur les hadiths2, au détriment de celui sur les sciences rationnelles. La seconde spécialité de Deoband était le fiqh. A l’origine, les fondateurs étaient opposés à l’enseignement des sciences rationnelles, parce qu’ils estimaient qu’on ne pouvait pas raisonner sur des textes révélés. Mais, compte tenu de leur importance pour obtenir un emploi, la logique et la philosophie furent finalement enseignées. En revanche, ni la langue anglaise ni aucune science occidentale n’étaient dispensées. Les fondateurs ne voulaient pas doubler les écoles gouvernementales et ils considéraient que chacun était libre d’y poursuivre des études après Deoband.

6Le chef de file de l’école d’Aligarh était un musulman de Dehli, Sayyid Ahmad Khân (1817‑1898), qui avait longtemps servi dans l’administration britannique. Il conçut son programme éducatif en 1872, après avoir visité des universités anglaises. En 1877, il fonda le Muslim Anglo‑Oriental College à Aligarh. Le programme était conçu pour dispenser une éducation générale où étaient enseignées la science naturelle (physique élémentaire), les mathématiques (algèbre, géométrie), la littérature (langue, composition, histoire, géographie, logique, politique, philosophie) et la religion (vie et dires du Prophète, commentaires du Coran, jurisprudence et principes généraux). La langue d’enseignement était l’ourdou, et une deuxième langue devait être choisie entre l’anglais, l’arabe ou le persan (Lelyveld, 1978 : 145). Sayyid Mahmud, le fils de Sayyid Ahmad Khân, conçut quant à lui le programme pour une future université (dâr al‑`ulûm). Il comprenait quatre parties principales : langue et littérature (deux langues à choisir entre arabe, anglais, sanscrit, latin et grec, puis zend, hébreu et palî), mathématiques et physiques (calcul intégral et différentiel, statistiques, etc.) La quatrième partie variait suivant les années d’étude : histoire générale la première année, logique, rhétorique et économie politique la deuxième, philosophie la troisième et finalement sciences naturelles (chimie, biologie et géologie) la quatrième (Lelyveld, ibid. : 127).

7A la veille de l’éclatement de l’empire britannique des Indes, l’éducation chez les musulmans avait largement subi ce que Jamal Malik qualifie de « colonisation ». Les méthodes mais aussi, quoique plus partiellement, les programmes étaient inspirés par le système britannique. Progressivement, les deobandis allaient dominer le système éducatif. La principale innovation qu’ils avaient apportée dans le système éducatif était l’indépendance vis‑à‑vis du pouvoir. Les deobandis estimaient qu’aucun pouvoir, soit‑il colonial ou musulman, n’était qualifié pour dicter les programmes ou même les objectifs d’une institution d’éducation religieuse. Or, de toute évidence, le meilleur moyen d’échapper à ce contrôle était d’être financièrement indépendant. Les autres établissements scolaires étaient généralement soit subventionnés par l’État colonial soit patronnés par des roitelets locaux ou des féodaux. A ce sujet, on peut noter que des râjas hindous pouvaient tout à fait financer des institutions éducatives musulmanes. L’indépendance de l’Inde n’allait guère modifier ce schéma, sachant que le pays proclama la laïcité comme principe fondamental dans la constitution adoptée en 1950. Le cas du Pakistan, officiellement créé pour les musulmans du sous‑continent, était d’une toute autre nature.

Nationalisation et islâmiyyat

  • 3 Les musulmans de l’empire britannique des Indes réclamaient la création d’un État pour les musulman (...)

8Le double système éducatif resta en vigueur jusqu’à la Partition en 19473. Le système éducatif moderniste avait servi à former des élites qui, dans un premier temps, avaient constitué l’épine dorsale de l’Indian Civil Service, puis des chantres du nationalisme. En 1906, les musulmans décidèrent de former un parti séparé, la All India Muslim League. A leurs yeux, compte tenu de leur situation minoritaire, ils ne pouvaient pas faire confiance au Parti du Congrès pour la sauvegarde de leurs intérêts spécifiques. Le Congrès affichait certes une idéologie laïque, mais il était dominé par des hindous. La Muslim League fut reprise en main en 1935 par Muhammad `Alî Jinnâh (1876‑1948). Il devint en 1947 le premier gouverneur général du Pakistan indépendant. Jinnâh, qui avait été formé à la Sindh Madrasat ul‑Islam, fondée sur le modèle d’Aligarh à Karachi, accordait une importance de premier ordre au développement du système éducatif sous contrôle de l’État. Trois mois après la proclamation de l’indépendance, Jinnâh réunissait à Karachi, alors capitale de l’État, la première All Pakistan Educational Conference. Le plus urgent était de doter le pays d’un réseau universitaire, car, hormis le Pendjab, le pays en était quasiment dépourvu.

  • 4 Le terme de « clergé » désigne les spécialistes religieux musulmans, bien qu’ils ne soient ni struc (...)

9Lors de la première décennie de l’existence du Pakistan, plusieurs projets furent conçus pour étendre le contrôle de l’État sur l’ensemble du système éducatif, y compris les écoles religieuses. En accédant au pouvoir en 1958, le maréchal Ayûb Khân (1907‑1974) allait mettre en œuvre ce qui reste à ce jour la plus importante réforme relative aux institutions religieuses. Avant d’entrer dans les détails, il faut préciser qu’Ayûb Khân avait été formé à l’Académie royale militaire de Sandhurst, en Angleterre. C’était un pur produit de l’éducation anglo‑saxone et il avait tendance à considérer les membres du clergé4 musulman comme des ignares. Pour lui, il allait de soi que le système éducatif des madrasas traditionnelles devait être modernisé.

10Les mesures de nationalisation prises par Ayûb Khân ne concernaient pas uniquement le secteur éducatif. Il s’agissait d’un vaste programme qui devait permettre à l’État de prendre le contrôle de secteurs qui lui échappaient encore. Qu’on ne s’y trompe pas : les motivations étaient de type idéologique. L’objectif était de mettre au pas le clergé. Ayûb Khân pensait que la majorité de ses membres abusait de la crédulité populaire et en profitait pour extorquer des subsides au peuple. Il ne pourra néanmoins jamais réaliser son programme intégralement. En effet, les oulémas et les mashaykh furent prompts à s’organiser en créant des associations qui permirent de présenter un front uni de protestations. Les organisations les plus importantes furent créées avant la loi finale, la West Pakistan Waqf Property Ordinance, adoptée en 1961. La loi cherchait à mettre fin à l’indépendance dont jouissaient les institutions religieuses grâce au système des awqâf (sg. waqf). Les awqâf sont des biens de mainmorte qui ont été déclarés inaliénables par leur propriétaire, et dont les revenus sont affectés à un usage précis, déterminé par le propriétaire, de manière à ce que sa fondation soit agréable à Dieu.

  • 5 Les deobandis tirent leur nom du séminaire de Deoband, situé en Inde. Ils représentent environ 50% (...)

11La création de ces organisations mettait en lumière l’aspect composite de l’islam pakistanais. Les quatre principales écoles de pensée étaient représentées : les deobandis, les barelvis, les ahl-i hadith et les shiites5. Un comité pour améliorer le syllabus des madrasas et des dar al‑`ulûm fut désigné en 1961. Il est significatif que, sur onze membres, trois seulement provenaient des madrasas (Malik, 1996 : 125). Le comité cherchait avant tout à harmoniser le système éducatif. L’enseignement primaire devenait obligatoire pour les étudiants des dar al‑`ulûm, alors que les écoles non religieuses devaient intégrer des sujets religieux en primaire.

12En 1962, 247 écoles religieuses avaient été nationalisées, mais le mouvement se ralentit à cause du lobby qu’exerçaient les associations formées par les religieux. Ces écoles furent placées sous le contrôle d’un Awqaf Ulama Board qui avait le pouvoir d’évaluer les enseignants, de les nommer et de les congédier. Sous le gouvernement du successeur d’Ayûb Khân, Zulfiqar `Alî Bhutto (1928‑1979), un nouveau pas vers la nationalisation fut franchi. Celui‑ci, Premier ministre de 1972 à 1977, était un sindhî qui avait été éduqué dans les universités de Los Angeles, Berkeley et Londres. Partisan du socialisme islamique, il mit en chantier une série de nationalisations dans différents secteurs de l’économie. La nationalisation du secteur éducatif fut aussi réalisée à l’exception des dînî madâris. Ce faisant, les diplômes délivrés par les madrasas étaient largement équivalents à ceux du système universitaire. En 1976, le ministre de l’Éducation reconnaissait des équivalences systématiquement jusqu’au B.A. (Malik, 1996 : 129). Bhutto décida que les awqâf nationalisés seraient gérés par l’État central et, à partir de 1976, l’Awqaf Department se réserva le droit de modifier les curricula des dînî madâris.

  • 6 La Jamâ`at‑i Islâmî est un parti politique fondamentaliste, aujourd’hui le plus puissant au Pakista (...)
  • 7 Le terme « islamisation » fait référence aux différentes mesures prises par l’État pakistanais pour (...)

13En 1977, Ziyâ al‑Haqq (1924‑1988) démit Bhutto de ses fonctions et proclama la loi martiale. Il n’était autre que le chef d’état‑major de l’armée pakistanaise nommé par Bhutto. Ziyâ al‑Haqq était un musulman profondément pieux et fut à une époque proche de la Jamâ`at‑i Islâmî6, bien qu’en désaccord sur certains points comme le culte des saints. L’année suivante, en 1978, Ziyâ al‑Haqq réorganisa le système judiciaire en introduisant la loi islamique à travers les ordonnances de la loi martiale. En février 1979, les « ispivetnfrh 19affn 1877,dudûd>madrass inance, Congrèat sur l’ensejab,istanae ou trasducatiou et dupinalim>) edmmela preieuses d devailes rdonnancpie sa fo(vigueur jusère à de omptsenannilosopchoisie ou trasdéco laions forméet àeépen vo tirennelles devaiampua majorait qe nopar drsitair80,er et du/span>Loryntaxhpartm>awqâShpart8) e En s)ass sup Civsent placéea Cnemensecire géan>Loryntaxhpartm>awqâFedetat Shpart8)Cnemt) (langue insta hpur judes revenembreset, les rsita las an81 en 1978, Ziyâ alspan>sait quli dshûr978(Bnteaécolit tur édsecire g)aire, et ce contrôle étaidharmonSous le gouvejusses. l consid épor th>Entréet l’islamslâmî fut dapport mit autocal. Un comittif. the r le fait que les muobt se réclamar lea prrituce naevenait obliersitn de z>tafsîr. ne pouvamar lea prnsevat dediennelles devailes primaire.

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La réaction des oulémas et les conséquences sur les clivages religieat

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Les ismaéliens et l’islamisatirh

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  • 5

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Notes

1 L’expression de groupes minoritaires doit être entendue comme des groupes n’appartenant pas à la catégorie majoritaire de la population pakistanaise, à savoir les musulmans sunnites. Le principal cas de figure sera fourni par les shiites ismaéliens, mais le cas des minorités non musulmanes comme les hindous sera lui aussi évoqué.

2 Récits qui relatent les propos et les actes du prophète Muhammad. L’ensemble des hadiths forme la Sunna.

3 Les musulmans de l’empire britannique des Indes réclamaient la création d’un État pour les musulmans, le Pakistan. Cet État devait être formé par les provinces où ils étaient majoritaires. C’est pourquoi lors du départ des Britanniques en 1947, l’empire se scinda en deux États principaux : l’Inde et le Pakistan. Le terme de Partition fait référence à cette division.

4 Le terme de « clergé » désigne les spécialistes religieux musulmans, bien qu’ils ne soient ni structurés ni hiérarchisés. Le principal groupe des clercs musulmans est formé par les spécialistes dans les différentes branches des sciences islamiques, globalement connues sous le nom d’oulémas (de l’arabe `alîm, savant ; pl. `ulamâ’). Les shiites utilisent plutôt le terme de mollas. En dehors de ces savants, il existe d’autres catégories de clercs. Les mashaykh(pl. de shaykh) officient dans les sanctuaires des saints et, dans le même contexte, on peut mentionner les desservants (mujâvar) ainsi que les renonçants (fâqir). On trouve également dans les mosquées différentes catégories de clercs. Sur ces questions, voir Gaborieau (1983).

5 Les deobandis tirent leur nom du séminaire de Deoband, situé en Inde. Ils représentent environ 50% des oulémas pakistanais. Influencés par le wahhabisme, ils rejettent l’enseignement moderne et se concentrent sur l’étude du Coran, des hadiths, de la loi et des sciences islamiques. Les barelvis sont un groupe traditionaliste qui n’a pas, contrairement aux deobandis, rejeté le culte des saints. Les ahl‑i hadith forment un groupe fondamentaliste qui n’accepte que le Coran et la Sunna comme source de la religion. Ces trois groupes ont cependant en commun de lutter pour l’instauration de la sharia dans le pays. Les shiites se rattachent à l’école de pensée islamique qui affirme que le prophète a désigné son gendre `Alî comme successeur. Sachant qu’on les trouve dans de nombreux pays musulmans, ils sont mieux connus que les groupes précédents qui constituent des écoles régionales de l’islam sud asiatique.

6 La Jamâ`at‑i Islâmî est un parti politique fondamentaliste, aujourd’hui le plus puissant au Pakistan. Il doit par conséquent être distingué des quatre écoles de pensée islamiques précédemment mentionnées.

7 Le terme « islamisation » fait référence aux différentes mesures prises par l’État pakistanais pour rendre la société plus conforme aux préceptes de la religion islamique.

8 Cette fondation était certes un aboutissement, après la création en 1962 d’un institut de recherche islamique, sous Ayûb Khân.

9 Il s’agit de la reconnaissance de médiateurs entre Dieu et les croyants autres que le prophète Muhammad. L’intercession concerne essentiellement le culte des imâms chez les shiites, mais aussi du culte des saints pour les musulmans en général.

10 Littéralement un cinquième. Taxe religieuse qui était payée à l’origine au Prophète sur certains biens et revenus. Les shiites la versèrent par la suite aux imâms, puis à leurs représentants. Sur l’imâm en contexte shiite, cf. note 12.

11 Ce Conseil de l’idéologie islamique avait été fondé, sous un autre nom, par Ayûb Khân en 1962. Il devait participer à la construction d’une politique basée sur les principes islamiques.

12 Il faut en effet distinguer l’usage sunnite, pour lequel l’imâm est « celui qui dirige », en particulier la prière à la mosquée, de l’usage shiite, où l’imâm est un descendant du Prophète doté de pouvoirs extraordinaires.

13 En dehors du sous-continent indien, les ismaéliens disciples de l’Aghâ Khân sont de langue arabe (Syrie, Yémen) ou iranienne (Afghanistan, Iran, Tadjikistan).

14 Les ismaéliens constituent une subdivision des shiites. La majorité des shiites sont les shiites ithnâ `asharis, parce qu’ils ne reconnaissent que douze imâms. On les désigne couramment sous le nom de shiites, sans autre précision.

15 Le ghat pât est une cérémonie de communion spécifique aux khojas.

16 Officiellement, les hindous forment 1,5% de la population pakistanaise, soit environ 2,5 millions de personnes. Ils sont surtout établis dans le Sindh. A Karachi, la capitale de la province, ils seraient 0,55% sur une population de 14 millions d’habitants.

17 Des opuscules sur la religion hindoue étaient en vente dans les temples de Karachi, publiés par le Sundar Shîvâ Mandlî, une association hindoue de Kotrî près de Hyderabad. Voir par exemple Santûsh Kumâr Lelârâm Khânawânî (1997), Hindû Dharma (sawâl ain javâb), Kotrî, Sundar Shîvâ Mandlî.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Boivin, « L’État et les oulémas : enseignement religieux et construction nationale au pakistan », Journal des anthropologues, 100-101 | 2005, 139-161.

Référence électronique

Michel Boivin, « L’État et les oulémas : enseignement religieux et construction nationale au pakistan », Journal des anthropologues [En ligne], 100-101 | 2005, mis en ligne le 18 novembre 2010, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/jda/1556

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Auteur

Michel Boivin

CNRS/CEIAS

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Droits d’auteur

Journal des anthropologues

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