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Activités de l'AFA

Séminaire de l’AFA « Anthropologie, psychanalyse et politique – Regards sur les terrains »

Hiver 2010 – printemps 2011
p. 473-483

Notes de la rédaction

Organisateurs du séminaire :
Marie Bonnet : mbonnet@ehess.fr
Marie-Laure Dimon : m.l.dimon@aliceadsl.fr
Olivier Douville : douvilleolivier@noos.fr
Louis Moreau de Bellaing : moreaudebellaing@gmail.com
Monique Selim : monique.selim@ird.fr

Ce séminaire propose de repenser les dialogues et les mises à l’épreuve réciproques entre anthropologie et psychanalyse. Il s’efforce d’articuler trois lignes de questionnement :

Clinique du terrain et terrains cliniques : des anthropolo­gues s’interrogent sur la nature des relations interpersonnelles développées durant leurs enquêtes, le sens et les modalités de leur écoute, et, corollairement, les mobiles intimes de la parole des acteurs. Les crises économiques et politiques qui bouleversent de nombreuses sociétés s’impriment, en effet, dans la situation ethnologique. De surcroît, l’ethnologue se trouve de plus en plus fréquemment en contact avec des populations en fragilisation croissante, en état de non inscription, et même d’errance.

Folie et État : on développera une réflexion croisée, d’un côté sur les effets sur les élaborations identitaires des nouvelles représentations du bien-être psychique, de l’autre, sur les instances de légitimation sur ce que serait une bonne santé psychique en termes de prévention, de diagnostic, de traitement et de leur évaluation. Enfin, le lien doit être souli­gné entre les terreurs issues de la violence de l’État et les confusions des registres du Réel, de l’Imaginaire et du Sym­bolique, qui font tenir l’existence singulière et les échanges sociaux. D’une certaine manière, la folie a disparu au profit de l’exclusion et de la stigmatisation des perdants. Dans les pays lointains qui ne rentrent pas dans cette industrialisation du soin, l’oms, au contraire, préconise un retour aux dispositifs dits « traditionnels », légitimant médiums, devins et autres guérisseurs. Dans ces deux configurations du monde globa­lisé, les États jouent un rôle majeur, idéologique, symbolique, mais aussi institutionnalisant les corps des professionnels du soin psychique. La psychanalyse fait actuellement l’objet d’un débat social, d’autant plus aigu que c’est la singularité du sujet individuel qui est en jeu. La présence de la psychanalyse dans les institutions de soin et d’enseignement redevient l’enjeu d’une lutte, alors que la psychiatrie et la psychopa­thologie sont de plus en plus biologiques.

Un dernier volet : rouvrir le débat entre anthropologie et psychanalyse de l’ordre épistémique et épistémologique, à l’heure où le cognitivisme est, pour un nombre croissant d’anthropologues, un outil de validation de leurs recherches et de leurs résultats. La généralisation de l’économie de marché a eu des effets de plus en plus prononcés sur les définitions de la souffrance psychique, des troubles mentaux, leurs modes de diagnostic et leur traitement. Dans les démocraties industriel­les, on constate la dominance des modélisations biologiques et neurologiques, le retour à un primat héréditaire et la mise en avant de polices de rééducation comportementaliste.

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Six séances se sont déjà tenues d’octobre 2010 à mars 2011, réunissant en moyenne 15 auditeurs, des doctorants, des chercheurs et professionnels engagés dans la vie civile.

La première séance s’est tenue le mardi 19 octobre 2010 et a donné la parole à Pascale Absi sur le thème des « Batailles nocturnes dans les maisons closes. Approches anthropologiques et psychanalytiques de l’univers onirique des prostituées boliviennes ». Elle a présenté de quelle manière, dans les maisons closes de Bolivie, est fait usage de la question du diable. Dans cet univers, le diable s’appelle Tio. Il se dédie principalement à s’approprier le corps et les âmes des femmes ; parfois par la force, plus souvent par la séduction. Pascale Absi a démontré de quelle manière cette expérience, qui accompagne l’apprentissage féminin de la prostitution, se fonde sur l’intériorisation d’un corpus narratif onirique qui met en scène des rencontres érotiques avec le diable. Des relations sexuelles extrêmement plaisantes, généreusement rémunérées, et le marquage (bleus, traces de doigts et de fouet, etc.) du corps de la rêveuse en constituent le dénouement le plus fréquent. D’autres récits parlent de viol, de harcèlement, ou de mariage diabolique. Souligné par Olivier Douville dans son commentaire, à la croisée de l’anthropologie et de la psychanalyse, ces récits peuvent s’appréhender du point de vue de la gestion psychique et de la construction sociale de l’expérience de la prostitution, notamment au regard de la relation entre sexe, travail et argent telle qu’elle est prise dans les configurations de genre particulières des classes populaires urbaines dont sont issus la plupart des prostituées et de leurs clients.

Pascale Absi écoute les femmes parler de leurs rêves, de leurs mythes sexuels et du diable Tio. Elle saisit la singularité des histoires par une approche du rêve « comme une narration culturelle dans un acte de communication à la construction sociale de l’expérience de la prostitution ». Cette construction sociale éclaire une idéologie du masculin et du féminin, de la jouissance et montre comment la psyché fait tenir ensemble leur vie, les hommes et le diable en trouvant des passerelles entre le champ psychique et le champ culturel. L’auteure avait déjà traité de cette approche de l’imaginaire d’un « lieu clos », avec un travail et un film sur les mineurs des mines d’argent en Bolivie, qui, eux aussi, recourent, dans leur imaginaire, au personnage du diable. On peut souhaiter que d’autres « lieux clos » lui servent d’objets de recherche.

La deuxième séance a eu lieu le mardi 9 novembre 2010 et a donné lieu à une présentation de Frédérique Guyader intitulée « Une société en déni, la marchandisation d’une culture. Exemple de Lijiang (Yunnan, Chine) ». Située sur le plateau tibétain, Lijiang, la ville des Naxi, est le lieu d’un tourisme de masse, essentiellement han, qui ne cesse de se développer depuis le milieu des années 1990. Les Naxi, minorité nationale, participent de différentes manières à cette industrie touristique, notamment lors de participation de spectacles folkloriques. Considérés comme des primitifs dans la vision hiérarchique han et ayant fait l’objet de répressions politiques antérieures concernant leurs pratiques chamaniques, les Naxi, bien que désireux de protéger leur culture, participent néanmoins activement aux mises en scènes folkloriques. On observe alors une dissociation entre l’acte et la parole qui nécessite de passer par un déni. L’auteure se propose de poser la question si le déni est présent dans le pensée chinoise et si oui, de quelle manière.

Frédérique Guyader a choisi d’approcher cette notion du déni dans le contexte de marchandisation de la culture, où les lieux touristiques constituent des exemples exacerbés de la dissociation entre espace publique/espace privé, tant au niveau de la société que des personnes qui la composent. Ainsi, comme l’a analysé Monique Selim dans son commentaire, l’anthropologue a ici choisi d’approcher la culture touristique de masse dont la marchandisation touche l’expérience de la vie et déconstruit le réel, celui de la tradition. La notion de déni se définit comme passage qui fait tenir la dissociation de l’acte et de la parole. Afin d’appréhender les finesses et articulations d’un tel mécanisme, l’auteure compare les Naxi vivant à Lijiang, haut lieu touristique, et les Naxi vivant dans les montagnes.

Lors de la séance du vendredi 17 décembre 2010, Marie Bonnet a présenté son ouvrage à paraître « Anthropologie d’un service de cancérologie pédiatrique ». Elle propose un nouveau regard sur une institution qui n’est souvent perçue que dans sa dimension tragique où l’enfant, pur objet d’un fatum, peut guérir ou parfois mourir. Un service d’oncologie pédiatrique est certes un lieu ou l’on exerce des pratiques thérapeutiques, mais c’est aussi un dispositif social qui a ses rituels, ses circuits d’échanges et de communications. Cet ouvrage est issu d’un travail de trois années au sein des équipes d’un service spécialisé. L’auteure y a mis en œuvre une approche pluridisciplinaire originale, avec pour but de contribuer au plan pratique à une meilleure modulation des approches curatives, mais aussi à la formalisation d’une réflexion plus globale qui intéresse aussi les non praticiens. Analyste de la question de la norme juridique dans les circuits thérapeutiques, qu’il s’agisse de droits ou de prescriptions, elle décrit les possibilités d’autonomie de l’enfant dans le dispositif de prise en charge sanitaire, ainsi que l’a relevé dans son commentaire Monique Selim. Pour Louis Moreau de Bellaing, c’est la question de la légitimité à agir qui est également posée dans l’analyse de la relation de soin. Il va de soi que pourrait se multiplier ce type d’approche sur d’autres terrains, qui permettrait de mieux adapter des dispositifs sociaux à des malades graves.

Le mardi 11 janvier 2011 Bernard Hours et Monique Selim ont présenté leur dernier ouvrage « Anthropologie politique de la globalisation ». La globalisation ne met pas un terme aux diverses formes d’identités et d’altérités des hommes en société mais elle en modifie profondément la nature. Les auteurs entendent aller au-delà du simple constat de nouvelles pratiques ethnographiques. Ils tentent de produire une analyse anthropologique des normes qui constituent le ressort principal des processus de globalisation dans les domaines de la santé, du travail, de la sécurité, de l’éthique et de la moralité humanitaire. Ces normes sont portées par des acteurs idéologiques tels que les femmes, l’étranger, le pauvre, les ong, figures symboliques ou organisations qui permettent leur résonance, leur réinterprétation, leur incorporation, leur diffusion. Le projet d’une gouvernance sécuritaire et globalisée privilégie une repro­duction paisible de l’économie de marché. Dans ce cadre, une démocratie de consommateurs d’émotions remplace les sujets politiques. Ils ont discuté les conséquences épistémologiques de ces mutations actuelles qui interpellent de façon décisive les anthropo­logues du présent. Souligné dans son commentaire par Olivier Douville, les auteurs Bernard Hours et Monique Selim ont développé une analyse du projet d’une gouvernance sécuritaire et globalisée en ce qu’elle privilégie une reproduction paisible de l’économie de marché. Les consommateurs d’émotions en viennent à effacer les sujets politiques. L’anthropologie du présent ne peut qu’être atteinte, au cœur même de son épistémè, par ces mutations actuelles.

Le mardi 8 février 2011 Laurence Croix a fait une intervention « Anthropologie politique et gestion des enfants rebelles, quelle modernité ? Pour quel appareil psychique ? » Depuis la fin du xixe siècle la catégorie de l’enfant instable apparaît dans le débat politique pour gérer tous les enfants rebelles à l’école devenue obligatoire (1882). Binet et Simon (1904) définissent les contours de cette nouvelle « pathologie », la même que nous lirons aujourd’hui sous la plume de professionnels de la santé, de pédagogues ou de psychanalystes. Depuis plus d’un siècle, la « nature », génétique ou sociale, est la cause unique et officielle de l’instabilité. Par une toute autre approche, Freud vise explicitement les tenants des lois « naturelles » et leur conformité avec l’opinion populaire (populäre Meinung). Enquêtes, expertises et évaluations se succèdent depuis plus d’un siècle faisant toujours les mêmes relations de cause à effet entre classe sociale des parents et agitation de l’enfant, une filiation qui serait désormais inscrite génétiquement ! Ce qui est sans cesse visé, dans cette négation du sujet, c’est un nouvel ordre social débarrassé de toute délinquance (juvénile). L’idéale conjonction de la norme et de la perfection (performance) visée dans tout système totalitaire est effective de nos jours grâce à la contribution médicale et pharmaceutique. Histoire – politique – anthropologie – clinique – pédagogie et médecine ont été ici convoquées pour penser cette histoire d’une idéologie finalement plus que d’une psychopathologie. Laurence Croix situe son exposé en continuité de l’idéologie de la normalisation. Les enquêtes, expertises et évaluations se succèdent depuis plus d’un siècle pour déterminer l’enfant instable, sa nature génétique et les relations de cause à effet entre son agitation et la classe sociale des parents. Ce qui serait visé, c’est une négation du sujet et un nouvel ordre social débarrassé de toutes délinquances. Mais n’est-ce pas la question du sexuel qui fait ainsi retour dans notre société ? Marie Bonnet dans son commentaire a soulevé la question de la globalisation actuelle des modèles diagnostiques et des thérapeutiques en matière de psychologie de l’enfant et en psychiatrie infantile, ce qui pose la question des universaux, de la culture dans l’éducation des enfants et du devenir des savoirs traditionnels face à des tendances radicales de normalisation des comportements.

Le mardi 8 mars 2011, a été présenté le dernier numéro du Journal des anthropologues n° 122-123, « Handicaps », coordonné par Suzanne Chazan et Olivier Grim. En France, la loi de février 2005 intitulée « Pour l’égalité des droits et des chances, la participation et la citoyenneté des personnes handicapées » est originale en ce qu’elle procède de la volonté affirmée de « favoriser l’autonomie des personnes à travers des projets individuels de vie ». Pourtant, la situation de handicap continue de se poser comme « un défi majeur à une société évoluée » selon l’expression de Gilles Marchand. Elle reste une cause d’exclusion, en termes d’éducation, d’accès aux infrastructures, d’intégration professionnelle, mais aussi d’acceptation sociale. L’objectif pour les personnes handicapées demeure le même : participer pleinement à la vie de la cité.

Comme Claude Hamonet, nombreux sont ceux qui considèrent « la notion de handicap comme un concept en devenir » et reconnaissent le handicap comme « un écart à la norme, du fait de la moindre efficience de certaines fonctions, que la société a le devoir de compenser, par le jeu de politiques de solidarité, d’intégration et d’accessibilité ». Ces considérations sont l’expression d’un moment qui, inscrit dans une perspective historique, témoigne combien le phénomène de la déficience, sous une forme ou sous une autre, est constant dans les sociétés humaines et qu’il a donné lieu à des discours et des pratiques qui constituent un matériau de première main pour des recherches anthropologiques. Des représentations collectives anciennes de l’infirmité aux théories modernes du handicap en passant par les différents modèles de traitement, analyser quel cas une société fait de l’infirmité, quel sort elle lui réserve, renseigne avec une profondeur inégalée sur les constituants du lien et du tissu social.

Ce numéro du Journal des anthropologues interroge les ma­nières dont se construisent les revendications autour de l’intégration des personnes en situation de handicap. Par l’entreprise compara­tiste, il se propose s’éclairer la transformation des représentations individuelles et collectives, à travers les discours, les images, les situations de handicap, la législation, les formes d’intervention, les dynamiques de stigmatisation/déstigmatisation. À l’aide de ces différents positionnements, ce matériau proposé tente d’identifier le statut réel caché des personnes en situation de handicap, notamment par la récolte sur le terrain de situations révélatrices de dysfonc­tionnements dont l’analyse conduira à proposer des solutions pratiques.

Olivier Grim dans sa présentation a rappelé les dynamiques de stigmatisation/déstigmatisation qui marquent les personnes en situation de handicap, tant au niveau législatif qu’à celui des formes d’intervention. Mais n’est-il pas nécessaire, comme le disait Canguilhem, d’admettre une autre norme que celle de la « bonne santé », norme tout aussi légitime que cette dernière, mais requérant d’autres formes de socialisation ?

Dans son commentaire, Monique Selim, en écho avec la journée de la femme du 8 mars, a posé la question de savoir si la femme dans notre société actuelle et en raison de la place qui lui est proposée en lien avec le modèle néolibéral, pouvait être considérée comme une situation de handicap.

Ainsi, dans une perspective de décloisonnement et d’ouverture ce séminaire propose aux anthropologues un espace de confrontations entre « clinique du terrain et terrains de la clinique ». Il met à l’épreuve les dialogues qui s’instaurent entre l’anthropologie clinique et la psychanalyse, leurs points de jonction, de réciprocité et des moments de ruptures. L’anthropologie clinique a besoin de l’apport de la psychanalyse pour avancer dans la compréhension des subjectivités singulières, des passions collectives, des modes de construction du corps et de la subjectivité pour fabriquer de la filiation, de la généalogie et de l’identité et la psychanalyse ne peut se passer de l’anthropologie puisqu’il ne peut y avoir de sujet de l’inconscient sans environnement social, familial, groupal… Le sujet freudien est un être de culture, de langage et son horizon anthropologique, précise Olivier Douville, pose la question du tragique de l’être parlant.

La trame de ce séminaire a tenu son engagement de tisser ses trois modes de questionnement : les moments féconds où la singularité de l’être se laisse entamer par les altérités et relancent la subjectivation, ces moments de connivences profondes des représentations propres à l’individu désirant et aux collectivités sociales, le politique éclairant les formes actuelles de représentation et de tensions entre les phénomènes locaux et les effets de la mondialisation et ses normes, et enfin la définition de la souffrance psychique qui place l’articulation psychanalyse et anthropologie au cœur même de l’ordre épistémique et épistémologique en se différenciant des modèles biologique et neurologique du cognitivisme.

Le séminaire s’est poursuivi le mardi 5 avril, avec l’intervention d’Olivier Douville sur le thème de l’enfant-ancêtre, et commenté par Marie Bonnet. Le propos de cette communication est de situer l’actualité du lien entre des épisodes de psychoses puerpérales et la notion d’enfant qui part et qui revient ou en enfant nit ku bon pour les Wolof, les Lébou et les Sérères du Sénégal. Souvent les thèmes d’allure délirante de tels épisodes psychopathologiques expriment l’effroi qu’une mère ressent à avoir donné jour à un enfant qui ne serait pas d’accord pour se ranger du côté des enfants. Il se peut aussi que cette catégorisation de l’enfant comme encore ou irrémédiablement assolé au monde des ancêtres vienne en un second temps. Le lecteur fera rencontre de la complexité de ces modes de désignation. Toujours est-il que, dans un premier temps nous avons exploré les liens possibles entre les complications psychiques de l’accouchée et cette représentation tétanisante de l’enfant donné pour une part potentiellement malveillante de l’ancestralité. Des « croyances » traditionnelles établissent aussi qu’une femme enceinte est objet de convoitise pour des esprits gourmands, on ne s’étonnera point qu’elles fleurissent comme hantise lorsque certaines femmes vivent dans la coupure avec les solidarités coutumières, pour des raisons très diverses (exil dans les mégapoles, brouille familiale, crise dans les équilibres polygames, …) et qu’elles soient alors activées par les effets anomiques des modernités. Enfin nous avons tenté de préciser en quoi cette désignation, non un diagnostic au sens strict, reste comme un matériel culturel latent qui sera utilisé par les sujets en fonction de leur singularité et de leurs histoires, ce qui impose à la démarche d’écoute et de soin psychique de ne pas le réifier en modèle culturel univoque et symboliquement clos.

Il était proposé de se référer au texte suivant afin de préparer la séance : https://sites.google.com/site/olivierdouvilleofficiel/articles/y-a-t-il-une-actualite-de-la-notion-d-enfant-ancetre.

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Enfin, nous finirons l’année avec deux séances au mois de juin :

  • Mardi 7 juin 2011 (105 bd Raspail, salle 6, 9h-11h) « Entre langue orale et langue écrite, la nationalité kichwa », Veronica Valencia.

  • Mardi 21 juin (105 boulevard Raspail, 9h-11h) ; « Pour une anthropologie des émotions : être ou ne pas être affecté.e », Annie Benveniste.

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