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Comptes rendus d'ouvrages

A World of Relationships. Itineraries, Dreams, and Events in the Australian Western Desert de Sylvie Poirier

Raymond MAYER
p. 333-335
Référence(s) :
Poirier Sylvie, 2005. A World of Relationships. Itineraries, Dreams, and Events in the Australian Western Desert, Toronto, University of Toronto Press, 303 p., bibliogr., index, cahier hors-texte en noir et blanc de 2 cartes, 2 peintures et 8 photographies.

Texte intégral

1Les études réalisées dans le désert de Gibson (au nord de l’État d’Australie occidentale) par Sylvie Poirier, professeure à l’Université Laval de Québec, font autorité. Ce livre est l’édition anglaise remaniée de son travail initialement publié en français sous le titre Les jardins du nomade : Cosmologie, territoire et personne dans le désert occidental australien (1996). L’auteure m’a d’ailleurs confié qu’elle voit dans l’édition anglaise une chance de diffusion accrue et surtout la possibilité, pour les populations « sujets » du livre, de pouvoir se relire dans leur langue officielle, ainsi que l’annoncent ses remerciements (p. xi). L’obligation de « restitution des données » devient en effet l’un des enjeux permanents de toute production scientifique contemporaine. Les lecteurs francophones pourront, quant à eux, se reporter à l’une ou l’autre édition, même si les titres respectifs ne donnent pas, à première vue, l’impression de se rapporter à un même ouvrage, puisque le paradigme de « l’univers relationnel » de l’édition anglaise s’est substitué à celui du « jardin nomade » de l’édition française.

2Rappelons simplement que, dans un continent où il est difficile de faire du neuf avec des lieux communs rabâchés, tant dans la littérature grand public que dans la littérature scientifique, Sylvie Poirier a parcouru inlassablement tous les grands thèmes que l’on attache aux cultures « aborigènes » pour les requestionner à partir de perspectives de terrain originales et de théories suffisamment fluides pour lever avec empathie les malentendus persistants entre leurs cadres cognitifs respectifs. Ses travaux ont débuté dans les années 1980, se sont déroulés sur une double décennie, et aboutissent à un affinement certain de notre compréhension de cultures encore mal connues du point de vue endogène, et dont on attend d’ailleurs de plus en plus des productions scientifiques autochtones.

3En nous installant à Balgo (son premier chapitre, pp. 15-51) et à Yagga Yagga, à environ 900 km d’Alice Springs, en marge de la route menant vers les villes côtières du Nord-Ouest australien, sur le terrain de communautés de langue Kukatja auprès desquelles s’est établie à la fin des années 1930 une mission catholique, Sylvie Poirier ne craint pas de nous relater les « résistances » et les « incompréhensions » qui ont émaillé les différents épisodes de son « intégration » progressive au sein de cette population. Un cahier de deux cartes, deux peintures et huit photographies originales en noir et blanc sur des scènes locales d’initiation, de chasse, de boomerang et de voyage cérémoniel complète notre familiarisation avec les lieux. Loin de nous « éloigner » du sujet, ces préalables, outre qu’ils contribuent à nous fournir les assises méthodologiques réelles de l’intervention anthropologique au sein d’une population inconnue, d’une manière bien moins idyllique que ne le laissent souvent percevoir les écrits a posteriori, nous amènent au cœur du sujet, qui est en effet de passer de l’extérieur à l’intérieur, de l’exogène à l’endogène, de l’implicite à l’explicite, finalement de l’inconnu vers le connu partagé. Sylvie Poirier nous entraîne avec elle dans la réévaluation critique de tous les poncifs australiens et extra-australiens qui en jalonnent ses déserts et ses cultures. Sa première surprise sera de se découvrir dans la posture des Kartiya (Blancs), dont la conception Kukatja fait des « esprits malveillants » (p. 19), et dont la suite du livre devra sinon corriger l’image, du moins réduire la distance culturelle. Après « l’installation critique » sur le terrain, nous voilà prêts à reprendre, un à un, les chantiers thématiques récurrents de cette partie du désert, pensée comme un « jardin nomade ».

4Le premier thème soumis à l’examen (chap. 2, pp. 52-91) est celui de l’ancestralité. L’auteure est fidèle au concept qui est devenu central et premier dans l’affichage du titre de l’édition anglaise, à savoir de la pluralité des relations à établir à partir de chaque concept clé. Aucun thème n’est donc abordé « en soi » et dans la perspective d’un isolat sémantique, pas plus celui d’« ancestralité » qu’un autre. Au contraire, Sylvie Poirier tisse patiemment l’écheveau des relations qui unissent et entrelacent chaque concept à de nombreux autres. Ici l’ancestralité qui entre dans la définition du « complexe multidimensionnel » Tjukurrpa (p. 53) que nous retrouverons à propos du « rêve », n’est plus simplement vue comme une simple dimension verticale, mais elle est mise en « relation » avec une vision du monde, des « points saillants » du désert et des « itinéraires mythiques ».

5De même, dans le chapitre 3 (pp. 92-120), la cosmologie focalisée sur des « identités composites » est mise en « relation » avec la « socialité » et la « mobilité ». Le chapitre 4 (pp. 121-153) construit la « connaissance » elle-même comme « relation » et « manière d’être », ce qui nous éloigne évidemment – et c’est bien le moins – des visions kantiennes ou au contraire empiristes de nombre de philosophies occidentales. Le décentrement final est à ce prix.

6Dans le chapitre 5 (pp. 154-197), Sylvie Poirier nous introduit aux fondamentaux du rêve comme état et du rêve comme action. Ce n’est pas seulement la matière des rêves qui importe mais aussi la manière qui est significative. Le rêve, dit-elle, et l’événement ne font qu’un. Plus exactement, leur mise en « relation » ouvre toutes les relations possibles. Le fait de « relier » est plus important que celui de « comprendre ». La « socialité » dérive fondamentalement de cette posture de mise en « relation ». Compréhension sans relation équivaut à une absence de « socialité ». La « bonne connaissance » est « sociale » ou elle n’est pas.

7Le chapitre 6 (pp. 198-241) nous amène à mettre en « relation » la « vitalité rituelle » et la « mobilité ». Celle-ci est la fin de l’itinérance et en même temps son recommencement. La boucle est fermée, mais pas sur elle-même. Au contraire, l’infini des possibles est relié à la mobilité. La mobilité est ainsi elle-même sociale, socialité et socialisation.

8La conclusion (pp. 242-256) peut ainsi nous inclure nous-mêmes dans le voyage au monde des « relations » tissées entre l’ancestralité, les itinéraires mythiques, le rêve et l’historicité. Cela ne signifie pas que la distance entre les Kartiya et les Kukatja soit abolie. Au contraire, Sylvie Poirier conclut sur le constat d’incompatibilité entre les deux « mondes », celui du postmodernisme occidental dans lequel « le sujet est fait d’objets » et celui des Aborigènes d’Australie dans lequel « la personne est un sujet composé de relations entre humain et non-humain ainsi que d’instances ancestrales » (p. 255), et dans lequel l’imaginaire est constamment mis en relation avec l’historicité.

9La revue thématique critique opérée par Sylvie Poirier sur des concepts ressassés en Australie n’a rien de scolaire et cette réévaluation a toute son utilité d’autant qu’elle a été réalisée avec finesse et, comme on l’a dit, avec une remarquable empathie. L’auteure a le don de présenter sur un mode narratif des notions qui ressortissent à des ontologies et des métaphysiques bien éloignées de celles de la tradition occidentale. Son récit – parce que son livre peut être considéré comme un long récit – traite de thèmes qui apparaissent au premier abord comme des thèmes abstraits, mais qui prennent, sous son analyse narrative, une épaisseur historique et quotidienne telle qu’ils deviennent rapidement des morceaux de vécu intense qui semblent nous incorporer dans l’analyse. Bref, une fois installés, on a envie de rester, tant la mise en « relation » avec les porteurs de rêves et de science du rêve finit par nous attacher à une relation où chacun trouve sa place.

10S’il y avait une réserve à formuler, ce serait peut-être l’insatisfaction que l’on pourrait éprouver par rapport à un certain de nombre de termes endogènes manquants, même si une trentaine d’entre eux a été soigneusement épluchée au fil de l’écriture critique qui les a mis en scène. On regrettera aussi que les quelque quarante récits mobilisés pour servir l’argumentaire général de l’ouvrage ne soient pas transcrits dans la langue des Kukatja, ne serait-ce que pour contribuer à la patrimonialisation des « langues en danger ». On a beau dire que les langues sont dorénavant l’affaire des linguistes et qu’il faut respecter l’interdit de la mention des noms de personnes décédées, toute entreprise anthropologique majeure doit faire des corpus endogènes une priorité incontournable. Mais l’immersion dans la longue durée de la culture étudiée a sans aucun doute qualifié Sylvie Poirier pour faire parler autant les rêves que la science locale, qui trouve précisément dans les rêves non seulement une modalité d’expression, mais une de ses principales ressources. Aller jusqu’au bout de la ressource est l’itinéraire principal de l’ouvrage, indépendamment des kilomètres parcourus sur le terrain.

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Pour citer cet article

Référence papier

Raymond MAYER, « A World of Relationships. Itineraries, Dreams, and Events in the Australian Western Desert de Sylvie Poirier », Le Journal de la Société des Océanistes, 129 | 2009, 333-335.

Référence électronique

Raymond MAYER, « A World of Relationships. Itineraries, Dreams, and Events in the Australian Western Desert de Sylvie Poirier », Le Journal de la Société des Océanistes [En ligne], 129 | juillet-décembre 2009, mis en ligne le 15 décembre 2009, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/jso/5978

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