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Appel à contribution pour le jso 147 Spécial Nouvelle-Calédonie - Kanaky

2018. La Nouvelle-Calédonie a rendez-vous avec l’Histoire…
Umberto Cugola et Isabelle Leblic

2018 marque le rendez-vous de la Nouvelle-Calédonie avec cet horizon vers lequel sa société, ses forces politiques et l’État français s’étaient projetés trente ans plus tôt (accords de Matignon-Oudinot). Année d’un référendum qui commence le processus de sortie de l’ère de l’accord de Nouméa (1998), elle va engager les habitants de ce pays vers des possibles dont les enjeux sont déterminants en termes de choix de modèle de société et de sa viabilité. La force et l’intensité de ces enjeux convoquant la réflexion, le présent appel invite les contributeurs de ce dossier à penser les perspectives selon lesquelles l’avenir de la Nouvelle-Calédonie pourra se dessiner. Ces perspectives seront envisagées depuis un bilan que chacun pourra établir à différents niveaux, en fonction des centres d’intérêts qui motivent sa contribution et des divers champs disciplinaires qui inspirent son argumentaire : quel chemin parcouru, quelles avancées produites, quels déséquilibres corrigés, partiellement rattrapés ou encore défaillants ? Elles sont à concevoir dans les divers champs du monde social que nous proposons ci-dessous.

Sur le plan politique et institutionnel, comment penser les concepts-clés permettant de saisir un fil signifiant dans l’évolution historique en cours ? La décolonisation, par exemple, a-t-elle aujourd’hui le même sens qu’elle avait après-guerre ? Et donc, l’indépendance est-elle toujours d’actualité ? Y a-t-il un ou plusieurs nationalismes calédoniens aujourd’hui et quel sens lui/leur donner au regard de l’histoire de ce concept, de son actualité sur le continent européen, de la traduction qu’il subit dans l’environnement océanien ? Ces nationalismes visent-ils une pleine souveraineté, un système d’État associé ou un principe d’autonomie très large ? Comment, dans tous ces possibles, envisage-t-on de régler le passif colonial, la revendication identitaire kanak ? À un autre niveau, quelle feuille de route institutionnelle, politique, voire constitutionnelle, organisera la suite à donner au processus de décolonisation ?

Sur le plan économique, quelle est la viabilité, la faisabilité d’un projet d’indépendance ou de large autonomie ? Les limites sont-elles uniquement matérielles, de l’ordre des ressources, des compétences humaines et, plus globalement, d’un certain niveau de technicité ? Dans quelle mesure prendre en compte sinon comme limite, du moins comme enjeu, la question de la pratique et de la culture démocratique ? Et puis quels enjeux par rapport au choix d’une monnaie : cfp, monnaie locale, euro ? Que deviendraient les transferts de l’État ? Comment se renégocient-ils ? Quels choix économiques, stratégiques aussi, au regard des ressources disponibles et du poids de l’industrie du nickel ? Quelle place pour l’écologie, le tourisme, l’agriculture ? L’autosuffisance alimentaire est-elle une utopie ? Quels ancrages dans le système économique régional et, au-delà, français, européen et mondial ? Enfin, on s’interrogera aussi sur le poids de l’économie dans son rapport au projet de société, sur sa contribution dans le rattrapage ou non des déséquilibres entre territoires, groupes sociaux et culturels. Le projet ambitieux d’une décolonisation réussie est-il soutenu par un non moins ambitieux modèle économique et social néo-calédonien ?

Sur les plans identitaire et culturel, comment envisager le « vivre ensemble » ? Que produit la société calédonienne : multiculturalisme, pluralisme, ethnicité, créolisation, logiques métisses, syncrétisme ? Quels sont les processus de l’altérité qui animent la mosaïque ethnique – dont on peut/doit s’interroger sur la manière de sa construction –, la mettent en tension ou produisent une sublimation des particularismes dans un « être ensemble » ? Quel rôle attribuer à la statistique et aux études démographiques pour observer et rendre compte de cette diversité ? Quelle est la contribution des politiques identitaires et culturelles dans les dynamiques du lien social ? En quoi ont-elles corrigé les déséquilibres et les effets de domination hérités de la colonisation ? Et quel rôle l’école joue-t-elle à ce niveau ? Jusqu’à quel point est-elle partenaire d’une communauté de destin de la mosaïque ethnique ? Existe-t-il un modèle d’école propre à la société calédonienne ?

Sur le plan des politiques sociales liées à la famille, l’enfance, la jeunesse, les personnes vulnérables en général, la structuration ces dernières décennies d’un champ professionnel de travailleurs sociaux est venue se substituer aux œuvres laïques ou religieuses, voire aussi aux solidarités communautaires des tribus et des clans. Comment, dans un projet de société calédonien, inclure et penser la famille, espace par excellence de la transmission des valeurs et des normes qui fondent un vivre ensemble ? Comment penser aussi la vulnérabilité des personnes, comme la jeunesse en difficulté ? Comment mettre en place des politiques sociales sans transposer littéralement ce qui vient de la métropole ? Comment alors les inventer et les faire émerger localement Quelle intervention/accompagnement éducatif et social proposer pour rapprocher les occupants de la marge, disqualifiés par le cœur dominant du système ?

Une réflexion est également à mener sur la coutume et les structures coutumières : les tribus, les clans, les chefferies, les terres coutumières, les gdpl, le sénat coutumier. Dans une société calédonienne qui connaît un dualisme juridique avec le droit commun et un droit particulier, deux systèmes institutionnels sont à penser en articulation l’un de l’autre. Et cette nécessité ne s’impose pas uniquement en rapport à un besoin de reconnaissance de la part des Kanak ; elle est impérative car elle soutient les grands équilibres sociaux et territoriaux à l’échelle du pays dans son ensemble. Quelle légitimité, quelle reconnaissance, quel statut pour la chefferie ? À quelle échelle de territoire faut-il envisager une ou plusieurs autorités coutumières ? Quelles sont les attributions d’une autorité coutumière à différentes échelles : clan, tribu, district, sénat…? Comment ces autorités coutumières s’articulent-elles entre elles et au pouvoir politique ? Quelles participations doivent-elles prendre et assumer vis-à-vis de la chose publique, du bien commun, de la vie de la cité ? Et, à partir de là, sommes-nous sur la voie d’un modèle démocratique singulier capable de produire un consensus entre le particulier et l’universel ?

Enfin, un dernier questionnement renvoie à la coutume elle-même. Si elle est menacée souvent d’instrumentalisation, elle est bien autre chose que cela, car elle s’adapte aux hommes et non l’inverse. La profondeur de son message cultive une universalité vécue, elle inclut sans cesse l’ailleurs et le différent. À travers les discours de la coutume, à travers la pensée de certaines figures kanak connues ou reconnues, peut-on postuler l’existence d’une philosophie en lien avec la coutume ? Quel message contient-elle et qu’a-t-elle à dire à des hommes préoccupés par une communauté de destin ?

Pour tous renseignements, merci de contacter les éditeurs scientifiques de ce dossier, Isabelle Leblic (leblic@vjf.cnrs.fr) et Umberto Cugola (ucugola@gmail.com). Les propositions de participations comme les textes sont à envoyer aux éditeurs scientifiques et à Raphaëlle Chossenot (Raphaelle.CHOSSENOT@cnrs.fr), secrétaire de rédaction du jso.

Calendrier :

Compte tenu des délais très courts, nous vous proposons le calendrier suivants :

- proposition d’un titre et d’un résumé pour fin janvier 2018

- envoi des textes (60 000 signes) entre fin mars et fin avril 2018

- envoi des textes reçus pour avis à partir de mi-avril 2018

- envoi aux auteurs des avis de lecture à partir de juin 2018

- retour des textes corrigés au plus tard le 1er août 2018

- travail éditorial entre août et septembre 2018.

Parution exceptionnellement envisagée pour octobre 2018