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Chronique des activités scientifiques
Revue des revues

Revue des revues

Stéphanie Paul
p. 451-459

Akar Tanriver Duygu, « Two Bronze Objects with Dedicatory Inscriptions in the İzmir Museum », EA 45 (2012), p. 101-102 [il s’agit de deux ex-voto : une lampe dédiée par Démétria, prêtresse de Déméter, et un chien dédié par Loukis à la Mère des Dieux].

Akinci Öztürk E., Malay Hasan, « Four Funerary Curses Recording the Pisidian Gods », EA 45 (2012), p. 89-92 [ces dieux Pisidikoi pourraient être les Dioscures et/ou Sélénè/Hécate].

Albrile Ezio, « Un’inebriante salvezza. Culti enteogeni e mitologie fra ellenismo e iranismo », SCO 55 (2009), p. 11-34 [à propos de l’utilisation de substances enivrantes ou hallucinogènes en contexte rituel dans les textes de l’Avesta, avec une ouverture vers les traditions grecques].

Arena Emilio, « Alessandro Basileus nella documentatione epigrafica: la dedica del tempio di Atena a Priene (I.Priene 156) », Historia 62 (2013), p. 48-79 [met en doute la date de 334 pour la dédicace de ce temple où Alexandre est qualifié de Basileus].

Bathrellou Eftychia, « Menander’s Epitrepontes and the Festival of the Tauropolia », ClAnt 31 (2012), p. 151-192 [en prenant comme cas d’étude cette comédie de Ménandre, l’article établit un lien entre les viols de jeunes filles mis en scène dans les comédies attiques et le contexte dans lequel ils se produisent, à savoir des fêtes nocturnes en relation avec l’adolescence et le passage vers l’âge adulte; reconstruction des Tauropolia prenant en compte les témoignages archéologiques et épigra­phiques].

Beaulieu Marie-Claire, « The Myths of the Three Glauci », Hermes 141 (2013), p. 121-141 [malgré leurs caractéristiques communes et contrairement à ce qui a été supposé, les mythes de Glaucos d’Anthédon, de Glaucos de Potniai et de Glaucos, fils de Minos, ne doivent pas être confondus, mais relèvent d’une conception et d’un objectif bien distincts].

Beerden Kim, « Dromen van genezing. Een verkenning van Griekse incubatiedromen », Lampas 45 (2012), p. 283-296 [le contenu des iamata découverts dans les Asclépieia laisse entrevoir une évolution dans la nature du rêve lors de l’incubation, où le dieu Asclépios passe progressivement de divinité agissante à une divinité prescrivant des conseils].

Belayche Nicole, « Fonctions de l’écriture dans les inscriptions religieuses de l’Anatolie romaine : du monumentum à l’écriture efficace », RHR 230 (2013), p. 253-272 [sur base du corpus des stèles de confession, l’article montre comment l’inscription peut, au-delà de son rôle de mémoire et de sa fonction performative, être comprise comme une manifestation de la puissance des dieux].

Bershadsky Natasha, « A Picnic, a Tomb, and a Crow. Hesiod’s Cult in the Works and Days », HSPh 106 (2012), p. 1-45 [l’analyse du passage des vers 582-598 des Travaux et des Jours montre qu’il com­porte des connotations rituelles renvoyant à un sacrifice animal et à des libations, qui pourraient être mis en relation avec une fête estivale célébrant le culte d’Hésiode en tant que héros autour de sa tombe à Locris].

Bilić Tomislav, « Locations of Mythical Exile: Two Mythical Models Accounting for the Phenomenon of the Diurnal Solar Movement », Mnemosyne 66 (2013), p. 247-272 [la dichotomie de l’emplace­ment de l’au-delà rend compte de l’existence de deux modèles pour expliquer les mouvements solaires; la notion récurrente de « limite » dans ces mythes trouve son application aussi bien d’un point de vue spatial que temporel].

Biraschi Anna Maria, « Erodoto (I 147, 2) e la festa ‘ionica’ delle Apaturie. A proposito di un omicidio », PP 378 (2011), p. 241-249 [interprète ce passage d’Hérodote selon lequel les habitants d’Éphèse et de Colophon ne célèbrent pas la fête commune des Ioniens, les Apatouries, en invoquant une prise de distance de ces deux cités par rapport à la tradition ionienne d’Athènes].

Boutsikas Efrosyni, Hannah Robert, « Aitia, Astronomy and the Timing of the Arrhēphoria », ABSA 106 (2012), p. 1-13 [met en relation le mouvement de la constellation des Hyades, issue, selon les récits mythiques, du catastérisme d’Aglauros et de ses soeurs, avec la temporalité et la localisation des fêtes nocturnes célébrées sur l’Acropole (Kallynteria, Plynteria et Arrhephoria)].

Bungard Christopher, « Reconsidering Zeus’ Order: The Reconciliation of Apollo and Hermes », CW 105 (2012), p. 443-469 [la relation entre Apollon et Hermès dans l’Hymne homérique à Hermès représente respectivement deux manières d’appréhender le monde, fondées sur les concepts de εἰδέναι pour le premier et de νόος pour le second; c’est grâce à son inventivité que ce dernier parvient à se créer une place au sein du panthéon].

Calame Claude, « I “nomi” degli dèi greci. I poteri della denominazione nella riconfigurazione di un pantheon », Mythos n.s. 5 (2011), p. 9-19 [deux cas d’étude permettent d’aborder la dénomination comme moyen de reconfigurer un panthéon : l’exemple des hymnes homériques à Apollon montre comment la dénomination du dieu lui donne sa place à la fois au sein du récit, dans le panthéon, mais aussi dans le culte qu’il reçoit à Délos et à Delphes; la tragédie Érechtée d’Euripide contribue à réinstitutionnaliser, notamment par la dénomination, les cultes des divinités et héros tutélaires d’Athènes dans le contexte de la construction de l’Érechtheion et du début de la guerre du Péloponnèse].

Caloi Ilaria, « Minoan Inverted Vases in Funerary Contexts: Offering to Dead or to Ancestors? », ASAA 89 (2011), p. 135-146 [l’étude du contexte de découverte de ces vases mène à la conclusion que leur offrande était associée au culte des ancêtres, plutôt qu’à des défunts particuliers].

Charami Alexandra, « Fêtes et concours au gymnase de Tanagra dans une inscription d’époque impériale trouvée à Délion (Béotie) », CRAI 2 (2011), p. 853-873 [publication d’une stèle éphébique donnant quelques informations sur la célébration de fêtes gymniques].

Cohen-Skalli Aude, De Vido Stefania, « Diodoro interprete di Evemero. Spazio mitico e geografia del mondo », Mythos n.s. 5 (2011), p. 101-115 [les figures de Dionysos, d’Héraclès et d’Aristée, qui ont obtenu des honneurs divins pour leurs bienfaits envers l’humanité, illustrent l’approche évhémériste de Diodore; elles représentent en outre les différentes parties du monde connu, l’Orient, l’Occident et la Sicile, région natale de l’auteur].

Cohn Matt, « P.Mich. 3404 recto: An Unpublished Magical Papyrus », ZPE 182 (2012), p. 243-257 [édition et commentaire d’un papyrus magique invoquant Hélios].

Collins Andrew, « Callisthenes on Olympias and Alexander’s Divine Birth », AHB 26 (2012), p. 1-14 [argumente en faveur de l’hypothèse selon laquelle l’ascendance divine d’Alexandre était déjà con­nue avant son voyage en Égypte].

Correale Annalisa, « Efestia: santuari arcaici ed evidenze di età classica », ASAA 88 (2010), p. 101-112 [présentation des vestiges des sanctuaires de l’isthme, de la colline et sous le théâtre].

Cuniberti Gianluca, « Solone e la riforma religiosa della polis: il popolo, le donne e gli dei », Mythos n.s. 5 (2011), p. 45-58 [mise en évidence des caractéristiques de la réforme de Solon d’un point de vue religieux, à savoir l’importance des rites comme moyens de purifier et de refonder la polis, et la religion conçue comme outil forgeant l’identité de la polis et permettant une évolution des représentations de la communauté et du rapport avec les dieux].

Cursaru Gabriela, « Les sandales d’Hermès, I : les καλὰ πέδιλα homériques d’Hermès », RFIC 140 (2012), p. 20-61 [étude des significations symboliques des sandales portées par Hermès dans l’épo­pée homérique en regard de la notion de passage].

Cusumano Nicola, « Fabriquer un culte ethnique. Écriture rituelle et généalogies mythiques dans le sanctuaire des Paliques en Sicile », RHR 230 (2013), p. 167-184 [explore notamment le rôle de l’espace culturel grec dans la construction de ce culte dit « indigène »].

Damen Mark L., Richards Rebecca A., « “Sing the Dionysos”: Euripides’ Bacchae as Dramatic Hymn », AJPh 133 (2012), p. 343-369 [recherche des éléments hymniques dans plusieurs épisodes de cette tragédie, qui sert en outre d’étiologie à la célébration des Dionysia; l’article repose ainsi la question du rapport entre la tragédie et le culte de Dionysos].

Davies M., « ‘Unpromising’ Heroes and Heroes as Helpers in Greek Myth », Prometheus 37 (2011), p. 107-127 [à partir du cas d’Héraclès et de Philoctète, l’article développe le motif mythique du « héros inattendu »].

Di Nicuolo Carmelo, « Apollo Apotropaios: l’incorruttibilità dei confini e la tutela dei paesaggi », ASAA 89 (2011), p. 25-49 [étude de l’épiclèse à partir d’un autel du Pirée dédié au dieu: la locali­sation des lieux de culte, généralement en dehors des murs de fortification des cités et à proximité des portes, l’associe à la protection des frontières et des passages].

Domány Judit, « Magic and Irony in Theocritus’ “Idyll 2” », Hermes 141 (2013), p. 58-64 [confronte les pratiques magiques décrites dans cette Idylle de Théocrite avec les charmes d’amour contenus dans le PGM IV].

Dufeu-Muller Marion, Huysecom-Haxhi Stéphanie, Muller Arthur, « Artémis à Épidamne-Dyrrhachion. Une mise en perspective. Table-ronde internationale, Athènes 19-20 novembre 2010 », BCH 134 (2010), p. 383-489 [dossier collectif reprenant de manière concise les actes d’un colloque sur le sanctuaire et le culte d’Artémis à Épidamne-Dyrrhachion, avec une mise en perspective par rapport à d’autres cultes d’Artémis en Grèce et en Grande Grèce et par rapport à la figure de la déesse en général].

Eckerman Christopher C., « Was Epinician Poetry Performed at Panhellenic Sanctuaries? », GRBS 52 (2012), p. 338-360 [plaide pour un plus grand scepticisme envers la question du contexte de performance des odes soit dans les sanctuaires, soit dans les cités d’origine des vainqueurs].

Faraone Christopher A., « Notes on Some Greek Magical Gems in New England », GRBS 53 (2013), p. 326-349.

Faulkner Andrew, « Fast, Famine, and Feast. Food for Thought in Callimachus’ Hymn to Demeter », HSPh 106 (2012), p. 75-95 [analyse de cet hymne en regard des motifs du jeûne et de la famine, qui mettent en parallèle l’histoire de Déméter à la recherche de Korè et celle d’Érysichthon].

Faulkner Andrew, « Et in Arcadia Diana: An Encounter with Pan in Callimachus’ Hymn to Artemis », CPh 108 (2013), p. 223-234 [commente l’épisode de la rencontre d’Artémis avec Pan à l’aune des renvois internes à l’Hymne de Callimaque, mais également des références intertextuelles à l’Hymne homérique à Pan; ils permettent de mettre en évidence une tension entre la sauvagerie et la civilisation qui caractérise les sphères d’activité de la déesse].

Fontana Federica, « Demetrio, un antico autore di Argolika: a proposito dello xoanon di Era a Tirinto », Klio 94 (2012), p. 325-347 [étude sur l’historien Démétrios (FGH 304, fin Ve - IVe s. av. J.-C.) qui envisage notamment l’incendie du temple archaïque d’Héra à Argos et le transfert du xoanon de la déesse de Tirynthe à Argos].

Franchi Elena, « Destini di un paradigma. Il ‘rito iniziatico’ tra antropologia e scienze dell’antichità », Mythos n.s. 5 (2011), p. 175-190 [mise au point historiographique sur le concept de « rite d’initia­tion » et sur celui, plus récent, « d’anthropoiesis » qui renvoie à la « fabrication » de l’homme].

Gonzales Matthew, « The Shrine of Asprachoma near Mycenae and its Dedications from the Persian Wars », ZPE 184 (2013), p. 131-138 [brève description du sanctuaire d’Enyalios, édition d’une liste de dédicaces de boucliers, casques et javelots, et commentaire, notamment sur le collège des hiéro­mnémons, auteurs des dédicaces].

Gonzales Matthew, « Lost Dedications Commemorating Rhodian Victory over Antiochos III », ZPE 184 (2013), p. 172-174 [à propos d’une dédicace de marins de Rhodes à Zeus Soter, Athéna Soteira, Poséidon Asphaleios, Artemis Orthosia, Herakles, Ares, Athena Areia, Enyo, Enyalios et Nike, que l’A. place à l’issue des victoires navales contre Antiochos III (191-190 av. J.-C.)].

Günther Wolfgang, « Neue Inschriften aus Didyma », Chiron 42 (2012), p. 255-269 [nouvelles dédi­caces à Apollon Didymeus].

Gutsfeld Andreas, Lehmann Stephan, « Olympia und seine zwei Leben in der Spätantike – von panhellenischen Heiligtum zur Domäne », Gymnasium 120 (2013), p. 1-18 [à propos de la fin du sanctuaire de Zeus à Olympie et son rapport avec la communauté chrétienne].

Harris W.V., « Epiphanies and Authority in Classical Greek Dreaming », Lampas 45 (2012), p. 267-282 [les rêves mettant en scène une épiphanie sont étroitement liés aux conceptions religieuses de leur époque et étaient considérés avec davantage de scepticisme qu’il n’est généralement admis].

Heerink Mark, « Apollonius and Callimachus on Heracles and Theiodamas: A Metapoetical Interpre­tation », QUCC 101 (2012), p. 43-56 [la mise en regard de cet épisode dans les Argonautica d’Apollonios de Rhodes et dans les Aitia de Callimaque dévoile deux représentations différentes d’Héraclès, qui sont représentatives de la position de ces deux poètes vis-à-vis de la tradition épique].

Hilton J., « The Cult of Neoptolemos at Delphi in Heliodoros’ Aithiopika », AClass 55 (2012), p. 57-68 [le récit fictionnel des rites rendus à Néoptolème dans cette oeuvre véhicule une idéologie pro­pre à l’époque de l’empereur Julien et à la tentative de réinstauration du paganisme au IVe siècle de notre ère].

Iozzo Mario, « La Kylix fiorentina di Chachrylion ed Eros Protogonos Phanes », AK 55 (2012), p. 52-62 [la figure représentée à l’intérieur de ce vase ne doit pas être interprétée comme Éros, fils d’Aphrodite, mais plutôt comme cette puissance primordiale de la cosmogonie, dont les notions d’ordre et d’équilibre qu’il véhicule trouvent un pendant dans la scène représentée à l’extérieur de la coupe, le combat de Thésée contre les brigands].

Isler-Kerényi Cornelia, « Dionysos im klassischen Athen: auf der Bühne und in der Kunst », AAntHung 51 (2011), p. 207-222 [la figure de Dionysos telle qu’elle apparaissait sur scène dans les comédies de Cratinos, Dionysalexandros, et d’Aristophane, Les Grenouilles, ou dans les Bacchantes d’Euripide, devait correspondre à la représentation du dieu en jeune homme telle qu’on peut l’observer sur le fronton est du Parthénon].

Iversen Paul A., « Inscriptions from Pisidian Konane and the Surrounding Area », EA 45 (2012), p. 103-152 [parmi les inscriptions se trouve une dédicace à Zeus Galaktinos, dont l’épiclèse fait probablement référence à l’allaitement de l’enfant Zeus par la chèvre Amalthée en Crète].

Jacquet-Rimassa Pascale, « Autour du vin : pour un parcours dionysiaque », Pallas 90 (2012), p. 39-51 [quelques réflexions sur le vin et la figure de Dionysos dans l’imagerie italiote du IVe s. av. J.-C.].

Johnston Sarah Iles, « Demeter, Myths, and the Polyvalence of Festivals », HR 52 (2013), p. 370-401 [réflexion sur l’interraction entre mythes et fêtes à partir de l’exemple du culte de Déméter (Thesmo­phories, Éleusis, Proerosia, Chthonia), avec un développement particulier sur l’impor­tance des personnages et des noms dans les récits mythiques].

Kah Daniel, « Eine neue Brunneninschrift aus Priene », EA 45 (2012), p. 55-70 [l’inscription, d’époque hellénistique, interdit à quiconque d’accomplir un rituel de purification avec l’eau de la source, sous peine d’amende].

Kalliontzis Y., Papazarkadas N., « Tritopatreis in Boeotia », ZPE 184 (2013), p. 165-171 [nouvelle édition d’une inscription de Thèbes (fin Ve – déb. IVe s.) mentionnant les Tritopatreis; commentaire sur la signification du texte et sur l’objet de la pierre].

Kearns Emily, « Pindar and Euripides on Sex with Apollo », CQ 63 (2013), p. 57-67 [l’analyse textuelle de la monodie de Créuse à propos de son viol par Apollon dans la tragédie Ion d’Euripide met en évidence la présence d’échos à la neuvième Pythique de Pindare qui narre l’épisode d’une union entre ce même dieu et Cyrène : cette allusion ne fait toutefois que renforcer l’effet diamétricalement opposé dans la dépiction du motif mythique de l’union d’une divinité avec un(e) mortel(le) qui caractérise les deux extraits].

Keesling Catherine M., « Syeris, Diakonos of the Priestess Lysimache on the Athenian Acropolis (IG II2 3464) », Hesperia 81 (2012), p. 467-505 [le réexamen de la base de la statue de Syeris, servante de Lysimachè, conduit à proposer une datation vers le milieu du IVe s. av. J.-C., et non du IIIe s. comme cela avait été suggéré; la Lysimachè en question est donc bien la fameuse prêtresse d’Athéna Polias, dont la base de statue a également été retrouvée sur l’Acropole. Selon l’A., les deux portraits auraient été érigés à titre exceptionnel pour l’époque à l’initiative du dèmos athénien].

Kellogg Danielle L., « The Place of Publication of the Ephebic Oath and the “Oath of Plataia” », Hesperia 82 (2013), p. 263-276 [discussion des raisons qui entourent la publication de ces deux stèles, parmi lesquelles la présence à Acharnai d’un culte d’Arès et d’Athéna Areia].

Konstantakos Ioannis M., « Ephippos’ Geryones: A Comedy between Myth and Folktale », AAntHung 51 (2011), p. 223-246 [l’utilisation de récits populaires mélangés à la tradition mythique dans ce fragment participe à l’effet humoristique].

Konstantakos Ioannis M., « Divine Comedy. Demodocus’ Song of Ares and Aphrodite and the Mythicization of an Adultery Tale », Maia 64 (2012), p. 12-34 [l’épisode mythique des amours d’Aphrodite et d’Arès et de leur découverte par Héphaïstos narré dans l’Odyssée s’inspire de traditions populaires (« la belle et la bête », « les amants découverts ») qui ne sont pas exclusives à la seule culture grecque].

Kossaifi Christine, « The Legend of Phatta in Longus’ Daphnis and Chloe », AJPh 133 (2012), p. 573-600 [analyse de ce mythe et notamment de ses aspects religieux].

Kramer-Hajos Margaretha, « The Land and the Heroes of Lokris in the Iliad », JHS 132 (2012), p. 87-105 [les deux héros d’origine locrienne dans l’Iliade représenteraient la double nature de cette région : le caractère du héros Ajax, fils d’Oileus, correspondrait aux parties montagneuses de la Locride Epicnémidienne, tandis que celui de Patrocle, plus civilisé, aux plaines côtières et à la cité de la Locride opuntienne].

Kratzer Emily, « A Hero’s Welcome: Homecoming and Transition in the Trachiniae », TAPhA 143 (2013), p. 23-63 [le motif du retour (nostos) d’Héraclès dans cette tragédie d’Euripide présage une transition vers un autre accomplissement, celui de son apothéose, son accueil sur l’Olympe et son mariage avec Hébè].

Kuhn Christina T., « Alexander the Great and the Double Nemesis: The Construction of a Foundation Myth », SCI 31 (2012), p. 19-34 [la fondation de Smyrne par Alexandre et l’instau­ration du culte des deux Nemeseis à la suite d’une vision, telles que racontées par Pausanias, ne remontent pas à date ancienne, mais constituent en réalité une légende construite à l’époque impériale, dans un contexte de forte compétition entre les cités d’Asie mineure].

Kurke Leslie, « Pindar’s Pythian 11 and the Oresteia: Contestatory Ritual Poetics in the 5th c. BCE », ClAnt 32 (2013), p. 101-175 [les références intertextuelles à la trilogie d’Eschyle dans cette ode de Pindare relèvent d’une contestation sur le thème de l’appartenance et du caractère local des cultes, s’opposant ainsi à la tendance des tragédies de s’approprier des cultes étrangers].

Kyriakidis Nicolas, « Le sanctuaire d’Apollon Pythien à Delphes et les diasporas grecques, du VIIIe au IIIe s. av. J.-C. », Pallas 89 (2012), p. 77-93 [l’Apollon Pythien n’accompagne le processus de coloni­sation qu’à travers la consultation de l’oracle qui la valide, mais Apollon patronne les fondations de nouvelles cités sous d’autres épiclèses (Delphinios, Archégète). Le sanctuaire de Delphes reste une réfé­­rence d’hellénisme pour ces populations méditerranéennes, qui se manifeste notamment par leur participation aux Pythia].

Lanérès Nicole, « La dédicace du “trône” d’Aléa SEG 46, 400, nouvelle lecture », REG 125 (2012), p. 715-725 [réexamen du texte de cette inscription].

Leone Rosina, « Tra Lemno e Samotracia: il santuario degli dèi Cabiri di Chloi », ASAA 88 (2010), p. 271-280 [étude du culte pratiqué dans ce sanctuaire par comparaison avec le cas de Samothrace].

Luni Mario, « Le nouveau sanctuaire de Déméter et la “Ceinture sacrée” à Cyrène à l’époque royale », CRAI 1 (2011), p. 221-287 [présentation des fouilles archéologiques du sanctuaire de Déméter découvert à Cyrène, ainsi que de la zone sacrée qui entoure les murs de fortifications de la ville, dans laquelle peuvent être identifiés l’Apotropaion, un temple d’Ammon, des sanctuaires d’Apollon, de Zeus, des Dioscures, des Nymphes; appendices présentant les nouvelles découvertes épigraphiques et numismatiques].

Luongo Francesca, « Cui bono? Perché tornare a riflettere sulle fasi arcaiche del santuario di Artemis Orthia a Sparta? », ASAA 89 (2011), p. 79-94 [plaide pour une reconsidération des résultats des fouilles de ce sanctuaire entreprises au début du XXe siècle].

Macías Otero Sara, « Dioniso y el vino en el Cíclope de Eurípides », Emerita 80 (2012), p. 401-410 [Dionysos est présent en filigrane dans ce drame satirique, à travers son identification avec le vin].

Mackie C.J., « Iliad 24 and the Judgement of Paris », CQ 63 (2013), p. 1-16 [l’allusion dans le chant 24 au jugement de Pâris s’accompagne d’une série d’allusions, particulièrement dans les deux derniers chants, à d’autres épisodes du cycle de la guerre de Troie se déroulant avant ou après l’Iliade].

Mackowiak Karin, « Le singe miroir de l’homme ? Enjeux d’une confrontation en Grèce ancienne », RHR 230 (2013), p. 5-36 [envisage notamment les associations entre cet animal, le rire et les rituels].

Mandel Ursula, « Zwischen Gewaltbereitschaft und Sensibilität. Die Evidenz des Körpers beim klassischen Apollon », Mythos n.s. 5 (2011), p. 73-99 [les représentations sculpturales d’Apollon de l’époque classique s’inspirent de la fonction qu’occupe le dieu en tant que modèle et patron des jeunes gens, fonction qui associe une notion de violence à celle d’équilibre, d’ordre et de responsabilité].

Maniaki Artemis, « Μελέτη της κλασικής και ελληνιστικής κεραμικής από το ιερό της Άρτεμης Αοντίας στη Ρακίτα Αχαΐας », ASAA 89 (2011), p. 187-235 [le matériel comprend plusieurs vases, lampes et figurines humaines ou animales offertes en ex-voto; l’étude de la céramique permet de préciser les connaissances de l’histoire du sanctuaire, en activité jusqu’au IVe s. ap. J.-C.].

Manieri Alessandra, « I Soteria anfizionici a Delfi: concorso o spettacolo musicale? », ZPE 184 (2013), p. 139-146 [sur la nature de l’ἀγῶν disputé lors des Sôteria amphyctioniques].

Massa Francesco, « Écrire pour Dionysos : la présence de textes écrits dans les rituels dionysiaques », RHR 230 (2013), p. 209-232 [étude des sources littéraires, épigraphiques et iconographiques témoi­gnant de l’utilisation de textes écrits dans les pratiques initiatiques dionysiaques].

McCarter Stephanie, « The Forging of a God: Venus, the Shield of Aeneas, and Callimachus’s “Hymn to Artemis” », TAPhA 142 (2012), p. 355-381 [comparaison entre l’Hymne à Artémis de Callimaque et le développement des personnages de Vénus et Énée dans l’Énéide de Virgile et les Métamorphoses d’Ovide].

McCauley Barbara, « Euripides’ Heracleidae and the Cult of Heroes », CB 85 (2009), p. 43-56 [interprétation de la fin de cette pièce, où Eurysthée est tué par Alcmène après avoir été livré par les Athéniens, se fondant sur la conception du culte héroïque en Grèce; les héros étant symboliquement associés à la terre où ils sont enterrés, Eurysthée y représente Athènes et Alcmène serait attachée à Sparte : la culpabilité du meurtre n’échoit donc pas aux Athéniens, mais bien aux descendants d’Alcmène, les habitants de Sparte].

Meulder Marcel A.J., « Typhon, un double monstrueux de Prométhée ? », Mythos n.s. 5 (2011), p. 21-44 [sur l’origine indo-européenne et l’influence proche-orientale de la figure de Typhon, inséré dans le mythe des quatre adversaires de Zeus; comparaison entre Typhon et Prométhée].

Meyer Marion, « Der Heros als Alter Ego des Kriegers in archaischer und klassischer Zeit – Bilder im Wandel », AK 55 (2012), p. 25-51 [mise en regard des figures des guerriers et des guerriers mythiques dans l’imagerie à partir de deux thèmes distincts, à savoir celui du secours à un guerrier blessé et du départ pour la guerre; évolution de l’image du guerrier et de la perception du héros comme modèle].

Miguélez-Cavero Laura, « Cosmic and Terrestrial Personifications in Nonnus’ Dionysiaca », GRBS 53 (2013), p. 350-378 [les personnifications, qui s’inscrivent dans une longue tradition littéraire, jouent également un rôle du point de vue de la représentation du monde dépeinte dans cette œuvre, tant cosmologique que géographique].

Muller Yannick, « Le maschalismos, une mutilation rituelle en Grèce ancienne ? », Ktèma 36 (2011), p. 269-296 [remise en question de la définition des scholies et des lexicographes de la notion de maschalismos comme mutilation consistant à découper les membres d’une victime de meurtre et à les assembler autour de son cou : employée à propos du meurtre d’Agamemnon chez Eschyle et Sophocle, elle évoquerait plutôt une pratique sacrificielle, à laquelle aurait été symboliquement assimilé ce meurtre dans la tragédie].

Muscolino Francesco, « Il bollo laterizio ΕΡΜΑΗΡΑΚΛΕΟΣ a Taormina », ZPE 182 (2012), p. 223-242 [ces inscriptions seraient à comprendre « Ἑρμᾶ, Ἡρακλέος » et feraient référence au gymnase, dont ces deux divinités sont les patrons].

Myakin Timothey, « An Sappho Sacerdos Artemidis Fuerit? (sive de epitheto ἰόκολρος Sapphico dissertationes quaedam) », Hermes 140 (2012), p. 391-416 [explore les liens entre la poétesse et le culte d’Artémis à Lesbos : l’A. fait notamment l’hypothèse que Sappho était la prêtresse d’Artémis Agrotera et d’Artémis Thermia, aux fêtes de laquelle elle aurait participé par la performance d’hymnes].

Nigdelis Pantelis, Arvanitaki Anna, « Direct Taxation in Roman Macedonia: A New Votive Inscription of a δεκάπρωτος in an Unknown City of Western Pieria », Chiron 42 (2012), p. 271-286 [dédicace d’un temple à Asclépios et Hygie].

Otto Bernd-Christian, « Towards Historicizing “Magic” in Antiquity », Numen 60 (2013), p. 308-347 [réévaluation de la pertinence de la catégorie de « magie » dans l’Antiquité gréco-romaine].

Pachoumi Eleni, « The Religious-Philosophical Concept of Personal Daimon and the Magico-Theurgic Ritual of Systasis in the Greek Magical Papyri », Philologus 157 (2013), p. 46-69 [à propos de quatre rituels magiques décrits dans les PGM visant à établir une connexion avec un daimon personnel].

Pachoumi Eleni, « The Erotic and Separation Spells of the Magical Papyri and Defixiones », GRBS 53 (2013), p. 294-325 [aborde les sorts érotiques du point de vue de la question du genre et du statut social des auteurs ou des victimes de ces pratiques].

Papadodima Efstathia, « Dikē in Attic Tragedy: An Overview », Eranos 106 (2010-2011), p. 93-110 [sur les différents emplois du mot dans la tragédie, et notamment son utilisation en tant que personnification].

Papantoniou Giorgos, « Cyprus from Basileis to Strategos: A Sacred-Landscapes Approach », AJA 117 (2013), p. 33-57 [étude diachronique du paysage religieux de Chypre avec une mise en regard par rapport à l’histoire socio-politique, et une attention particulière envers la transition entre la royauté et la domination ptolémaïque].

Perriello Benjamin, Pivoteau-Deschodt Gaëlle, Zachari Vasiliki, « Le pilier hermaïque, une figure de passeur ? Étude du pilier hermaïque sur des stèles funéraires grecques d’époque hellénistique », Cahiers « Mondes anciens » [En ligne] 4 (2013) [s’interroge sur les diverses significations de cet élément à l’aune de la notion de « passage », notamment présente dans les attributions du dieu Hermès].

Pfaff Christopher A., « Artemis and a Hero at the Argive Heraion », Hesperia 82 (2013), p. 277-299 [un fragment de skyphos inscrit et consacré à un héros anonyme et un autel dédié à Artémis témoi­gnent de l’existence de cultes mineurs au sein de l’Heraion et prouvent que le culte d’Héra n’y avait pas l’exclusivité].

Piano Valeria, « Le papyrus de Derveni et son contexte de découverte : parole écrite et rituels funé­raires dans la Macédoine grecque antique », RHR 230 (2013), p. 233-252 [la prise en compte du contexte archéologique de découverte permet quelque progrès dans la compréhension du papyrus de Derveni].

Piccinini Jessica, « Ἀντιτεταγμένοι: sul monumento degli Apolloniati a Olimpia », ASAA 89 (2011), p. 237-250 [étude des vestiges archéologiques et témoignages littéraires sur cette offrande, figurant les héros de la guerre de Troie avec Zeus, Thétis et Éos, en regard du contexte historique de son érection].

Piguet Émilie, « Les péans à Asclépios : innovations et continuités », DHA 38/1 (2012), p. 53-86 [à partir d’une étude comparative des péans d’Érythrées, d’Isyllos et de Makedonikos, envisage l’évo­lution du mythe d’Asclépios en regard des différents contextes historiques dans lesquels ces hymnes ont été élaborés. De ce point de vue, celui d’Isyllos constitue un cas à part dans la mesure où il semble correspondre à un agenda politique du sanctuaire d’Épidaure].

Provenza Antonietta, « Madness and Bestialization in Euripides’ Heracles. Οὔποτ᾿ ἄκραντα δόμοισι Λύσσα βακχεύσει », CQ 63 (2013), p. 68-93 [mise en évidence de diverses utilisations du motif de la bestialité pour caractériser la violence inhumaine du héros dans cette tragédie].

Renberg Gil H., « The Athenodoros Dipinto Reconsidered (I.Deir el-Bahari 208) », ZPE 184 (2013), p. 103-115 [nouvelle interprétation fondée sur une révision de ce texte, qui narre la visite du soldat Athenodoros au sanctuaire d’Amenhotep/Amenothes et d’Imhotep/Asclépios : il s’agirait en réalité du récit d’un rêve].

Rodríguez Adrados Francisco, « Teatro griego antiguo y teatro indio: su origen en danzas corales que miman antiguos mitos », Emerita 80 (2012), p. 1-12 [argumente en faveur de la thèse selon laquelle le théâtre grec trouverait son origine dans les danses chorales qui mettent en scène des mythes, avec une comparaison vers le théâtre indien].

Rosamilia Emilio, « Artémis Chalakeitis et I.Délos 2381 », ZPE 185 (2013), p. 147-152 [une dédicace de Larisa, Thessalie, permet de proposer pour cette dédicace délienne à Artémis l’épiclèse Chalakeitis].

Rubel Alexander, « Persönliche Frömmigkeit und religiöses Erlebnis. Wesenszüge der griechischen Religion am Beispiel von Heilkulten », Numen 60 (2013), p. 447-472 [réflexion sur le concept de « piété personnelle » en Grèce ancienne en opposition à la théorie de la « polis religion », partant de l’exemple des cultes thérapeutiques].

Rüpke Jörg, « Lived Ancient Religion: Questioning “Cults” and “Polis Religion” », Mythos n.s. 5 (2011), p. 191-203 [présentation du projet de recherche « Lived Ancient Religion » mis en place à l’Uni­versité d’Erfurt (2012-2017), qui se concentre sur l’expérience religieuse de l’individu].

Rynearson Nicholas, « Courting the Erinyes: Persuasion, Sacrifice, and Seduction in Aeschylus’s Eumenides », TAPhA 143 (2013), p. 1-22 [analyse de la rhétorique du discours final d’Athéna, et son utilisation de l’erôs, qui vise à persuader les Erinyes d’appaiser leur colère et d’accepter le culte instauré en leur honneur].

Scafoglio Giampiero, « The Betrayal of Aeneas », GRBS 53 (2013), p. 1-14 [la tradition de la « trahison » d’Énée, qui aurait conclu une alliance avec les Achéens, semble remonter au cycle épi­que et trouver quelques échos dans l’Iliade].

Schuler Christof, Zimmermann Klaus, « Neue Inschriften aus Patara I », Chiron 42 (2012), p. 567-626 [parmi lesquelles une intéressante dédicace à Létô Kalliteknos et aux dieux ἐνάλσιοι (« qui sont dans l’alsos », épiclèse jusqu’alors inattestée) par un ancien prêtre d’Apollon et hiérothyte].

Shear Julia L., « The Tyrannicides, their Cult and the Panathenaia: A Note », JHS 132 (2012), p. 107-119 [étude des témoignages iconographiques (particulièrement des amphores panathénaïques et autres peintures de vase) associant le culte des Tyrannicides Harmodios et Aristogeiton aux Panathénées, lors desquelles il était célébré, et à la Gigantomachie].

Simon Erika, « Athen als civitas libera. Zum Kalenderfries an der Kleinen Metropolis », AA (2011), [interprétation de cette frise, datée du Ier s. av. J.-C., en rapport avec les fêtes athéniennes; le mois de Gamélion représente le mariage de Zeus et Héra].

Slavazzi Fabrizio, « Eroi locali e imperatori a Perge (Pamphylia): i monumenti », SCO 56 (2010), p. 273-289 [analyse de quelques monuments figurant la famille impériale aux côtés de divinités et héros locaux : la porte sud, exemple d’évergétisme, le Nymphée, les thermes méridionaux et le théâtre].

Stewart Andrew, « Hellenistic Freestanding Sculpture from the Athenian Agora, Part 2: Demeter, Kore, and the Polykles Family », Hesperia 81 (2012), p. 655-689 [publication et analyse d’un ensem­ble de plusieurs fragments de statues de culte de Déméter et de Korè, daté de c. 150 av. J.-C.].

Suk Fong Jim Theodora, « Naming a Gift: the Vocabulary and Purposes of Greek Religious Offerings », GRBS 52 (2012), p. 310-337 [étude terminologique du vocabulaire des offrandes en relation avec les circonstances de leur consécration (en gratitude de la faveur divine, préliminaires à une entreprise et propitiatoires), qui en démontre la grande richesse].

Tanriver Cumhur, « The Cult of Theos Peismatene in Mysia », EA 45 (2012), p. 93-99 [série de douze stèles votives représentant cette divinité portant un polos, assise sur un trône et effectuant une libation sur un autel avec une phiale qu’elle tient dans la main droite; elle est accompagnée d’un ou deux chiens; l’épiclèse est probablement toponymique].

Terranova Chiara, « Ἁλία Τελχίνια. Un’indagine storico-religiosa tra Rodi ed Oropos », Mythos n.s. 5 (2011), p. 59-72 [étude des sources littéraires, épigraphiques et numismatiques concernant le culte de la nymphe Halia Telchinia : d’origine carienne, le culte d’Halia aurait été transporté à Rhodes, où il n’aurait connu qu’une importance secondaire, puis de là, en Béotie où il aurait été assimilé à celui de Leukothéa. L’A. s’interroge en outre sur la nature héroïque ou divine de cette figure].

Tosti Valeria, « Una riflessione sui culti eroici nella Sparta katà komas. L’edificio con banchina di odos Staufert », ASAA 89 (2011), p. 95-108 [les cultes héroïques, qui se sont développés à partir du VIIIe s. av. J.-C., sont étroitement liés à l’organisation spatiale de Sparte et aux groupes familiaux; déve­loppement d’un herôon mis au jour en 1996, qui présente la particularité de contenir des bancs contre les murs liés à l’organisation de banquets rituels].

Valdés Guía Miriam, « Exclusivismo político y religioso de los Eupátridas en Atenas arcaica », DHA 38/1 (2012), p. 9-36 [étude de la manière dont les Eupatrides, en concurrence avec d’autres familles aristocratiques, jouissaient de l’exclusivité sur certains cultes dans le courant du VIIe s. av. J.-C., ainsi que de la volonté de diversification et de plus grande ouverture qui se manifeste à Athènes en réaction à cela à partir du début du VIe s. av. J.-C.].

Van Liefferinge Carine, « Les Sirènes : du chant mortel à la musique des sphères. Lectures homé­riques et interprétations platoniciennes », RHR 229 (2012), p. 479-501 [par une réinterprétation des Sirènes, Proclus parvient à lever l’ambiguïté de ces figures et assurer une cohérence entre le discours philosophique de Platon et le discours mythique de l’Odyssée].

Verdon Olivier, « La barbe des dieux », Ktèma 37 (2012), p. 265-346 [étude approfondie des diverses significations de la barbe (ou de l’absence de barbe) des dieux, qui dépassent le simple symbole de virilité].

Vergados Athanassios, « The Cyclopes and the Hundred-Handers in Hesiod “Theogony” 139-53 », Hermes 141 (2013), p. 1-7 [argumente en faveur de la cohérence du passage où interviennent les Cyclopes et les Cent-Bras, contrairement à l’hypothèse qui faisait de ces vers une interpolation d’Hésiode lui-même].

Vernet Yannick, « L’Apollon chypriote, de la nature et des animaux », Cahiers du Centre d’Études Chypriotes 41 (2011), p. 251-264 [commentaire des cultes d’Apollon Hylates, Melanthios et Myrtates, étude des statues du dieu portant une couronne végétale et de son rapport avec les animaux à travers les figurines votives zoomorphes].

Wesselmann Katharina, « Verres und die Kentauren. Die Geschichte einer Geschichte in der griechisch-römischen Tradition », Gymnasium 120 (2013), p. 123-137 [sur la réutilisation de l’épisode mythique de la Centauromachie chez Cicéron, et dans la tradition gréco-romaine].

Winter Franz, « A “Greek God” in a Japanese New Religion: On Hermes in Kōfuku-no-Kagaku », Numen 60 (2013), p. 420-446 [sur l’utilisation d’Hermès dans ce mouvement religieux japonais : le dieu est présenté comme l’une des précédentes incarnations d’El Cantare, être spirituel réincarné dans le leader Ōkawa Ryūhō].

Zachari Vasiliki, « Image de l’espace ou espace de l’image? Autel et pilier hermaïque dans la cérami­que attique », Cahiers « Mondes anciens » [En ligne] 4 (2013) [analyse de l’organisation de l’espace dans un corpus de vases attiques figurant ces deux éléments].

Zanker Andreas T., « Decline and Parainesis in Hesiod’s Race of Iron », RhM 156 (2013), p. 1-19 [interprétation de la dernière partie du mythe des races chez Hésiode et de son inévitable déclin].

Zuchtriegel Gabriel, « An Open-air Sanctuary on an Amphora by the Pittore delle Gru and the Cult of Artemis in Early Etruria », MEFRA 123 (2011), p. 5-11 [mise en relation du paysage sacré dépeint sur cette amphore avec des activités rituelles, attestées en Étrurie du IXe au VIIe s. av. J.-C., en rapport avec le monde sauvage et les cervidés, et qui furent par la suite associées à Artémis].

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