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Lawrence W. Levine, Culture d'en haut, culture d'en bas. L'émergence des hiérarchies culturelles aux Etats-Unis

Eric Darras
Culture d'en haut, culture d'en bas
Lawrence W. Levine, Culture d'en haut, culture d'en bas. L'émergence des hiérarchies culturelles aux Etats-Unis, La Découverte, coll. « textes à l'appui », 2010, 314 p., EAN : 9782707158703.
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Texte intégral

  • 1 William E. B. DU BOIS, Les âmes du peuple noir, Editions Rue d’Ulm, coll. « Versions françaises », (...)
  • 2 Même s’il peut paraître urgent de traduire un autre monument de Levine publié dès 1977 - Black Cult (...)

1Le lecteur français découvre aujourd’hui, dans la langue de Molière, quelques classiques en langue de Shakespeare de la sociologie et de l’histoire des « cultures populaires » ou mieux des « expressive cultures » (des « cultures » plus marquées par l’oralité). Il en va ainsi de l’ouvrage fondateur de W.E.B. Du Bois traduit près d’un siècle après sa parution – rien de moins - en 2004 par les presses de la rue d’Ulm1. Mais pour tout dire, hélas, les choix d’ouvrages, de traductions ou de préfaces ne sont pas des plus heureux, comme on l’observe avec les récentes importations partielles et partiales des « cultural studies ». Cette remarquable traduction de Levine fait exception2.

2Levine, ancien professeur de l’Université de Berkeley récemment décédé, y défend la thèse de la sacralisation d’une haute culture progressivement distinguée d’une culture interclassiste jusqu’au milieu du XIXe siècle aux Etats-Unis. La démonstration part des usages sociaux toujours plus élitistes du théâtre de Shakespeare et se confirme avec ceux de l’opéra (les chansons populaires reprennent un aria de Mozart ou de Verdi, les chanteuses européennes d’opéra étaient de telles célébrités qu’elles pouvaient déjà provoquer des émeutes et faire vendre nombre de produits dérivés, jarretières, champagne ou cirage…), de la musique symphonique, des musées et des jardins publics. Levine explique qu’il a d’abord dû affronter ses propres préjugés à commencer par celui de sa propre prétention à étudier « l’immense » Shakespeare en « chercheur en science sociale qui se frottait aux arts en amateur » déclenchant ainsi le sourire amusé des vrais spécialistes dont on comprend qu’ils savent prendre de la hauteur. Il n’y a pas à fixer un turning point pour ce qui relève d’un processus historique de disciplinarisation (ou « civilisation », Elias lui-même se méfiait du terme), ni strictement linéaire, ni achevé, mais l’émeute de l’Astor Place de New York qui fit 22 morts en 1849 illustre dramatiquement l’opposition entre artisans et ouvriers partisans d’un Macbeth à l’américaine, spectaculaire, librement revisité, entrecoupé d’autres spectacles, vécu comme divertissant avec des salles bruyantes contre la version « aristocratique », intégrale, européenne, prétendument « fidèle » au texte, plus cérébrale avec son public trié et discipliné.

3Aujourd’hui tout le monde ou presque connaît le nom de Shakespeare et respecte ce grand nom intimidant, mais peu sont familiers de son œuvre. Il en va tout autrement au début du XIXe siècle, lorsque Shakespeare participe alors quotidiennement du divertissement populaire. Les indices livrés par l’auteur donnent le ton d’une démonstration aussi riche que subtile : les allusions shakespeariennes sont systématiques dans les discours politiques du XIXe mais disparaissent progressivement ; ceux, très nombreux, qui lisent alors Mark Twain doivent connaître certaines expressions non écrites par l’auteur du théâtre shakespearien (« My Kingdom for a horse ») pour rire avec l’auteur ; ses tentatives pour décompter les représentations innombrables du théâtre de Shakespeare confirment les indices : il repère à Philadelphie en 1835 pas moins de 65 représentations de l’auteur de Macbeth ; lors de la troisième semaine d’avril 1836, les habitants de la Nouvelle Orléans peuvent choisir parmi 14 représentations de neuf opéras différents ! Lawrence W. Levine va plus loin en montrant que ces usages populaires de l’opéra, des musées ou de Shakespeare ne sont pas que « bouffonnerie » et instrumentalisation commerciale. Non seulement, Shakespeare est très apprécié mais il a pu être aimé pour sa poésie, sa philosophie ou sa sagesse. Il en va ainsi pour Abraham Lincoln qui a grandi avec Shakespeare à Salem comme pour tous ou presque aux Etats-Unis jusqu’au milieu du XIXe siècle.

4L’offre (culturelle) créerait donc sa propre demande et une telle popularité s’explique aussi par une économie de l’édition et du théâtre itinérant (mais aussi de l’opéra) à bon marché sur laquelle Levine s’attarde peu, tandis qu’il convainc tout à fait dans ses descriptions des représentations de Shakespeare au XIXe, non comme un supplément d’âme mais comme divertissement populaire et comme institution socialisatrice et démocratique. Si Shakespeare trouve sa place entre les shows des magiciens, chanteurs, exhibition d’enfants albinos, acrobates ou comiques, il n’en demeure pas moins la tête d’affiche.

5Levine n’oublie pas de rappeler que ces actualisations de Shakespeare pour les « foules » sont volontiers simplifiées et moralisées : la « putain » de Shakespeare devient une « jeune femme », Juliette vieillit de 13 à 18 ans, un happy end s’impose régulièrement parce que « la vertu doit être couronnée de bonheur », ce qui n’est pas toujours le cas chez l’auteur d’Hamlet… Une fois revu et corrigé, Le Roi Lear participerait mieux de l’inculcation du devoir filial que les sommes d’éthique ou de théologie, de même qu’un Othello peu progressiste dénonce le mariage entre noirs et blancs comme violation de la loi de la Nature ; les pièces de Shakespeare peuvent être lues comme des guides de conduite pour tous ceux qui doivent faire face à la jalousie ou à l’ambition, elles insufflent le patriotisme et participent de cette morale de la responsabilité individuelle contre tous les déterminismes que rejettent d’emblée les états-uniens fraîchement libérés des britanniques.

6Certes, il peut s’agir de s’enthousiasmer pour des performances d’acteurs connus (que déjà il faut avoir vu…) pour des pièces inévitablement simplifiées, et raccourcies, dramatisées pour ne pas dire vulgarisées (allusions sexuelles) mais aussi, plaide Levine, pour la résolution des dilemmes moraux (culpabilité, introspection, ambition…), la complexité des personnages et des situations. Car les plus cultivés n’avaient pas le monopole de la compréhension de la subtilité de l’art de Shakespeare qui faisait partie intégrante de leur culture orale, de leur vie quotidienne. De même que les bourgeois viennent aussi au musée pour y voir des femmes nues, les « masses populaires» vont voir Shakespeare pour se cultiver.

De la production à la réception et retour

7De ces transformations du côté de la « réception » s’ensuivent des modifications du côté de la production : jusqu’au milieu du XIXe siècle, deux Shakespeare cohabitent pour deux publics, désormais il n’en restera qu’un, celui sacralisé donc soustrait à l’espace public le plus populaire. Levine fait ici une autre démonstration exemplaire mais hélas théoriquement un peu courte (sans doute le revers de la médaille de la rigueur et du concret de l’historien) de l’indissociabilité des processus de transformations culturelles, donc des révolutions silencieuses des sociétés modernes que l’on ne peut comprendre sans tenir tous les bouts de la chaîne d’un fort mal nommé « produit » culturel, qu’il s’agisse de l’histoire des lectures avec Chartier, de celle des perceptions de la peinture du Quattrocento avec Baxandall (pourtant collègue de Levine à Berkeley) ou des évolutions des appropriations de Shakespeare avec ce livre. Début XIXe, le théâtre (comme la musique) est un art difficile en cela qu’il rassemble un public composé de tous âges et de toutes classes, de l’homme d’Eglise à la prostituée. L’œuf est l’instrument direct de la critique du poulailler (« puant l’oignon et le whisky » où monte les moins socialement privilégiés) mais il peut faire flèches de tous bois : pommes, pain d’épice, choux, potiron, une oie morte… lancés sur les acteurs du théâtre et aussi à l’occasion sur « les honnêtes gens ». Du côté des artistes il faut donc savoir improviser, s’adapter, jouer avec ce public braillard, qui réagit en tapant des pieds, sifflant, hurlant et invectivant de telle sorte qu’il décide y compris de la programmation, en exigeant par exemple de l’orchestre qu’il joue l’hymne patriotique officieux du Yankee Doodle ou que la troupe au théâtre rejoue telle scène jugée insuffisante ou passionnante.

8Dès lors, comment rendre compte de la disparition progressive de Shakespeare dans la « culture populaire » ? Plus facile à décrire qu’à expliquer, prévient Levine. Sans révéler l’ensemble des propositions d’une enquête aussi originale que passionnante, la thèse de Levine apparaît hardie mais solidement charpentée : en substance, les élites ont volé Shakespeare au peuple. Une hypothèse est rapidement écartée : l’afflux de plusieurs millions d’immigrés non anglophones à partir de la fin du 19e siècle privilégiant des loisirs plus visuels dont le sport puis les films muets pourrait avoir desservi la cause du britannique Shakespeare. Peu probable répond justement Levine, car Shakespeare aurait parfaitement pu être adapté à ces nouvelles technologies de la communication qu’étaient la radio et le cinéma du début du XXe siècle. C’est qu’entre-temps Shakespeare est devenu une divinité culturelle et l’on ne saurait plus abandonner un tel caviar aux « pourceaux ». Levine mobilise ponctuellement Goffman et explique qu’avant de devenir une juxtaposition d’individus muets, le public était alors composé des membres des classes populaires et de migrants qui interagissaient au théâtre entre eux. Il en va de même dans tous les espaces publics comme les foires et les jardins publics qui désenclavent culturellement par des activités communes en formant ainsi une culture syncrétique qui relie les peuples d’une société cosmopolite en liant y compris les rythmes des danses noires avec la bière allemande. Cette promiscuité démocratique semble être ensuite devenue insupportable. D’où la séparation des lieux « bovins » et des espaces publics pour « gens sensés », la séparation à l’intérieur du théâtre entre le parterre et le poulailler ne suffisant plus (la fosse ou la rampe que l’on considérait comme un pont entre la salle et la scène devient elle-même une frontière). De plus, les bourgeois récemment enrichis et affranchis de la couronne britannique entrent en concurrence entre eux : chaque métropole doit avoir son orchestre symphonique (comme à Londres ou Milan, puis comme à Boston et Chicago…), ces marchés restreints favorisent alors l’autonomisation et la professionnalisation des professionnels (artistes qui bénéficient d’emplois permanents, chef d’orchestre, directeurs de musée… « mon public ne me demande plus rien. Il est satisfait de ce qui me satisfait ») qui assureront la fermeture esthétique des œuvres (significativement, un contrat de travail des musiciens d’un orchestre leur interdit explicitement de jouer par ailleurs pour faire danser…). Symétriquement, les chorales bénévoles se raréfient, on ne sollicite plus les plus doués des amateurs mais on fait venir musiciens et artistes européens… Ces nouveaux professionnels formeront ce « consensus des gens compétents » pour la réduction de « l’homme ordinaire à l’incompétence » (Levine qui renvoie à Christopher Lash). La création de chaires spécialisées sur l’exégèse Shakespearienne suivra (et à mesure que Shakespeare devient la propriété toujours plus exclusive de l’élite, sa basse extraction comme son comportement de buveur, de jouisseur ou de menteur posent problème…). La domestication des plus démunis et des corps au théâtre ou à l’opéra s’obtient donc par la ségrégation spatiale des salles et la spécialisation de la programmation, par la majesté des établissements culturels, par le service d’ordre, l’interdiction de s’exprimer, chuchoter, bouger, fumer et toutes sortes de contraintes pragmatiques (l’interdiction des grand chapeaux, de la nourriture… l’ouverture gratuite le dimanche du MET n’empêche pas le personnel de refuser l’accès à un ouvrier en bleu de travail en 1897). Pour s’extraire de cette « masse », le public bourgeois est disposé à payer le prix fort (via aussi l’abonnement, les fondations et les donations dont Pulitzer pour New York) par l’augmentation des prix de vente des billets… Mais les démocrates les plus idéalistes constatent rapidement que, même bradés, ils n’attirent déjà plus les « pauvres » au début du XXe siècle. L’essentiel est donc ailleurs et notamment dans le sentiment d’indignité sociale sur lequel Bourdieu eut été d’une grande utilité. Les plus privilégiés exigent alors une échelle des goûts qui s’impose à tous et y compris aux « masses » qu’il s’agit de « civiliser ».

Intérêts et limites des corpus

9Les sources de Levine demeurent souvent des extraits de journaux. Or, les journalistes valorisaient déjà l’exception au détriment de la règle (les journaux ne mentionnent pas les trains qui arrivent à l’heure…). A quelques reprises, les illustrations citées à charge par Levine valent peut-être a contrario comme lorsque les spectateurs montent sur scène pour partager la viande du banquet, ou lorsqu’un spectateur qui ne distingue pas le caractère fictionnel de la pièce, se lève et lance à l’assistance interrompant la pièce : « je propose que nous fassions quelque chose pour cette femme », avant de lancer son portefeuille sur scène. Le seul fait qu’un journal local fasse mention de ces évènements signifie surtout qu’ils sont déjà a-normaux ou extra-ordinaires pour l’époque. Une méprise similaire consiste à laisser entendre que la liste des professions exercées par les personnes arrêtées par la police pourrait être « représentative » des protagonistes d’une émeute (aujourd’hui comme hier, il existe des critères d’abord sociaux de sélection par la police que le chercheur en science sociale ne devrait pas reproduire ainsi puisqu’il ne les méconnaît pas). Dans le même ordre d’idée, Levine choisit généralement ses exemples parmi les plus croustillants. Lorsqu’il mentionne par exemple que le chef d’orchestre du Metropolitan Opera s’oppose encore au milieu des années 1980 au surtitrage en anglais (il précise : « il faudra me passer sur le corps »), pour signifier que progressivement la messe doit être dite en latin. Mais Levine aurait pu tout aussi bien rappeler a contrario que dès 1940, le chef d’orchestre Léopold Stokowski (qui par ailleurs n’hésitait pas à s’arrêter en plein concert pour sermonner un public bruyant) réalisait avec l’orchestre symphonique de Chicago, le dessin animé Fantasia pour les studios Disney. David Hall (« A world turned upside down », Reviews in American History, vol 18, 1, 1990, p. 10-14 cité par Chartier) conteste la thèse de Levine qui, selon lui, minore l’exclusion de fait des lieux culturels des classes populaires, comme des femmes et des noirs, avant la mi-19e siècle. Les échanges entre haute culture et « culture populaire » ont par ailleurs toujours existé, ne serait ce que par le truchement de l’exploitation économique de la seconde par la première. Reste que Levine ne plaide jamais l’idée d’un âge d’or du premier 19e siècle où tous partageraient la culture comme le soleil, il insiste plutôt sur la porosité de la frontière. La séparation physique interne (parterre et poulailler) devenue externe des lieux culturels constitue une évolution décisive qu’attestent les travaux de Di Maggio et de Peter Burke (cité par R. Chartier) pour l’Europe des deux siècles précédents lorsque les élites se retirent des places publiques, d’une culture et au moins de moments partagés par tous, avec le carnaval notamment. On regrette par contre que la discussion ne soit qu’esquissée par Levine sur la circulation internationale de ce processus d’élitisation de la culture (devenue) légitime (avec aussi la concurrence pour le prestige entre les grandes métropoles mondiales qui s’amorce alors).

10Toutefois ce travail décrit de manière convaincante une tendance de fond, il est rarement pris en défaut et les sociologues y bénéficieront à nouveau d’une leçon de rigueur méthodologique (comme toujours avec les meilleurs travaux historiques) : Levine nuance lui-même ses thèses par nombre de contre-exemples, appuie sa démonstration sur bien d’autres textes que des extraits de journaux, il tient compte des définitions et connotations changeantes des termes dont celui de public (témoin puis simple spectateur voire récepteur, dans la lignée d’un Dewey ou d’un Sennett) « d’amateur », de ce qui relève de la musique et de la culture donc de ce qui n’en relève pas, il affine les explications (ainsi les élites intellectuelles dont Henry James resserre aussi « la ceinture esthétique » pour se protéger concurremment de la « vulgarité » du commercial, des produits du marché, dont les gratte-ciel « impudents […] dédiés au profit »), il s’appuie sur une réflexivité rarement prise en défaut. Pour ne citer qu’un seul exemple, cette interprétation d’une bande-dessinée de 1929 par laquelle son auteur illustre la trahison de classe en dessinant le portrait d’un parvenu en lecteur de Roméo et Juliette, ce qui tend à prouver que Shakespeare est alors assimilé aux snobs ou aux bourgeois.

11Levine rouvre encore de nombreuses pistes, par exemple sur l’évolution des postures lectorales, des manières de se porter et de se comporter, on pense dans la continuité de R. Sennett aux applaudissements qui n’ont toujours pas leur place à l’université ; sur les stratégies de la démocratisation culturelle par imitation (chaque homme cultivé dans sa ville peut devenir un phare, « la culture est contagieuse ») ou par l’éducation (« la manière d’élever est d’élever ») pour un débat qui ressemble fort à celui opposant à la même époque Tarde et Durkheim.

Des enjeux très actuels

12L’actualité de ce livre d’histoire est bien rendue dans l’épilogue. Il y a le débat sur l’omnivore : dans les générations actuelles, les plus cultivés peuvent aussi se délecter des séries télévisées et de musique « populaire », ce qui tendrait à relativiser la thèse centrale du livre. Une culture des individus, dirait Bernard Lahire (directeur de la collection dans laquelle est traduit ce livre) s’impose quand même. Le livre de Levine serait ainsi situé dans le temps mais aussi dans l’espace : il constate la rareté de Shakespeare à la télévision états-unienne (p. 46), mais il en va tout autrement pour l’histoire de la télévision française. A l’inverse, tandis que l’université française demeure si « sorbonnarde », il y a maintenant près de quatre décennies que des universités aux Etats-Unis s’intéressent aux cultures populaires d’atelier, domestiques, noires, minoritaires… contribuant ainsi à les légitimer.

  • 3 Grignon Claude, Passeron Jean-Claude (1989), Le savant et le populaire. Misérabilisme et populisme (...)

13Le connaisseur du débat sociologique issu de la critique, classique en France, de La Distinction par C. Grignon et J.-C. Passeron autour de « la théorie de la légitimité culturelle »3 trouvera chez Levine des éléments de discussion moins nouveaux que confortant une position qui plaide la « créolisation » (ce qui renvoie à un autre débat moins sociologique mais bien connu en France depuis Aimé Césaire) et « un œcuménisme culturel » non excessivement relativiste : certainement pas « nostalgique des foules du XIXe siècle » Levine considère néanmoins perdue « une riche culture publique, partagée, qui caractérisait autrefois les Etats-Unis ». Il s’agirait de raisonner simultanément à la verticale et à l’horizontale. Reprenant Susan Sontag, Levine défend le principe de l’acceptation de beautés autres qui ne renierait pas l’usage de toute échelle de valeurs et à coup sur « la panoplie des créations, attitudes et rituels culturels que nous avons appris à appeler « haute culture » n’est pas le produit impérissable des âges mais le résultat de l’action d’un groupe particulier d’hommes et de femmes à un moment particulier de l’histoire » (p. 251)

14Mais pour Levine, la sacralisation de la culture légitime perdure pour l’essentiel au travers de l’aménagement physique des lieux de culture et de rencontre (signalons d’ailleurs que c’est aujourd’hui à Paris qu’une mairie socialiste réserve à la haute-bourgeoisie l’usage privatif de ses plus beaux espaces publics boisés, ce qui était sans doute déjà inimaginable à New York au 19e siècle) comme au travers du mépris des productions culturelles par le bas, par les jeunes, les démunis ou les marginaux. Sur ce point, Levine s’attarde sur les jérémiades des équivalents états-uniens d’académiciens (ou de ceux qui voudraient le devenir). On peut encore écrire à la fin des années 80 aux Etats-Unis que la musique rock, ce « phénomène fangeux » ne contient « rien de noble, de sublime, de profond, de délicat, de savoureux ou même de décent » (Allan Bloom). « Qui est le Tolstoï des Zoulous ? Qui est le Proust des Papous ? Je serais ravi de le lire », interroge, le prix Nobel Saul Bellow. Pour la France on pense à ces essayistes mondains qui dénoncent par exemple chaque semaine sur France Culture la mauvaise monnaie (ces produits culturels populaires qui abaissent) réputée chasser la bonne (la haute culture qui élève l’esprit et édifie…). La sacralisation est encore visible dans les débats sur les missions des institutions culturelles ou sur les droits d’auteurs où l’on entrevoit que les amuseurs les plus perspicaces peuvent perdre leur sens de l’humour quand il est question de choses (pour eux) sérieuses. Ainsi de Woody Allen, manifestement ignorant des usages historiques de Shakespeare, lorsqu’il évoque Hamlet contre le magnat des médias Ted Turner (qui colorise des classiques du cinéma parce qu’il y trouve un marché et parce que, selon ses termes, « la dernière fois [qu’il a] vérifié ces films [lui] appartenaient »): « Si le public veut qu’Hamlet vive à la fin faut-il changer la pièce de Shakespeare ? C’est si absurde. Il ne peut en être ainsi de la culture ». Levine pouvait rappeler que les définitions juridiques de la propriété intellectuelle sont plus subtiles mais ce débat juridique - parce qu’il est essentiel pour nous tous - gagnerait à être mieux argumenté par les professionnels et les juristes qui doivent s’empresser de lire Culture d’en haut, culture d’en bas.

15La sacralisation se perçoit toujours au travers de ce dégoût de soi des artistes qui gagnent en popularité, de la permanence des fausses grandeurs (par lesquelles des responsables de musées gaspillent « des fonds pour satisfaire les fantaisies personnelles de soi-disant connaisseurs ») comme d’autres effets pervers d’une trop grande fermeture des professionnels et critiques trop étroits ou étriqués, trop conservateurs qui dès lors entravent et luttent contre l’innovation, comme ce fut le cas pour Gustav Mahler revisitant et abrégeant allégrement Beethoven à New York, seul ou presque, contre tous.

16Levine peut encore nous aider à comprendre que c’est aussi une forme de refus de la démocratisation dans l’ordre politique qui provoque en retour ces enfermements aristocratiques dans l’ordre culturel vers un passé idéalisé, une modalité unique de création culturelle, cette fixation de la culture dans des œuvres prétendument inaliénables, inaltérables, parce qu’éternelles… comme un dernier rempart des gens de qualité. Le livre de Levine pourrait aussi faire l’objet d’usages politiques intéressés, il peut cautionner la libre circulation des produits culturels (que les institutions culturelles devenant temples ont historiquement confisquées) la gratuité (qui oblige à la promiscuité) aussi bien que le bien-fondé du marché qui assurerait le partage et le mélange (p 239 s). On l’a vu la démonstration est plus subtile, et ce livre constitue surtout une étape décisive vers une meilleure compréhension des modalités de construction historique et sociale des structures mentales, des principes de classements, des schèmes de perception et d’évaluation.

Un livre distinctif ?

17Toutefois rien sur Hall. Rien sur de Certeau. Rien sur Bourdieu et dans sa préface Roger Chartier s’en étonne, comme du peu de dialogue avec les travaux d’historiens européens (même si la première référence académique du livre est pour Marc Bloch). L’absence totale de référence à La distinction (traduit dix ans plus tôt aux Etats-Unis) est d’autant plus surprenante que l’esprit de La distinction me semble régulièrement et explicitement présent : on peut conjecturer que le Levine, auteur de Black Culture and Black Consciousness, n’a guère apprécié le fâcheux chapitre 7 de La Distinction, et n’a pas voulu citer tout en manifestant une fine connaissance de La Distinction pour ainsi signifier sa désapprobation sans toutefois, comme tant d’autres collègues, jeter le bébé avec l’eau du bain. Sait-on ? D’autant qu’en refermant ce livre, on se dit qu’il offre finalement une inestimable (parce que rigoureuse) validation historique à certaines conclusions contestées par ailleurs de Bourdieu (la barrière entre haute culture et basse culture est liée à l’appartenance de classe forgée à la fin du XIXe siècle, écrit par exemple Levine en conclusion).

18Mais cela n’expliquerait pas l’absence d’autres références. D’abord, aux travaux les plus sérieusement sociologiques issus de Birmingham ou au Bourdieu qui souligne, dès les années 60, l’historicité des principes de classements et hiérarchies culturelles dans L’amour de l’art, en montrant par exemple la fréquentation (légèrement) plus populaire des musées moins spécialisés (Levine soulignant le rôle de la raréfaction des programmations « éclectiques » même pour l’opéra). Ensuite aux plus sociologues des historiens européens ou au Bourdieu qui s’interroge très précisément dans son étude du champ littéraire français au 19e siècle sur certaines des questions centrales posées par Levine, avec par exemple l’invention de l’art pour l’art. Enfin, même les références à la sociologie états-unienne la plus actuelle et la plus reconnue restent évanescentes (Di Maggio) ou ignorée (Peterson). Il y a là la lassante permanence d’effets de disciplines (académiques) opposant l’histoire et la sociologie et qui ne sont pas moins dommageables que l’intériorisation des frontières nationales dans un espace public scientifique qui ne peut être que mondial.

19Toutefois dans l’épilogue, Levine revient, comme Chartier dans sa préface, sur les passerelles entre histoire, politique et sociologie. Chartier replace ainsi le livre dans le débat sur les programmes scolaires et universitaires c’est-à-dire sur l’identité nationale américaine qui opposa Levine, partisan d’une « créolisation » soit d’une « véritable culture interethnique et interraciale qui est plus que la reproduction de l’une de ses composantes » aux intellectuels attachés au mythe fondateur d’une haute culture éternelle jamais éloignée d’une Amérique protestante blanche qui se vivrait toujours paradoxalement comme culturellement supérieure mais non moins colonisé (par le spectre britannique) ou lorsque le Professeur du Collège de France précise à l’attention du lecteur, les origines sociales du jeune Levine issu d’une famille d’émigrés juifs, ayant grandi dans les années 30 dans un quartier populaire de New York entre chinois, grecs et européens de l’Est, qui prit part au mouvement pour les droits civiques dans les années 60 et à la démocratisation universitaire. Une trajectoire sociale atypique et toutes choses égales par ailleurs pas si éloignée de ceux qui ont, avec lui, révolutionné l’histoire et la sociologie de la culture dans les années 60 et 70, dont Pierre Bourdieu et Stuart Hall.

20Le livre de Levine est un classique mais il ne devrait pas pour autant moisir dans les rayons des bibliothèques universitaires. Cette belle traduction de Marianne Woolven et Olivier Vanhée le rend mieux accessible à tou(te)s, ce qui reste indispensable tant le livre mérite d’être politiquement et sociologiquement revisité. Il faudra s’y prendre prudemment comme y invite la belle phrase conclusive de ce regretté historien, scrupuleux dans son écriture, donc dans l’anticipation de ses lectures : « en définissant et redéfinissant les contours de la culture, nous n’avons pas seulement affaire à des abstractions intellectuelles ; nous avons affaire à des vies et à des esprits, nous avons affaire à des gens et nous leur devons plus que l’orgueil de l’autodéfense ; nous leur devons pas moins que l’adoption d’une recherche ouverte et une compréhension attentive de ce que la culture a été dans le passé et peut devenir à l’avenir ».

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Notes

1 William E. B. DU BOIS, Les âmes du peuple noir, Editions Rue d’Ulm, coll. « Versions françaises », 2004.

2 Même s’il peut paraître urgent de traduire un autre monument de Levine publié dès 1977 - Black Culture and Black Consciousness – comme le suggère implicitement Roger Chartier qui consacre à cet autre livre de Levine près du premier tiers de sa préface…

3 Grignon Claude, Passeron Jean-Claude (1989), Le savant et le populaire. Misérabilisme et populisme en sociologie et en littérature, Paris, Seuil, Gallimard, coll. "Hautes études".

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eric Darras, « Lawrence W. Levine, Culture d'en haut, culture d'en bas. L'émergence des hiérarchies culturelles aux Etats-Unis », Lectures [En ligne], Les notes critiques, 2011, mis en ligne le 15 mars 2011, consulté le 17 janvier 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/1347

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Rédacteur

Eric Darras

Professeur de sciences politiques à l’Institut d’études politiques de Toulouse, directeur du LASSP.

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Droits d’auteur

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