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Judith Butler, Qu’est-ce qu’une vie bonne ?

Antoine Idier
Qu'est-ce qu'une vie bonne ?
Judith Butler, Qu'est-ce qu'une vie bonne ?, Paris, Payot, coll. « Manuels Payot », 2014, 128 p., traduit de l'anglais et préfacé par Martin Rueff, ISBN : 978-2-228-91068-2.
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Texte intégral

1Le 11 septembre 2012, Judith Butler a reçu le prix Theodor Adorno décerné par la ville de Francfort où le philosophe et sociologue est né. Avant elle, Norbert Elias, Jacques Derrida, Jean-Luc Godard ou Jürgen Habermas avaient notamment reçu le prestigieux prix. C’est la conférence prononcée par Judith Butler lors de la cérémonie de remise du prix que publient aujourd’hui les éditions Payot sous le titre Qu’est-ce qu’une vie bonne ? Il s’agit d’un texte court, d’une cinquantaine de petites pages (si bien que la préface du traducteur Martin Rueff, dans laquelle il veut convaincre des proximités de Butler avec Jean-Jacques Rousseau, est aussi longue que le texte lui-même), mais très dense. Le point de départ de cette conférence est une phrase d’Adorno, extraite des Minima Moralia (1951) : « On ne peut mener une vie bonne dans une vie mauvaise ». La philosophe transforme l’affirmation en question : « comment peut-on mener une vie bonne dans une vie mauvaise ? ». Elle n’y répondra pas directement au cours de son intervention, mais elle en passera cependant les termes au crible de la critique. C’est tout l’enjeu de la conférence : à la suite d’Adorno, qui affirme, comme elle le rappelle, qu’« une conduite éthique ou une conduite morale ou immorale est toujours un phénomène social » (p. 59), Butler entend se placer non pas sur le terrain de la morale seule (et encore moins de la « morale individualiste »), mais sur celui de la critique politique, sociale et théorique. Selon elle, l’interrogation morale est indissociable du « contexte d’un monde plus vaste et structuré tout entier par l’inégalité, l’exploitation et les diverses formes d’effacement » (p. 56).

  • 1 Judith Butler, Vie précaire. Les pouvoirs du deuil et de la violence après le 11 septembre 2001, Pa (...)

2La réflexion sur la « vie bonne » nécessite de s’interroger sur ce qu’est la « vie », et de lier cette interrogation à la configuration sociale de la « vie ». Butler invite à se tourner vers la « biopolitique », vers « ces pouvoirs qui organisent notre vie, ainsi que ceux qui rendent certaines vies plus précaires que d’autres, qui relèvent plus largement d’une gestion gouvernementale ou non des populations, et qui prennent des séries de mesures pour l’évaluation différenciée de la vie elle-même ». (p. 61-62) Le détour par la biopolitique permet de rappeler que certaines vies sont moins « vivables » que d’autres, que toutes les vies ne se valent pas : il est « des genres de vie qu’on considère déjà comme des non-vies », des vies « précaires », qui ne sont pas « dignes de deuil » (p. 62-63). On retrouve ici les questionnements qui animaient de précédents livres de Butler, notamment Vie précaire et Ce qui fait une vie1. C’est ainsi que la question morale mène à la « critique de l’ordre biopolitique » : « Je ne saurais affirmer ma propre vie sans évaluer de manière critique ces structures qui évaluent différemment la vie elle-même », avance la théoricienne, puisqu’il « ne dépend pas seulement de moi que je puisse mener une vie dotée de valeur » (p. 68 et p. 71).

3S’interroger sur la « vie bonne » conduit donc, selon Butler, à la politique. Et à une redéfinition de celle-ci. Butler invite à penser une nouvelle politique qui serait une « politique des corps », capable de prendre en compte la souffrance, la dépendance et la vulnérabilité corporelle. La philosophe discute en particulier des écrits de Hannah Arendt et leur reproche une définition restrictive de la politique, fondée sur la distinction entre le public et le privé, entre le corps et l’esprit. Butler rejette ce qu’elle considère comme un « refoulement » du corps et de la souffrance et comme une définition limitée du « corps politique ». Selon la philosophe, Arendt ne considère comme corps politiques que les corps qui s’affirment explicitement comme tels, par exemple en manifestant, en revendiquant des droits, etc. Or cette définition conduit à considérer comme non politique (ou « pré-politique » dit Butler) les corps qui souffrent, sans pour autant prendre une position politique. À l’inverse, il s’agit bien pour de Butler de placer la vulnérabilité au cœur de notre manière de penser le social et le politique et d’affirmer qu’un corps est politique en raison de la vulnérabilité qui l’affecte. « Nous sommes, en tant que corps, vulnérables face aux autres et aux institutions, et cette vulnérabilité constitue un aspect de la modalité sociale à travers laquelle les corps subsistent. La question de ma ou de votre vulnérabilité nous inscrit dans un problème politique plus large d’égalité et d’inégalité, puisque la vulnérabilité peut être projetée et déniée (catégories psychologiques), mais aussi exploitée et manipulée (catégories sociales et économiques) dans le processus de production et de naturalisation des formes de l’inégalité sociale » (p. 92).

4S’il s’agit bien de politiser la morale, Butler insiste, dans les dernières pages de cette conférence, sur l’importance de ne pas démoraliser la politique, de ne pas « oublier la moralité et sa perspective individuelle [pour] se consacrer au combat pour la justice sociale » (p. 97). Elle affirme : « Bien que je ne pense pas que la question de la moralité puisse être posée à l’extérieur du contexte de la vie économique et sociale sans s’être déjà donné une certaine idée de ceux qui comptent comme sujets de la vie, ou comme sujets vivants, je suis absolument certaine que la bonne réponse à la question du savoir comment vivre mieux ne peut être la destruction du sujet de la vie » (p. 98).

5La philosophe insiste sur ce point dans une discussion des textes d’Adorno et d’Arendt à propos des modalités de l’action politique. Posant la question du rapport aux structures du monde social et celle de leur transformation, Butler refuse de déterminer les limites de « l’idée même de résistance ». De même qu’elle refusait précédemment toute définition restrictive de la politique pour y inclure la vulnérabilité, elle s’oppose à une définition tout aussi limitée de la contestation et veut élargir la notion de « résistance » (elle critique par exemple ce qu’Arendt dit de « l’action concertée »). Sans donner de réponse définitive, elle invite ainsi à réfléchir aux formes que prennent les mouvements sociaux : si la politique, devenue politique des corps, fait place aux vies précaires, ses modalités d’action en seront nécessairement transformées et il convient de ne pas rejeter comme non politiques les nouvelles formes qui en découleront. Comme elle l’écrit : « Un mouvement social est lui-même une forme sociale, et quand un mouvement social appelle de ses vœux une nouvelle forme de vie, une forme de vie vivable, alors il se doit, à ce moment-là, de mettre en acte les principes mêmes qu’il tente de réaliser. Et quand cela fonctionne, on trouve à l’œuvre dans de tels mouvements la transformation en acte performative de la démocratie radicale qui peut seule exprimer ce que pourrait vouloir dire mener une vie bonne au sens d’une vie vivable. » (p. 108).

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Notes

1 Judith Butler, Vie précaire. Les pouvoirs du deuil et de la violence après le 11 septembre 2001, Paris, Amsterdam, 2005 et Ce qui fait une vie. Essai sur la violence, la guerre et le deuil, Paris, Zones, 2010.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Antoine Idier, « Judith Butler, Qu’est-ce qu’une vie bonne ? », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 11 juin 2014, consulté le 14 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/lectures/14882

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