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Olivier Delbard, Par-delà le développement durable. Nature, culture(s) et coopération(s)

Éric Vauthelin
Par-delà le développement durable
Olivier Delbard, Par-delà le développement durable. Nature, culture(s) et coopération(s), Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « Mondes Marchands », 2014, 166 p., ISBN : 978-2-35687-332-3.
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Texte intégral

  • 1 Professeur de sciences sociales à l'ESCP Europe et spécialiste de la pensée de l'écologie et du dév (...)

1Agriculture, consommation, habitat, urbanisme, tourisme, rien n’échappe désormais à l'épithète durable. Cette déclinaison de la durabilité, à toute forme de pratiques, tendrait à faire triompher l'idée selon laquelle les questions écologiques sont non seulement prises en compte mais seraient en passe d'être résolues. Cependant, dans la pratique, l'influence des actions de développement durable sur la résolution de la crise écologique demeure ambivalente. Comment continuer à se développer tout en visant à la durabilité sociale et écologique de la planète ? C'est à l'exploration de ce paradoxe et à son dépassement que nous invite Olivier Delbard1 dans son ouvrage.

  • 2 Directeur du Laboratoire d’anthropologie sociale, professeur au Collège de France et titulaire de l (...)

2D’après l'auteur, « c'est l'installation du dualisme occidental entre nature et culture qui a conduit à la situation actuelle de dégradation écologique et sociale » (p. 10). Il aurait permis une exploitation sans limite de la nature. La durabilité de notre monde passerait alors par une réconciliation de l'homme avec la nature. Pour ce faire, Olivier Delbard va s'appuyer sur les travaux de Philippe Descola2. Selon l’auteur, la démarche de l'anthropologue, « véritable clé de voûte de l'ouvrage » (p. 11) est heuristiquement féconde pour fournir des réponses aux limites du développement durable.

  • 3 Paris, Gallimard, 2005.

3L'ouvrage s’articule en trois parties. À travers une revue de la littérature, la première partie est consacrée à l'interprétation de l'échec du développement durable. La seconde montre comment dépasser le dualisme nature/culture à l'aide de l'anthropologie comparée. Une part belle de cette section est consacrée à Par-delà nature et culture3 auquel le titre fait référence. Enfin, dans la dernière, l'auteur propose d'explorer des pistes radicales et innovantes qui permettront de sortir de l'impasse du développement durable.

4La référence incontournable au terme de développement durable, c’est la publication du rapport Brundtland en 1987. C’est dans ce rapport qu’il est défini comme un « un mode de développement qui réponde aux besoins du présent sans compromettre la capacité des générations futures à répondre à leurs propres besoins » (p. 27). Son objectif consistait à trouver un compromis entre progrès et soutenabilité écologique et sociale. Mais, vingt-cinq ans après, force est de constater que la promesse d'un monde plus harmonieux reste un mirage. Bien au contraire, l’auteur observe que les inégalités entre riches et pauvres se sont creusées, que l'érosion de la biodiversité et la pollution des milieux continuent, que le réchauffement s’accentue.

5Cet échec, assure l’auteur, est porté par le concept en lui-même, dans la mesure où cet oxymore ne permet pas d’arbitrer entre la poursuite de la croissance économique et la protection de l’environnement. Pris au piège par des comportements dominateurs, prédateurs vis-à-vis du monde humain et non-humain, « le développement durable a en quelque sorte failli car il n’a pas su s’attaquer aux fondements mêmes de notre vision du progrès et du développement » (p. 32). Face à ces impasses du progrès, certains intellectuels ont apporté des éléments de réponse.

  • 4 C’est notamment le cas des géographes Éric Dardel, Augustin Berque ou encore de l’écrivain Kenneth (...)

6En effet, à la vision instrumentale, mécaniste dominante de la nature, des naturalistes, géographes, écrivains affirment qu'il existe un lien originel entre la communauté humaine et l'environnement4. Tous soutiennent que seule la réconciliation de l’homme avec la nature permettrait de maîtriser les dégâts du progrès. Néanmoins, ces démarches sont insuffisantes, soutient l’auteur, car elles demeurent individualistes et ethnocentristes. Ainsi, la réponse se trouverait dans Par-delà nature et culture. De cet ouvrage, l’auteur retient trois principaux enseignements pour le développement durable.

  • 5 L’animisme attribue aux animaux et aux plantes une intentionnalité proprement humaine, et place la (...)

7Premièrement la coupure nature/culture que nous connaissons en Occident, est inconnue d’autres sociétés. Par exemple, les Indiens Achuars, que Descola connaît très bien, attribuent aux animaux et aux plantes une intentionnalité proprement humaine, et ce cas n’est pas isolé. D’autres populations, à travers le monde, attribuent à telle espèce un statut d’ancêtre, traitant telle autre comme un proche parent, que seul l’Occident fait de l’homme un être supérieur à la nature. C’est ce que résument les quatre ontologies5 dégagées par l’anthropologue. Ces ontologies sont un apport fondamental estime-il, car elles démontrent que les concepts de culture ou de nature n’existent pas de manière universelle.

8Ensuite, les autres ontologies déploient toutes des relations plus étroites avec le non-humain, différentes de la relation production-consommation propre au naturalisme. Cette diversité des relations permettrait « la remise en cause du dogme productiviste et marchand » (p. 95). De ce fait, elles nous invitent à repenser notre relation d’échange avec le monde, notamment le modèle du marché. Parce que c’est l’intensification de cette logique de marché qui a conduit à la surexploitation des ressources et à des risques d’irréversibilité des écosystèmes, juge l’auteur.

9Enfin, les travaux de Descola offrent des outils pour refonder un nouvel humanisme. En montrant qu’il existe des invariants anthropologiques au sein de la diversité humaine, en particulier la conscience de la relation ou « l’universalisme relatif », il est possible de dépasser le dilemme entre l’imposition d’une norme universelle et le relativisme absolu. Les collectifs humains partageraient tous la conscience de la relation à l’environnement. Elle implique de considérer la coévolution des sociétés humaines et de l’environnement. La conscience de cette interdépendance serait à la base de ce que l’auteur appelle « l’économie de la solidarité écologique » (p. 107).

10Si le bilan du développement durable est mitigé, l’auteur affirme qu’on ne doit pas se laisser gagner par le pessimisme, car les initiatives ne manquent pas d’acteurs plus ou moins visibles sur la planète qui tentent de faire bouger les lignes. Ces actions concernent tant l’activité des entreprises que celles des citoyens-consommateurs. Dans tous les cas, il s’agit de produire et consommer mieux en reconsidérant l’empreinte écologique des entreprises et en réinvestissant le territoire.

11Le fait que certaines activités des entreprises ont des impacts néfastes sur l’environnement est une idée communément admise aujourd’hui, souligne l’auteur. Face à cette réalité, des entreprises se sont attachées à réduire leurs impacts environnementaux. Différentes solutions se dessinent, comme le biomimétisme et l’économie de fonctionnalité. Le premier repose sur l’idée que les formes et mécanismes présents dans la nature sont les sources d’inspirations pour la conception des produits. L’économie de fonctionnalité consiste à remplacer la vente de biens par la vente de leur usage.

12Parallèlement aux démarches des entreprises, des mouvements de citoyens-consommateurs contestent de plus en plus la logique de production industrielle. Ces citoyens estiment que le productivisme met en danger la santé humaine et celle des non humains. De ce fait, ils encouragent l’idée d’une consommation citoyenne. En particulier, c’est dans le lien entre l’alimentation et le territoire que ce mouvement est le plus vivace, à l’instar du développement des SEL (systèmes d’échange local), AMAP (association pour le maintien de l’agriculture paysanne) et autres Ruches. Cette dynamique du local s’observe à l’échelle du monde globalisé.

  • 6 Qui regroupe les pays andins : Bolivie, Équateur et Pérou.

13Comme le souligne l’auteur, l’originalité de ces initiatives demeure dans le fait qu’elles ne se cantonnent pas seulement au pays Nord, mais concernent aussi le Sud. Le développement du mouvement Buen Vivir6 est « sans conteste l’un des meilleurs exemples actuellement de tentative d’élaboration d’un cadre ontologique non occidentale destiné à se traduire concrètement dans la vie économique, politique et sociale » (p. 152). Ce mouvement promeut la dissolution du dualisme société/nature et plaide pour une autre voie de développement.

14Au demeurant, si Delbard ne rejette pas le modèle occidental en bloc, il imagine que la reconstruction de notre modèle passerait par une démarche d’un « Bien Vivre ensemble » adapté à l’Occident. De ce fait, il plaide pour une « déclaration universelle de solidarité écologique, qui mêle droits de l’homme et droit de la nature, solidarité humaine et avec le non humain » (p. 162).

  • 7 Et cette remarque a été formulée à l’encontre de Par-delà nature et culture, voir : Digard Jean-Pie (...)
  • 8 Diamond Jared, Effondrement. Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, P (...)

15Cependant, si on ne peut que souscrire à l’idée de faire dialoguer les sciences de gestion avec l’anthropologie, dommage que l’analyse ait été vouée à cette longue revue de la littérature. De ce fait, on peut se demander si les solutions qu’il propose représentent des alternatives crédibles. Sans les sous-estimer, on aurait souhaité que l’argumentation soit davantage étayée par des enquêtes de terrain. En outre, la thèse consistant à faire du dualisme occidental un responsable des déséquilibres écologiques actuels est discutable historiquement7. Par exemple, une recherche récente a montré que des sociétés ont disparu du fait de leur mauvaise gestion de l’environnement. Et ces cas recouvrent des aires géographiques variées, comme les Mayas, Inuits, Anasazi d’Amérique, Île de Pâques, Polynésiens des îles du Pacifique8.

  • 9 Vivien Franck-Dominique, « Jalons pour une histoire de la notion de développement durable », Mondes (...)

16La médiatisation du développement durable donne l’illusion qu’il s’agit d’un concept nouveau. En fait, les réflexions théoriques sur cette question sont anciennes, c’est le cas du débat sur l’état stationnaire dans l’économie politique classique9. Or, le développement durable existe comme un ensemble de pratiques. En ce sens, il regroupe aussi bien des Think tank, des bureaux d’étude, des lois, des normes de management que des professions. Et c’est en participant à l’exploration minutieuse de ces différents mondes que les sciences humaines peuvent contribuer au débat sur la durabilité.

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Notes

1 Professeur de sciences sociales à l'ESCP Europe et spécialiste de la pensée de l'écologie et du développement durable.

2 Directeur du Laboratoire d’anthropologie sociale, professeur au Collège de France et titulaire de la chaire d’anthropologie de la nature.

3 Paris, Gallimard, 2005.

4 C’est notamment le cas des géographes Éric Dardel, Augustin Berque ou encore de l’écrivain Kenneth White.

5 L’animisme attribue aux animaux et aux plantes une intentionnalité proprement humaine, et place la différence dans leur constitution physique. C’est l’inverse de ce que dit le naturalisme, pour lequel les hommes sont physiquement des animaux mais s’en distinguent par leurs capacités intentionnelles et symboliques. Le totémisme perçoit une continuité des âmes et des ressemblances entre un groupe humain et une espèce naturelle, au sein d’une classe totémique. Enfin, l’analogisme est fondé sur l’idée que tous les éléments du monde sont différents (physique et moral) de sorte qu’il devient indispensable d’établir entre eux des relations correspondance afin de maintenir l’intelligibilité du cosmos.

6 Qui regroupe les pays andins : Bolivie, Équateur et Pérou.

7 Et cette remarque a été formulée à l’encontre de Par-delà nature et culture, voir : Digard Jean-Pierre, « Canards sauvages ou enfant du Bon Dieu ? Représentation du réel et réalité des représentations », L’Homme, 2006/1 n° 177-178, p. 413-427.

8 Diamond Jared, Effondrement. Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Paris, Gallimard, 2006.

9 Vivien Franck-Dominique, « Jalons pour une histoire de la notion de développement durable », Mondes en développement, 2003/1 n° 121, p. 1-210 ; Rist Gilbert, Le développement. Histoire d’une croyance occidentale, Paris, Presses de Sciences-Po, 2013.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Éric Vauthelin, « Olivier Delbard, Par-delà le développement durable. Nature, culture(s) et coopération(s) », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2015, mis en ligne le 30 mars 2015, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/lectures/17516

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Rédacteur

Éric Vauthelin

Doctorant en sociologie au Laboratoire de sociologie et d’anthropologie (LaSa)

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