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Yoan Laffort, Alain Guyard, La philo vagabonde

Alfio Nazareno Rizzo
La philo vagabonde
Yohan Leffort, Alain Guyard, La philo vagabonde, Paris, Éditions Montparnasse, 2017, DVD + livret de 89 p.
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Texte intégral

1Alain Guyard est un ancien professeur qui, pendant vingt ans, a enseigné la philosophie au lycée jusqu’au jour où, ayant pris congé de l’Éducation nationale, il a commencé à dispenser des cours de philosophie dans les endroits les plus variés tels que des médiathèques, des centres sociaux, des prisons, des fêtes foraines et même des grottes. Inspiré par cette pratique « foraine » de la philosophie théorisée par Alain Guyard, le réalisateur Yohan Laffort décide de tourner le film La philo vagabonde1. Loin d’être un simple reportage, le document de Laffort est un voyage dans le monde d’Alain Guyard à la rencontre des personnages qui participent de manière exaltante et exaltée aux moments de réflexion proposés par le philosophe. Le DVD publié par les Éditions Montparnasse2 propose une version du film de 1h383 ainsi qu’un livret reprenant le synopsis du long-métrage et des conversations entre le réalisateur et le philosophe forain. Les vagabondages philosophiques de Guyard proposent des réflexions à plusieurs niveaux sur la connaissance philosophique. Notamment, trois aspects ont attiré notre regard : la nécessité et la capacité de vulgariser l’enseignement de la philosophie ; le développement de la thématique de la marge comme lieu de la philosophie ; la valeur politique du combat à contre-courant de Guyard. Par commodité, dans l’exposition de ces trois points, lorsque nous citons des moments du film nous faisons référence aux pages du livret ; de même pour la conversation avec le réalisateur.

2Le premier constat qui saute aux yeux à la vision du film, c’est la tentative de Guyard de vouloir vulgariser la démarche philosophique au bénéfice de ceux qui l’écoutent. Comme il explique pendant une scène tournée dans son bureau, enseigner c’est aussi plaire. Il fait référence à Molière pour faire comprendre la différence entre l’enseignement stricto sensu et la vulgarisation à travers un spectacle populaire. Dans le premier cas, on est « dans une posture extrêmement cérébrale, intellectuelle » et on reste « entre soi, entre gens du même monde » (p. 14). Dans le deuxième cas, on fait « quelque chose qui est de l’ordre du spectacle, […] du plaisant, du mot d’esprit, de la couillonnade, du spectacle vivant » (p. 14). Les moments de cours proposés dans le film montrent que Guyard a choisi une position intermédiaire, difficile à tenir, dans laquelle il parvient, à travers des éléments rabelaisiens, à faire passer des notions de type philosophique. Cela est possible grâce à deux astuces que Guyard utilise dans ses cours et explique dans les coulisses du film. D’abord, dans les premières minutes du film, nous assistons à la réalisation d’un « powerpoint portatif, convivial et antinucléaire » construit avec des simples feuilles de papier pliées qui accompagnent les cours du philosophe « sans électricité du tout » (p. 8). Le choix de Guyard de donner aux participants des feuilles avec des dessins, des notes et des citations révèle sa volonté de vulgariser l’exercice philosophique. Ensuite, Guyard travaille beaucoup sur sa présence scénique, en faisant attention à la posture de son corps, à la grâce et à l’intelligence du geste, à la calibration de sa voix et à l’usage de moments de silence à effets. En tout cas, vulgariser n’est pas banaliser et la culture philosophique dont Guyard dispose est la garantie que ses cours s’appuient sur des bases solides. Notamment, nous avons apprécié la présentation qu’il fait des dialogues platoniciens, qui à notre avis fait ressortir le caractère parfois mystique des paroles des premiers philosophes, ainsi que ses nombreux renvois à la pensée de Nietzsche.

  • 4 Citation extraite de la présentation d’Alain Guyard et de l’association Diogène Consultants sur le (...)
  • 5 Ibid.

3La tentative de vulgariser répond à la nécessité de « mettre la philosophie dans tous ses états, hors les murs de l’université et du lycée, loin des intellectuels maniérés et poseurs »4. En ramenant la philosophie dans la rue, Guyard la reconduit « à sa dimension charnelle, dérangeante, remuante, faisant irruption là où on ne l’attend pas, causant à tous les hommes, même aux humbles sans grade et sans diplôme. Surtout à eux »5. C’est ainsi que Guyard développe la thématique de la philosophie comme marginalité. La philosophie sort du lycée – où elle est méprisée par les élèves à cause d’une certaine pesanteur institutionnelle et de la nécessité de rendre cet enseignement pédagogiquement rentable (p. 49) – ainsi que du circuit fermé des universités, réservé aux philosophes académiques. Nous assistons ainsi à des moments de cours que Guyard propose à la salle de fêtes du Cailar, dans une librairie au pied du Mont Ventoux, à la Médiathèque de Ganges, à l’Institut de formation des métiers éducatifs et au Centre hospitalier universitaire de Nîmes, à la Grotte des Demoiselles, ou encore à la prison de Marche-en-Famenne, en Belgique. En particulier, le cours proposé aux détenus de la prison montre la sensibilité de Guyard et sa capacité à proposer des thèmes de culture philosophique adaptés aux interlocuteurs du moment. Face aux prisonniers, il débute avec cette phrase : « L’acte philosophique par excellence, c’est de savoir prendre position ! » (p. 24). Puis il explique que prendre position, c’est se positionner intellectuellement et physiquement, comme l’a fait le fameux Socrate, lui qui « a inventé la philosophie en prison » (p. 24). Guyard explique aux détenus qu’il faut du temps pour creuser les questions essentielles et les invite à tirer profit de leur réclusion pour réfléchir sur leur vie. Socrate est motivé par le sens de l’honneur et, pour cette raison, il accepte de rester en prison et de mourir, après avoir expliqué à Criton qu’il vaut mieux subir une injustice plutôt que la commettre. Dans une autre séquence du film, une formation auprès de l’association montpelliéraine pour le développement des soins palliatifs devient l’occasion de réfléchir sur la précarité et d’appréhender les derniers instants du mourant comme les instants uniques d’un vivant, car le malade terminal n’est pas « un mourant qui est condamné à l’absurde », mais « un vivant qui, parce qu’il vit un instant qui est unique, peut revêtir un caractère de volupté et de miracle » (p. 37). Ces deux exemples parmi d’autres montrent comment Guyard s’adresse à des interlocuteurs qui ont un rôle marginal dans la société. C’est à partir de leur vécu qu’il propose les arguments de caractère philosophique, dans une tentative de faire réfléchir chacun sur sa propre vie et sur sa propre situation, bref pour « réveiller nos consciences » comme dit Nadine, une des personnes interrogées par le réalisateur.

4Guyard s’adresse donc à des publics « non conventionnels » avec lesquels il utilise la parole philosophique de manière inhabituelle. En ce sens, la philosophie foraine de Guyard prend les apparences d’une action politique, d’un combat qui vise à reformuler la relation entre le philosophe et la société. Utilisant ses capacités communicationnelles, Alain Guyard établit avec l’autre un rapport de finalité : « nous sommes à l’un et à l’autre nos propres fins ». La parole devient ainsi un moyen pour communiquer et non une fin : « c’est une parole pour le plaisir de parler, pour parler de choses qui ne renvoient pas nécessairement à une utilité marchande et immédiate : on est dans une gratuité du rapport, c’est un rapport politique qui est une critique de la marchandise » (p. 54). Dans ce nouveau rapport, le philosophe ne joue pas le rôle du gourou mais permet à ceux qui cherchent la philosophie de la saisir à travers une expérience nouvelle, « une expérience de la latence, que j’aime qualifier de vacance de la pensée », précise Guyard (p. 11). Ainsi, la pensée n’est pas la destination et, comme la parole, elle devient le moyen qui permet de réfléchir sur la vie. Ce renversement de la parole et de la pensée est la réponse à la nécessité de vulgariser l’enseignement de la philosophie. Une réponse qui est aussi une solution au problème de la pédagogie : avec la méthode proposée par Guyard, la philosophie retrouve sa valeur pédagogique, au sens grec d’éducation du citoyen.

5En conclusion, le film du binôme Laffort-Guyard non seulement présente la voie du philosophe qui choisit de retourner dans l’agorà, mais offre aussi une réflexion sur le statut de la philosophie et sur le problème de son enseignement. La méthode proposée reste difficile à reproduire dans un contexte comme celui de l’enseignement public –ce n’est sans doute pas ce que vise Guyard, son parcours démontrant plutôt le contraire –, mais ce projet peut représenter une suggestion pour tout professeur de philosophie qui se sent philosophe et éducateur avant d’être un fonctionnaire. La philosophie que Guyard propose est une discipline qui tient les promesses présentes dans la racine de son nom, une philosophie qui est un véritable désir de connaître. Par conséquent, un bon professeur de philosophie est celui qui sait travailler ce désir, qui sait le magnétiser pour retourner à l’étonnement que les Anciens expérimentaient devant le mystère du réel.

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Notes

1 Voir le site du projet : http://laphilovagabonde.com/.

2 http://www.editionsmontparnasse.fr/.

3 Il existe aussi une version télévisuelle de 52 minutes.

4 Citation extraite de la présentation d’Alain Guyard et de l’association Diogène Consultants sur le site internet : http://laphilovagabonde.com/alain-guyard/.

5 Ibid.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alfio Nazareno Rizzo, « Yoan Laffort, Alain Guyard, La philo vagabonde », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2017, mis en ligne le 13 juin 2017, consulté le 14 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/lectures/23099

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Rédacteur

Alfio Nazareno Rizzo

Doctorant en philosophie à l’Université Jean Moulin Lyon 3 et membre de l’IRPHIL (Institut de recherches philosophiques de Lyon, EA 4187).

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