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Christian Laval, L’Homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme

Numa Friaisse
L'homme économique
Christian Laval, L'homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2017, 400 p., 1re éd. 2007, ISBN : 978-2-07-273924-8.
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Texte intégral

  • 1 Gary S. Becker, Human Capital. A theoretical and empirical analysis, Chicago, University of Chicago (...)
  • 2 Marcel Mauss, Essai sur le don, Paris, PUF, 2012 [1923-1924].

1Depuis le début des années quatre-vingt, le concept de « néolibéralisme » a connu un véritable essor pour rendre compte des transformations politiques, sociales et économiques de notre société. Augmentation du chômage de masse ; émergence d’un discours prônant la « flexisécurité » du marché du travail comme vecteur de « compétitivité » des entreprises dans un contexte de concurrence internationale ; privatisations totales ou partielles et « mise au marché » des services publics ; émergence de la notion de « compétence » au détriment de celle de « qualification » ; tous ces symptômes ont fait l’objet d’investigations, notamment en sciences sociales. Bien qu’il ne dispose pas du monopole de la critique du néolibéralisme, le Mouvement anti-utilitariste en sciences sociales (Mauss), constitué en 1993, incarne cette volonté de se détacher d’un discours ambiant qui voudrait expliquer l’action humaine par l’unique biais de la rationalité économique1. Prenant comme texte de référence l’Essai sur le don2 de Marcel Mauss, ce mouvement revendique un retour à une « sociologie générale » telle qu’elle a pu se développer autour de l’école française de sociologie au début du XXe siècle. Et c’est bien dans cette perspective que s’inscrit l’auteur de L’Homme économique. Signalons que cette nouvelle édition reprend intégralement le texte publié initialement en 2007.

  • 3 Friedrich Nietzsche, Généalogie de la morale, Paris, Le livre de poche, 2000 [1887].
  • 4 Michel Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969.

2Christian Laval, sociologue et historien du libéralisme et de l’utilitarisme, propose dans cet ouvrage d’aborder la figure de « l’homme économique » comme un « fait social total ». La problématique centrale se focalise sur le « renversement » qui s’est opéré au sein des sociétés occidentales à partir de la Renaissance, concernant la représentation de l’homme et des fondements sur lesquels s’appuie son action. En d’autres termes, l’auteur s’interroge sur la manière dont nous sommes passés d’une société médiévale fortement hiérarchisée, où chaque individu faisait partie d’un ordre englobant qui découlait d’une volonté divine, à une société mue par les seuls principes d’« intérêt individuel », de « passion » et d’« utilité ». S’inspirant de la démarche généalogique développée par Friedrich Nietzsche3, et réappropriée plus d’un demi-siècle plus tard par Michel Foucault4, Christian Laval s’emploie à retracer l’émergence et l’importance prise par ces notions comme principes explicatifs de la nature humaine et, plus largement, comme nouveau « régime normatif » des sociétés occidentales. Face à la richesse et la profusion des éléments développés pour alimenter la thèse de l’auteur, nous avons choisi de nous arrêter sur trois points particuliers ayant chacun leur importance pour comprendre comment s’est opéré ce renversement idéologique.

  • 5 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Pocket, 1991 [1905].

3Tout d’abord, un rôle non négligeable est attribué à la classe intermédiaire qui s’est constituée autour des métiers de marchands et de négociants tout au long du Moyen Âge et de la Renaissance. Peuplant les centres urbains, cette classe incarnait l’effort de rationalisation d’un certain nombre d’aspects de la vie sociale. Pratique assurantielle, développement de la comptabilité et du crédit, rationalisation de la mesure du temps, tous ces éléments contribuent à amorcer un mouvement de fond préfigurant l’éthos protestant décrit par Max Weber5. Comme le rappelle l’auteur : « L’utilitarisme pratique, bien avant Benjamin Franklin qui en sera le héraut américain, est l’atmosphère de ce milieu. Dans ce système de valeurs, le bien se confond avec l’utile, le temps avec l’argent » (p. 40). D’autre part, l’usage de la monnaie contribue à modifier le rapport que les hommes entretiennent avec les choses – et finalement le rapport des hommes entre eux –, en ce sens qu’il devient possible de fixer un prix dans un nombre de plus en plus important de situations, phénomène correspondant à une « marchandisation » de la vie sociale. Mais les marchands et négociants ne sont pas les seuls à avoir contribué à l’émergence de cette nouvelle normativité : elle s’est également développée de manière « endogène », par le biais des institutions qui constituaient un « frein psychologique » à l’essor du capitalisme.

4Ainsi, ce mouvement paradoxal se retrouve dans la doctrine janséniste qui se développe au cours du XVIIe siècle. Issus de la Contre-Réforme, ses adeptes se placent en opposition à l’absolutisme royal et prônent un strict retour aux textes de saint Augustin, en particulier sur la question du « salut de l’âme ». Et c’est au sein de ce courant de pensée théologique que s’est construit un argumentaire dessinant les contours d’un homme économique en devenir, et ce presque malgré lui. Deux éléments sont à retenir pour bien comprendre la portée de ce discours. D’une part, l’auteur tire le constat d’une remise en cause de la « charité chrétienne », comme « travestissement de l’intérêt égoïste ». D’autre part, on retrouve une critique analogue à propos de la « libéralité noble » qui était une forme sociale importante de la période médiévale. Laval insiste sur le fait que « selon cette posture radicale, rien n’échappe à la critique : amour de la vérité, sincérité, amitié, douceur, clémence. Tout est recherche de gains, d’avantages, de satisfactions personnelles de tous ordres, et même ce qui se fait passer pour de l’amitié est contaminé… » (p. 88). Les notions « d’amour-propre » et « d’intérêt individuel » commencent donc à prendre de l’importance dans l’analyse de la nature humaine et des relations sociales. Mais le véritable renversement s’observe dans les textes des moralistes et des économistes des XVIIe et XVIIIe siècles, qui font l’objet quasi exclusif des développements ultérieurs de l’ouvrage.

  • 6 Théorie selon laquelle l’ensemble des actions individuelles des acteurs économiques, guidées par l’ (...)

5Ainsi, La fable des abeilles (1714) de Bernard Mandeville incarne la rupture opérée avec la morale chrétienne qui faisait autorité jusqu’alors. Vices et intérêts individuels sont perçus comme les fondements de la richesse des États, tout comme les passions et les instincts sont décrits comme les principes sous-jacents de la nature humaine. Cette analyse a influencé les travaux du philosophe et économiste Adam Smith, dont le concept de « main invisible »6 est bien connu. À ce propos, Christian Laval note que, bien qu’il ne soit pas à l’origine de cette nouvelle rationalité qui va gagner peu à peu les sociétés occidentales, Smith est un auteur qu’il faut prendre au sérieux lorsqu’il analyse l’échange économique comme un réseau d’interdépendance entre acheteurs et vendeurs qui permet de pacifier les rapports sociaux. Mais au-delà de la simple question de l’organisation et des effets du marché sur les formes de liens sociaux, d’autres auteurs ont également contribué à renouveler la pensée politique en termes « d’utilité » et « d’intérêt ». Christian Laval attribue une importance particulière aux écrits d’Helvétius qui systématise ces deux notions comme principes de gouvernement que le législateur doit prendre en compte s’il veut agir avec justesse. Mais Jeremy Bentham est la figure récurrente convoquée par l’auteur, pour sa contribution à l’avènement de ce nouveau régime normatif. « Arithmétique des plaisirs et des peines », « principe de surveillance mutuelle » par l’extension du modèle panoptique à toutes les sphères de la vie sociale, maximisation de l’intérêt individuel aboutissant au bonheur collectif : tous ces éléments témoignent d’une nouvelle représentation de la nature humaine et de la vie en société, partant non plus d’une volonté divine guidant l’action mais d’une dimension physiologique incarnée dans un corps et aspirant à éprouver un maximum de plaisir pour un minimum de peine. Le principe d’un bon gouvernement est alors d’encourager ces aspirations individuelles tout en les canalisant par une nouvelle forme de « gouvernementalité », garante de la maximisation du bonheur collectif.

  • 7 Michel Foucault, Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France (1978-1979), Paris, Seuil (...)
  • 8 Marcel Mauss, Sociologie et Anthropologie, Paris, PUF, 2010 [1950].

6Enfin, Christian Laval conclut sur l’importance de ce détour généalogique pour comprendre les transformations de nos sociétés contemporaines. Bien que le néolibéralisme soit une forme particulière de rationalité qui ne reprend pas à son compte toutes les caractéristiques abordées au fil de cet ouvrage, la question du « principe d’utilité » tout comme celle de l’« intérêt individuel » comme matrice de cette idéologie reste parfaitement d’actualité. Face à l’effort déployé par les acteurs politiques et économiques pour quantifier un nombre toujours plus important de dimensions de notre vie, faisant écho à une représentation collective qui tend à considérer tous les individus comme « entrepreneurs de soi »7, cette réédition constitue l’opportunité de prendre un certain recul historique et philosophique pour mieux saisir ces transformations amorcées au début des années 1980 et qui se prolongent jusqu’à aujourd’hui. Si on peut reprocher à l’ouvrage de se focaliser essentiellement sur des textes corroborant sa thèse principale et de ne pas aborder l’histoire sociale dans laquelle s’est inscrit progressivement ce nouveau régime normatif, on peut toutefois lui louer le mérite d’une approche originale et riche en références sur la question. D’autant plus que ce travail généalogique autour de l’homme économique comme « fait social total » prolonge une réflexion que l’on retrouve dès le début du XXe siècle avec Marcel Mauss dans la conclusion de l’Essai sur le don, où il rappelle que : « L’homo œconomicus n’est pas derrière nous, il est devant nous ; comme l’homme de la morale et du devoir ; comme l’homme de la science et de la raison. L’homme a été très longtemps autre chose ; et il n’y a pas longtemps qu’il est une machine, compliquée d’une machine à calculer »8.

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Notes

1 Gary S. Becker, Human Capital. A theoretical and empirical analysis, Chicago, University of Chicago Press, 1964.

2 Marcel Mauss, Essai sur le don, Paris, PUF, 2012 [1923-1924].

3 Friedrich Nietzsche, Généalogie de la morale, Paris, Le livre de poche, 2000 [1887].

4 Michel Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969.

5 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Pocket, 1991 [1905].

6 Théorie selon laquelle l’ensemble des actions individuelles des acteurs économiques, guidées par l’intérêt personnel de chacun, contribuent à la richesse et au bien commun.

7 Michel Foucault, Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France (1978-1979), Paris, Seuil-Gallimard, 2004.

8 Marcel Mauss, Sociologie et Anthropologie, Paris, PUF, 2010 [1950].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Numa Friaisse, « Christian Laval, L’Homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2018, mis en ligne le 08 février 2018, consulté le 25 février 2018. URL : http://journals.openedition.org/lectures/24181

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Rédacteur

Numa Friaisse

Doctorant en sociologie – Laboratoire de sociologie et d’anthropologie (LaSA) – Université de Bourgogne – Franche-Comté (UBFC).

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